Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Wer diese Wege zu Mir—bestehend aus Bhakti, Erkenntnis und geregelter Pflichterfüllung—aufgibt und, von unruhigen Sinnen getrieben, geringe Genüsse pflegt, der wandert gewiss im Kreislauf des Samsara umher.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

Standhaftigkeit in der eigenen Stellung und Pflicht (Svadharma) gilt als Tugend und Verdienst; Abweichen davon ist Fehler und Sünde. So sind beide eindeutig bestimmt.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

O sündloser Uddhava, selbst unter Dingen derselben Art werden Reinheit und Unreinheit festgelegt, indem man ihre Vorzüge und Mängel sowie Günstiges und Ungünstiges prüft—zum Zwecke des Dharma, für den gewöhnlichen Umgang und zur Erhaltung des Lebensweges.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

Diesen Lebenswandel habe ich denen offenbart, die die Last weltlicher religiöser Grundsätze tragen.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther sind die fünf Grundelemente, aus denen die Körper aller bedingten Seelen bestehen, von Brahmā bis zu den unbeweglichen Wesen; und all diese Elemente gehen aus der einen Höchsten Gottesperson, Bhagavān, hervor.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Mein lieber Uddhava, obwohl alle materiellen Körper aus denselben fünf Elementen bestehen und daher gleich sind, entwerfen die Veden verschiedene Namen und Formen, damit die Lebewesen ihr Lebensziel erreichen.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

O heiliger Uddhava, um materialistische Tätigkeiten zu zügeln, habe ich in allen materiellen Dingen—einschließlich Zeit, Raum und körperlichen Gegenständen—das Angemessene und Unangemessene, Vorzug und Mangel, festgelegt.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Unter den Orten gelten jene ohne die gefleckte Antilope, jene ohne Hingabe an die Brāhmaṇas und unfruchtbare Länder wie Kīkaṭa als verunreinigte Länder.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Eine bestimmte Zeit gilt als rein, wenn sie geeignet ist, entweder von Natur aus oder durch die Beschaffung geeigneter Utensilien, für die Erfüllung der vorgeschriebenen Pflicht.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

Die Reinheit oder Unreinheit eines Objekts wird durch die Anwendung eines anderen Objekts, durch Worte, durch Rituale, durch die Auswirkungen der Zeit oder je nach relativer Größe festgestellt.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Unreine Dinge können einer Person sündhafte Reaktionen auferlegen oder auch nicht, abhängig von der Stärke oder Schwäche, der Intelligenz, dem Reichtum, dem Ort und der körperlichen Verfassung dieser Person.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Verschiedene Gegenstände wie Getreide, Holzutensilien, Dinge aus Knochen, Fäden, Flüssigkeiten, Gegenstände aus Feuer (Metalle), Häute und irdene Gegenstände werden alle durch Zeit, Wind, Feuer, Erde und Wasser gereinigt.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Ein Reinigungsmittel gilt als angemessen, wenn seine Anwendung den üblen Geruch oder den Schmutzbelag eines verunreinigten Gegenstandes entfernt und ihn in seine ursprüngliche Natur zurückführt.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

Das Selbst wird gereinigt durch Bad, Almosen, Askese, Lebensalter, persönliche Kraft, Läuterungsriten und vorgeschriebene Pflichten und vor allem durch das Gedenken an Mich. Der Zweimalgeborene soll geläutert sein, bevor er seine Handlungen ausführt.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Ein Mantra wird gereinigt, wenn es mit rechtem Wissen rezitiert wird, und eine Handlung wird gereinigt, wenn sie Mir dargebracht wird. So entsteht Dharma durch die Reinigung von Ort, Zeit, Substanz, Handelndem, Mantras und Werk—sechs Dinge; ihre Vernachlässigung ist Adharma.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

Mitunter wird durch vedische Vorschriften Tugend zur Schuld, und mitunter wird das, was gewöhnlich Schuld ist, zur Tugend. Solche Sonderregeln verwischen die klare Unterscheidung zwischen Tugend und Sünde.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

Dieselben Handlungen, die einen Erhabenen herabziehen würden, bewirken keinen weiteren Fall bei denen, die bereits gefallen sind; denn wer am Boden liegt, kann nicht tiefer fallen. Die materielle Gemeinschaft, die der eigenen Natur entspricht, gilt als angeborene Eigenschaft.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

Indem man von einer bestimmten sündhaften oder materialistischen Handlung ablässt, wird man von ihrer Fessel befreit. Solche Entsagung ist die Grundlage eines heilsamen Dharma für die Menschen und vertreibt Leid, Verblendung und Furcht.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

Indem man Sinnesobjekten begehrenswerte Eigenschaften zuschreibt, entsteht Anhaftung. Aus Anhaftung erwächst Begierde, und aus Begierde entsteht Zwietracht unter den Menschen.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

Aus Streit entsteht unerträglicher Zorn, dem die Finsternis der Unwissenheit folgt. Diese Dunkelheit verschlingt rasch die weite Einsicht des Menschen.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

O heiliger Uddhava, wer der wahren Einsicht beraubt ist, gilt als leer. Vom eigentlichen Lebenszweck abgewichen, wird er stumpf wie ein Ohnmächtiger oder ein Toter.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Durch Versunkenheit in Sinnengenuss erkennt man weder sich selbst noch den anderen. In Unwissenheit wie ein Baum lebend, führt man ein nutzloses Dasein und atmet nur wie ein Blasebalg.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

Schriftworte, die fruchtbringende Belohnungen verheißen, schreiben dem Menschen nicht das höchste Heil vor; sie sind nur ein Lockmittel, um zu heilsamen dharmischen Pflichten anzuregen – wie das Versprechen von Süßem, damit ein Kind eine nützliche Medizin nimmt.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Schon durch die materielle Geburt werden Sterbliche im Geist an Sinnengenuss, Lebenserhalt und die Eigenen gebunden; so versinkt ihr Denken in Ursachen des Unheils, die das wahre Selbstinteresse zunichtemachen.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Wer sein wahres Selbstinteresse nicht kennt, irrt auf dem leidvollen Pfad des materiellen Daseins und schreitet allmählich in die Finsternis; warum sollte der Weise die Veden sie noch weiter zum Sinnengenuss ermuntern lassen, selbst wenn diese Toren den vedischen Geboten Gehör schenken?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Ohne den wahren Zweck vedischen Wissens zu erkennen, verbreiten manche mit verkehrtem Verstand die blumigen vedischen Verheißungen materieller Belohnungen als höchste Wahrheit; doch wirkliche Kenner der Veden sprechen niemals so.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Von Begierde, Knausrigkeit und Gier erfüllte Menschen halten bloße Blumen für die Frucht des Lebens; vom Glanz des Feuers betört und vom Rauch erstickt, erkennen sie ihr wahres Wesen nicht.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

O Uddhava, wer durch Verehrung vedischer Rituale der Sinnenbefriedigung nachgeht, erkennt nicht, dass Ich im Herzen aller weile und dass das ganze Universum aus Mir hervorgeht und von Mir nicht verschieden ist. Sie gleichen Menschen, deren Augen vom Nebel bedeckt sind.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Wer der Sinnenbefriedigung verfallen ist, versteht nicht die vertrauliche Schlussfolgerung vedischen Wissens, wie Ich sie darlege. Wäre die Leidenschaft für Gewalt im yajña geboten, gäbe es dafür eine Vorschrift; doch die Niederträchtigen schlachten aus eigenem Genuss unschuldige Tiere und verehren durch Opfer die Devas, die Ahnen und Anführer geisterhafter Wesen.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Wer der Sinnenbefriedigung verfallen ist, versteht nicht die vertrauliche Schlussfolgerung vedischen Wissens, wie Ich sie darlege. Wäre die Leidenschaft für Gewalt im yajña geboten, gäbe es dafür eine Vorschrift; doch die Niederträchtigen schlachten aus eigenem Genuss unschuldige Tiere und verehren durch Opfer die Devas, die Ahnen und Anführer geisterhafter Wesen.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Diese Welt gleicht einem Traum: angenehm zu hören, doch in Wahrheit unwirklich. Wie ein törichter Kaufmann sein echtes Vermögen für nutzlose Spekulationen preisgibt, so geben Verblendete das wahrhaft Wertvolle im Leben auf und jagen dem Aufstieg in den materiellen Himmel nach, während sie im Herzen alle Segnungen ausmalen.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Wer in rajas, sattva und tamas verankert ist, verehrt die entsprechenden Gottheiten und Mächte, angeführt von Indra, die eben diese Qualitäten offenbaren. Mich jedoch verehren sie nicht in rechter Weise.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Die Verehrer der Halbgötter denken: „In diesem Leben werden wir die Devas durch Opfer verehren; dann gelangen wir in den Himmel und genießen dort. Wenn dieser Genuss erschöpft ist, kehren wir hierher zurück und werden als große Hausherren in vornehmen Familien geboren.“ Übermäßig stolz und gierig werden solche Menschen von den blumigen Worten der Veden verwirrt und fühlen sich nicht zu Themen über Mich, den Höchsten Herrn, hingezogen.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

So finden Menschen, deren Geist durch die blumigen Worte der Veden abgelenkt ist—übermäßig stolz und gierig—nicht einmal Geschmack an Gesprächen über Mich, weil in ihnen der Saft der Bhakti nicht erwacht.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Diese Veden, obgleich in drei Abschnitte gegliedert, offenbaren letztlich das Thema von Brahman und Ātman. Doch die ṛṣis und Mantras sprechen in indirekter, esoterischer Weise, und solche vertraulichen Beschreibungen sind auch Mir lieb.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

Das śabda-brahma, der transzendente Klang der Veden, ist äußerst schwer zu begreifen und erscheint auf verschiedenen Ebenen in prāṇa, Sinnen und Geist. Dieser vedische Klang ist grenzenlos, tief und unergründlich wie der Ozean.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Ich, die höchste Persönlichkeit Gottes mit unendlicher Macht, die in allen Lebewesen wohnt, setze persönlich die vedische Klangschwingung in der Form des oṁkāra in jedem Wesen ein. Sie wird ganz subtil wahrgenommen, wie eine einzelne Faser am Lotusstängel.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Wie die Spinne aus ihrem Herzen das Netz hervorbringt und es durch den Mund ausstößt, so offenbart Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit, aus dem Himmelsraum Seines Herzens durch den Geist, der die Berührungslaute (sparśa) gestaltet, den uranfänglichen, widerhallenden prāṇa, erfüllt von vedischen Metren und amṛta-hafter transzendenter Wonne.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Der Herr, aus heiligen Metren gewoben und von amṛta erfüllt, entfaltet den vedischen Klang in tausend Bahnen, geschmückt mit den aus dem Oṁkāra hervorgegangenen Lauten: Konsonanten, Vokalen, Zischlauten und Halbvokalen.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Er erschafft die vedische Rede, ausgebreitet in vielfältigen Sprachformen, durch Metren, von denen jedes dem vorherigen vier Silben hinzufügt, bis sie zu einem grenzenlosen großen Klang wird; und schließlich zieht der Herr diese Manifestation des vedischen Lautes wieder in Sich selbst zurück.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Die vedischen Metren sind: Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭup, Bṛhatī, Paṅkti, Triṣṭup, Jagatī, Aticchanda, Atyaṣṭi, Atijagatī und Ativirāṭ.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

Den vertraulichen Kern des vedischen Wissens—„was es vorschreibt, was es verkündet, was es wiederholt und was es als Alternative erwägt“—versteht in dieser Welt wahrhaft niemand außer Mir.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Ich selbst bin das von den Veden gebotene Opfer (yajña), und Ich selbst bin die verehrungswürdige Gottheit. Ich werde als verschiedene philosophische Hypothesen dargestellt, und Ich allein werde dann durch Analyse wiederlegt. So begründet die transzendente Klangschwingung Mich als den Wesenskern aller vedischen Bedeutung. Die Veden untersuchen die materielle Dualität als bloße Kraft Meiner māyā und verneinen sie schließlich vollständig, wodurch sie selbst zur Erfüllung gelangen.