Adhyaya 10

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Wer in Mir volle Zuflucht nimmt und aufmerksam die von Mir gelehrte Svadharma befolgt, soll ohne persönliche Begierde das Varṇāśrama-System und die heiligen Familienbräuche ausüben.

Verse 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥

Die geläuterte Seele soll erkennen, dass die verkörperten Wesen, dem Sinnenreiz hingegeben, die Gegenstände der Lust fälschlich für Wahrheit halten; daher werden durch Betrachtung des Tattva in den Guṇas all ihre Unternehmungen verkehrt und scheitern.

Verse 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥

Wie der Schlafende im Traum viele Gegenstände sinnlicher Lust sieht und die Wunschbilder des Meditierenden, weil vielfältig, letztlich nutzlos sind; ebenso sieht das Lebewesen, das seiner geistigen Identität gegenüber schläft, mit einem durch die Guṇas erzeugten Trennungsdenken unzählige Sinnesobjekte—vergängliche Schöpfungen der illusorischen Kraft des Herrn. Von den Sinnen getrieben, meditiert es darüber und vergeudet seinen Verstand.

Verse 4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥

Wer Mich als Lebensziel im Geist fest verankert hat, soll Tätigkeiten, die auf Sinnengenuss beruhen, aufgeben und stattdessen Arbeit ausführen, die von regulierenden Prinzipien zum Fortschritt geleitet ist. Wenn jedoch jemand ganz in die Suche nach der höchsten Wahrheit des Ātman vertieft ist, soll er die schriftlichen Gebote, die fruchtbringendes Karma regeln, nicht annehmen.

Verse 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥

Wer Mich als höchstes Ziel angenommen hat, soll die yamas, die Sünde verbieten, streng befolgen und, soweit möglich, die niyamas wie Reinheit ausführen. Letztlich jedoch soll er sich einem echten Sad-Guru nähern, der Mich kennt, wie Ich bin, friedvoll ist und durch geistige Erhebung nicht verschieden von Mir ist.

Verse 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥

Der Diener oder Schüler des spirituellen Meisters soll frei von falschem Prestige sein, ohne Neid, tatkräftig und niemals träge; er soll jedes Besitzgefühl gegenüber den Sinnesobjekten aufgeben, einschließlich Frau, Kindern, Haus und Gesellschaft. Er soll eine feste, liebevolle Freundschaft zum Guru haben und nicht abweichen. Er soll stets nach geistigem Verständnis streben, niemanden missgönnen und nutzloses Gerede meiden.

Verse 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥

In Bezug auf Frau, Kinder, Haus, Land, Verwandte, Freunde und Reichtum soll man mit Gleichmut das wahre Wohl der Seele erkennen und unangehaftet bleiben.

Verse 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥

Der Ātman, der selbstschauende Zeuge, ist verschieden vom groben und feinen Körper; wie das Feuer, das brennt und leuchtet, verschieden ist vom Holz, das verbrannt wird.

Verse 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥

Wie Feuer je nach Brennstoff als verborgen, manifest, schwach oder strahlend erscheint, so tritt die Seele in einen materiellen Körper ein und scheint dessen Eigenschaften anzunehmen.

Verse 10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥

Der feine und der grobe Körper, aus den materiellen Gunas gebildet, sind das Band des Samsara; wenn das Lebewesen die Körperqualitäten fälschlich für sein Wesen hält, entsteht Täuschung, die durch wahres Wissen zerschnitten wird.

Verse 11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥

Darum nähere dich durch die Pflege des Wissens dem Höchsten Herrn, der im Innern weilt; erkenne Sein reines, transzendentes Sein und gib nach und nach die falsche Sicht auf, die Welt sei eine unabhängige Wirklichkeit.

Verse 12

आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥

Der Ācārya gleicht dem unteren Reibholz, der Schüler dem oberen; die Unterweisung des Guru ist das dritte Holz dazwischen. Aus ihrer Berührung entsteht das Feuer transzendenter Erkenntnis, das die Finsternis der Unwissenheit zu Asche verbrennt und Guru wie Schüler große Wonne schenkt.

Verse 13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥

Durch demütiges Hören bei einem kundigen spirituellen Meister erlangt der befähigte Schüler äußerst reines Wissen, das den Ansturm der aus den drei Guṇas geborenen Māyā abwehrt. Schließlich verbrennt dieses reine Wissen die Guṇas und erlischt dann von selbst, wie Feuer erlischt, wenn der Brennstoff aufgebraucht ist.

Verse 14

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Mein lieber Uddhava, es gibt Philosophen, die Meine Schlussfolgerung bestreiten. Sie sehen das Lebewesen von Natur aus als Handelnden des Karma und als Genießer von Glück und Leid, die aus seinem Tun erwachsen; und sie behaupten, Welt, Zeit, offenbarte Schriften und Selbst seien vielfältig und ewig, als ein fortwährender Strom von Wandlungen. Ferner sagen sie, Erkenntnis könne weder eins noch ewig sein, da sie aus den wechselnden Formen der Dinge entstehe und daher selbst wechselhaft sei. Doch selbst wenn man diese Lehre annimmt, werden Geburt, Tod, Alter und Krankheit unaufhörlich wiederkehren, weil alle Wesen einen materiellen, der Zeit unterworfenen Körper annehmen müssen.

Verse 15

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Sie meinen auch, der Zustand aller Dinge entstehe gleichsam natürlich; durch die Verschiedenheit der Formen werde der Verstand geboren, spalte sich und wandle sich. Darum, so sagen sie, sei Erkenntnis weder eins noch ewig.

Verse 16

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Und dennoch, o Lieber, erfahren alle verkörperten Wesen aufgrund ihrer Verbindung mit dem Körper und ihrer Unterworfenheit unter die Zeit immer wieder Zustände wie Geburt und so weiter: geboren werden, sterben, altern und erkranken. Darum kommt das Rad des Saṁsāra nicht zum Stillstand.

Verse 17

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्‍त्र्‍यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥

Auch dort zeigt sich deutlich die Unselbständigkeit des Handelnden. Wenn der Genießer von Leid und Freude unter höherer Kontrolle steht, welchen wertvollen Ertrag kann er von Taten erwarten, die in Ohnmacht vollbracht werden?

Verse 18

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥

In der materiellen Welt sieht man, dass manchmal selbst der Kluge nicht glücklich ist und manchmal selbst der große Tor glücklich ist. Die Vorstellung, durch geschicktes materielles Tun glücklich zu werden, ist nur eine nutzlose Zurschaustellung falschen Egos.

Verse 19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥

Selbst wenn Menschen wissen, wie man Glück erlangt und Unglück vermeidet, kennen sie doch nicht den Yogaweg, durch den der Tod keine Macht über sie ausüben kann.

Verse 20

कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥

Wenn der Tod nahe ist, wie könnten Begierde oder Genussobjekte jemanden glücklich machen? Wie ein Verurteilter, der zur Hinrichtungsstätte geführt wird, keine Befriedigung findet, so schenkt auch materielles Glück keine Erfüllung.

Verse 21

श्रुतं च द‍ृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥

Das materielle Glück, von dem wir hören — etwa der Aufstieg zu himmlischen Welten zum Genuss — ist wie das bereits erfahrene: Beides ist befleckt von Konkurrenz, Neid, Verfall und Tod. Darum wird, wie der Ackerbau bei vielen Störungen wie Pflanzenkrankheit, Insektenplage oder Dürre fruchtlos wird, ebenso das Streben nach materiellem Glück auf Erden oder im Himmel wegen unzähliger Hindernisse stets vergeblich.

Verse 22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥

Wenn jemand ohne Hindernis und ohne Makel sein Dharma und die vedischen Riten vollzieht, erlangt er eine himmlische Stätte; doch selbst diese Frucht wird von der Zeit besiegt. Höre nun.

Verse 23

इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥

Wer auf Erden Opfer darbringt, um die Devas zu erfreuen, gelangt in die Himmelswelten und genießt dort, wie ein Deva, die von ihm erworbenen göttlichen Freuden.

Verse 24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥

Im Himmel angekommen, wandelt er in einem strahlenden Vimāna, das er durch seine irdische Frömmigkeit erlangte; Gandharvas besingen ihn, und in bezaubernder Kleidung genießt er unter himmlischen Göttinnen.

Verse 25

स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥

Begleitet von himmlischen Frauen vergnügt er sich in einem Vimāna, das nach seinem Wunsch überallhin fliegt, geschmückt mit Netzen klingender Glöckchen. In den Lustgärten des Himmels berauscht, erkennt er nicht, dass sein Verdienst schwindet und er bald in die Sterblichkeit hinabfällt.

Verse 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥

Solange sein Verdienst währt, erfreut er sich im Himmel. Ist das Verdienst jedoch erschöpft, fällt er, auch wider Willen, nach unten, vom Druck der Zeit bewegt.

Verse 27

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Wenn ein Mensch durch schlechte Gesellschaft oder durch mangelnde Beherrschung der Sinne dem Adharma verfällt, füllt er sich mit materiellen Begierden: Er wird geizig, gierig, an Frauenlust gekettet und gewalttätig gegen Lebewesen. Ohne Autorität der vedischen Gebote schlachtet er Tiere zur Sinnesbefriedigung und verehrt Pretas und Bhūtas; so stürzt die verwirrte Jīva in die Hölle und erhält einen Körper, der von der dichtesten Finsternis des Tamas durchdrungen ist. In diesem entwürdigten Körper vollbringt er erneut unheilvolle Taten, die sein künftiges Leid mehren, und nimmt immer wieder einen ähnlichen Körper an—welches Glück kann es für den geben, dessen Handeln unweigerlich im Tod endet?

Verse 28

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Wer die vedischen Gebote übertritt, Tiere unrechtmäßig tötet und Pretas sowie Bhūtas verehrt, dessen verwirrte Jīva stürzt in die Höllen und gerät in schreckliche Finsternis; dort empfängt er einen vom Tamas verdichteten Körper.

Verse 29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Durch die Frucht jener Taten vollbringt die Jīva mit demselben Körper weiterhin Handlungen, die in Leid ausreifen, und nimmt immer wieder einen ähnlichen Körper an. Wie sollte es Glück geben für den, dessen Tun letztlich im Tod endet?

Verse 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥

In allen Weltsystemen, von den himmlischen bis zu den höllischen, und bei den großen Lokapālas, die ein Kalpa lang leben, besteht Furcht vor Mir in Meiner Gestalt als Zeit. Selbst Brahmā, dessen Lebensspanne zwei Parārdhas beträgt, fürchtet Mich.

Verse 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥

Die Guṇas erschaffen die Handlungen, und der Guṇa lässt die Guṇas einander folgen. Die Jīva jedoch, mit den Guṇas verbunden, erfährt die Früchte des Karma; sie kostet die Ergebnisse der Taten, die von Sattva, Rajas und Tamas angetrieben werden.

Verse 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥

Solange das Lebewesen meint, die Guṇa der materiellen Natur bestünden getrennt und wirklich, ist es gezwungen, in vielen Formen zu geboren zu werden und die Vielfalt materieller Existenz zu erfahren. Darum bleibt es völlig von den Früchten des Karma unter den Guṇa abhängig.

Verse 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥

Solange die bedingte Seele unselbständig bleibt, wird sie Mich, den Höchsten Herrn, weiterhin fürchten, denn Ich verhänge die Ergebnisse des Karma. Wer die materielle Lebensauffassung annimmt, die Vielfalt der Guṇa für wirklich hält und sich dem Genuss hingibt, bleibt stets in Klage und Kummer versunken.

Verse 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥

Wenn die Guṇa in Bewegung geraten und miteinander wirken, beschreiben die Lebewesen Mich auf vielerlei Weise: als allmächtige Zeit, als das Selbst, als vedisches Wissen, als das Universum, als die eigene Natur, als religiöse Riten (Dharma) und so weiter.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥

Śrī Uddhava sprach: O allmächtiger Herr! Obwohl die verkörperte Seele inmitten der aus dem Körper hervorgehenden Guṇa samt dem daraus geborenen Glück und Leid weilt, wie kann sie dann nicht durch die Guṇa gebunden sein? Und wenn die Seele letztlich ewig und transzendental ist, wie kann sie überhaupt von der Prakṛti gebunden werden?

Verse 36

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

Wie lebt und wandelt er, und an welchen Merkmalen erkennt man ihn? Was isst er, wie scheidet er aus, wie legt er sich nieder, sitzt oder geht? O Acyuta, du Bester im Beantworten von Fragen, erkläre mir dies. Mich verwirrt, dass ein und dieselbe Seele einmal als ewig gebunden und ein andermal als ewig befreit bezeichnet wird.

Verse 37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

O Acyuta, unfehlbarer Herr! Dieselbe jīva wird bisweilen als ewig gebunden und bisweilen als ewig befreit beschrieben; ich verstehe ihre wirkliche Lage nicht. Du bist der Beste im Beantworten von Tattva-Fragen; bitte erkläre mir die Kennzeichen, durch die man nitya-mukta und nitya-baddha unterscheidet. Wie bleiben sie verankert und wie bewegen sie sich, woran erkennt man sie; was genießen und essen sie, was scheiden sie aus, und wie liegen, sitzen oder gehen sie?