Adhyaya 8

Verse 1

मैत्रेय उवाच सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यति: । नैते गृहान् ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतस: ॥ १ ॥

Maitreya sprach: Die vier Kumāra-Weisen unter Sanaka sowie Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi und Yati—alles Söhne Brahmās—lebten nicht im Hausstand, sondern wurden ūrdhva-retā, standhafte naiṣṭhika-brahmacārīs, makellose Zölibatäre.

Verse 2

मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् । असूत मिथुनं तत्तु निऋर्तिर्जगृहेऽप्रज: ॥ २ ॥

Ein weiterer Sohn Brahmās war Mṛṣādharma (Gottlosigkeit), dessen Gemahlin Mṛṣā (Falschheit) hieß. Aus ihrer Verbindung wurden zwei Asuras geboren: Dambha (Heuchelei) und Māyā (Betrug). Ein kinderloser Asura namens Nirṛti nahm sie zu sich.

Verse 3

तयो: समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते । ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्ति: स्वसा कलि: ॥ ३ ॥

O Großgesinnter, aus Dambha und Māyā gingen Lobha (Gier) und Nikṛti (List) hervor. Aus ihnen entstanden Krodha (Zorn) und Hiṁsā (Gewalt); und aus Krodha und Hiṁsā wurden Kali und seine Schwester Durukti (harte Rede) geboren.

Verse 4

दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम । तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥ ४ ॥

O du Bester der Guten, aus der Verbindung von Kali und harter Rede wurden Mṛtyu (Tod) und Bhīti (Furcht) geboren. Aus der Verbindung von Mṛtyu und Bhīti entstanden Yātanā (Qual) und Niraya (Hölle).

Verse 5

सङ्ग्रहेण मयाख्यात: प्रतिसर्गस्तवानघ । त्रि: श्रुत्वैतत्पुमान् पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥ ५ ॥

O Makelloser, ich habe dir die Pratisarga (Ursachen der Verwüstung) kurz dargelegt. Wer diese Schilderung dreimal hört, erlangt Verdienst und wäscht die Sündenbefleckung aus seiner Seele.

Verse 6

अथात: कीर्तये वंशं पुण्यकीर्ते: कुरूद्वह । स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मन: ॥ ६ ॥

Maitreya fuhr fort: O Bester der Kuru, nun will ich die Nachkommenschaft Svāyambhuva Manus schildern, dessen Ruhm heilig ist und der aus einem Teil eines Teils der vollmächtigen Ausdehnung des Herrn Hari geboren wurde.

Verse 7

प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापते: सुतौ । वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगत: स्थितौ ॥ ७ ॥

Von Śatarūpā hatte Svāyambhuva Manu zwei Söhne: Priyavrata und Uttānapāda. Da beide aus einem Anteil (kalā) Vāsudevas hervorgingen, waren sie befähigt, das Weltall zu schützen und die Bürger zu behüten.

Verse 8

जाये उत्तानपादस्य सुनीति: सुरुचिस्तयो: । सुरुचि: प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुव: ॥ ८ ॥

König Uttānapāda hatte zwei Gemahlinnen, Sunīti und Suruci. Suruci war dem König weit lieber; Sunīti hingegen, obwohl sie einen Sohn namens Dhruva hatte, war nicht seine Favoritin.

Verse 9

एकदा सुरुचे: पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् । उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥ ९ ॥

Einst tätschelte König Uttanapada den Sohn von Suruci, Uttama, und setzte ihn auf seinen Schoß. Auch Dhruva Maharaja versuchte, auf den Schoß des Königs zu gelangen, aber der König hieß ihn nicht sehr willkommen.

Verse 10

तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्‍न्यास्तनयं ध्रुवम् । सुरुचि: श‍ृण्वतो राज्ञ: सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥ १० ॥

Während das Kind, Dhruva Maharaja, versuchte, auf den Schoß seines Vaters zu gelangen, wurde Suruci, seine Stiefmutter, sehr neidisch und begann mit großem Stolz so zu sprechen, dass der König selbst es hören konnte.

Verse 11

न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति । न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मज: ॥ ११ ॥

Königin Suruci sagte zu Dhruva Maharaja: Mein liebes Kind, du verdienst es nicht, auf dem Thron oder auf dem Schoß des Königs zu sitzen. Sicherlich bist du auch der Sohn des Königs, aber da du nicht aus meinem Schoß geboren wurdest, bist du nicht qualifiziert, auf dem Schoß deines Vaters zu sitzen.

Verse 12

बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् । नूनं वेद भवान् यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथ: ॥ १२ ॥

Mein liebes Kind, du bist dir nicht bewusst, dass du nicht aus meinem Schoß geboren wurdest, sondern von einer anderen Frau. Deshalb solltest du wissen, dass dein Versuch zum Scheitern verurteilt ist. Du versuchst, einen Wunsch zu erfüllen, der unmöglich zu erfüllen ist.

Verse 13

तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे । गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥ १३ ॥

Wenn du überhaupt den Wunsch hast, den Thron des Königs zu besteigen, dann musst du dich strengen Entbehrungen unterziehen. Zuerst musst du die Höchste Persönlichkeit Gottes, Narayana, zufriedenstellen, und dann, wenn du durch solche Verehrung von Ihm begünstigt wirst, musst du deine nächste Geburt aus meinem Schoß nehmen.

Verse 14

मैत्रेय उवाच मातु: सपत्‍न्या: स दुरुक्तिविद्ध: श्वसन् रुषा दण्डहतो यथाहि: । हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं जगाम मातु: प्ररुदन् सकाशम् ॥ १४ ॥

Maitreya sprach: Von den harten Worten seiner Stiefmutter getroffen, atmete Dhruva vor Zorn schwer, wie eine Schlange, die mit einem Stock geschlagen wurde. Als er sah, dass sein Vater schwieg und nicht widersprach, verließ er sogleich den Palast und ging weinend zu seiner Mutter.

Verse 15

तं नि:श्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् । निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं सा विव्यथे यद्गदितं सपत्‍न्या ॥ १५ ॥

Als Sunīti Dhruva schwer atmend sah, mit vor Zorn bebenden Lippen und bitterlich weinend, nahm sie den Knaben auf ihren Schoß. Die Palastbewohner, die Surucis harte Worte gehört hatten, berichteten alles ausführlich; so wurde auch Sunīti zutiefst bekümmert.

Verse 16

सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक दावाग्निना दावलतेव बाला । वाक्यं सपत्‍न्या: स्मरती सरोज श्रिया द‍ृशा बाष्पकलामुवाह ॥ १६ ॥

Als Sunīti ihre Fassung verlor, klagte sie in ihrem Schmerz, wie ein Blatt, das vom Waldbrand des Kummers versengt wurde. Als sie die Worte der Nebenfrau erinnerte, füllte sich ihr leuchtendes, lotusgleiches Antlitz mit Tränen, und so sprach sie.

Verse 17

दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पार- मपश्यती बालकमाह बाला । मामङ्गलं तात परेषु मंस्था भुङ्क्ते जनो यत्परदु:खदस्तत् ॥ १७ ॥

Auch sie seufzte lange und sah keinen Ausweg aus dieser Not. Da sie kein Mittel fand, sagte sie zu ihrem Sohn: Mein Kind, wünsche anderen nichts Unheilvolles; wer anderen Schmerz zufügt, wird am Ende selbst die Frucht dieses Schmerzes kosten.

Verse 18

सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे यद्दुर्भगाया उदरे गृहीत: । स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥ १८ ॥

Sunīti sagte: Mein Sohn, was Suruci gesagt hat, ist wahr. Dein Vater, der König, hält mich weder für seine Gemahlin noch auch nur für eine Dienerin; es ist ihm beschämend, mich anzunehmen. Darum ist es Tatsache, dass du aus dem Schoß einer unglücklichen Frau geboren wurdest und an ihrer Milch herangewachsen bist.

Verse 19

आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्वम् उक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् । आराधयाधोक्षजपादपद्मं यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥ १९ ॥

Mein Sohn, gib den Neid auf und bleibe standhaft. Was deine Stiefmutter Suruci sagte, so hart es klingt, ist wahr. Wenn du den Thron wie Uttama begehrst, verehre unverzüglich die Lotosfüße des Herrn Adhokṣaja.

Verse 20

यस्याङ्‌घ्रि पद्मं परिचर्य विश्व विभावनायात्तगुणाभिपत्ते: । अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम् ॥ २० ॥

Der Höchste Herr ist so erhaben, dass dein Urgroßvater Brahmā durch den Dienst an Seinen Lotosfüßen die Befähigung erhielt, das Universum zu erschaffen. Obwohl ungeboren, bekleidet er dieses höchste Amt durch die Barmherzigkeit des Herrn, den selbst große Yogis verehren, die Geist und prāṇa zügeln.

Verse 21

तथा मनुर्वो भगवान् पितामहो यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखै: । इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम् ॥ २१ ॥

Ebenso vollzog dein Großvater Svāyambhuva Manu große Opfer mit reichlicher Wohltätigkeit und verehrte den Herrn mit unerschütterlichem Glauben. So erlangte er den höchsten weltlichen Erfolg und danach apavarga, die Befreiung, die durch Verehrung der Halbgötter kaum zu erreichen ist.

Verse 22

तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् । अनन्यभावे निजधर्मभाविते मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम् ॥ २२ ॥

Mein Sohn, nimm Zuflucht allein beim Herrn, der Seine Geweihten liebevoll behütet. Wer Befreiung sucht, findet im Pfad der Bhakti Schutz bei Seinen Lotosfüßen. Durch deine Pflicht geläutert, verankere Ihn mit ungeteilter Hingabe im Herzen und diene Ihm ohne Abweichung.

Verse 23

नान्यं तत: पद्मपलाशलोचनाद् दु:खच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन । यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया ॥ २३ ॥

Dhruva, ich finde niemanden, der deinen Kummer zu durchtrennen vermag außer dem Herrn mit Augen wie Lotosblätter. Halbgötter wie Brahmā suchen die Gunst Lakṣmīs, doch Lakṣmī selbst, den Lotos in der Hand, ist stets bereit, dem Höchsten Herrn zu dienen.

Verse 24

मैत्रेय उवाच एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वच: । सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितु: पुरात् ॥ २४ ॥

Maitreya sprach: Als Dhruva die auf sein Ziel gerichtete Unterweisung seiner Mutter Sunīti vernahm, zügelte er sich und verließ mit klarem Verstand und festem Entschluss das Haus seines Vaters.

Verse 25

नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् । स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मित: ॥ २५ ॥

Nārada hörte dies und erkannte Dhruvas Vorhaben; er war erstaunt. Er trat heran, berührte den Kopf des Knaben mit seiner sündenvertilgenden Hand und sprach wie folgt.

Verse 26

अहो तेज: क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम् । बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वच: ॥ २६ ॥

O, wie erstaunlich ist die Kraft der Kṣatriyas! Sie ertragen nicht die geringste Kränkung ihrer Ehre. Sieh: Obwohl noch ein Kind, waren die harten Worte der Stiefmutter für ihn unerträglich.

Verse 27

नारद उवाच नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक । लक्षयाम: कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु ॥ २७ ॥

Nārada sprach: Mein Sohn, derzeit sehe ich weder eine Kränkung noch eine Ehrung für dich. Du bist noch ein Knabe, an Spiele und Belangloses gebunden; warum treffen dich Worte, die deine Ehre berühren, so sehr?

Verse 28

विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतव: । पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभि: ॥ २८ ॥

Dhruva, selbst wenn es Möglichkeiten gibt, besteht kein Grund zur Unzufriedenheit. Diese Unzufriedenheit ist ein Merkmal der illusorischen Energie (Māyā); jedes Wesen wird von früheren Taten gelenkt, daher gibt es in der Welt verschiedene Lebenslagen zum Genießen oder Leiden.

Verse 29

परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुष: । दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुध: ॥ २९ ॥

Mein Kind, der Mensch soll mit dem zufrieden sein, was ihm zuteilwird. Der Weise, der den wunderbaren Ratschluss des Herrn erkennt, nimmt Günstiges wie Ungünstiges nach Seinem höchsten Willen an.

Verse 30

अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि । यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम ॥ ३० ॥

Nun hast du beschlossen, gemäß der Unterweisung deiner Mutter den Yoga der Meditation aufzunehmen, nur um die Barmherzigkeit des Herrn zu erlangen; doch meiner Ansicht nach ist es für einen gewöhnlichen Menschen äußerst schwer, die Höchste Gottesperson zufriedenzustellen.

Verse 31

मुनय: पदवीं यस्य नि:सङ्गेनोरुजन्मभि: । न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना ॥ ३१ ॥

Nārada Muni fuhr fort: Obwohl viele Yogīs über unzählige Geburten hinweg unangehaftet blieben, beständig in intensivem Yoga-Samādhi verweilten und vielerlei Askesen übten, vermochten sie das Ende des Pfades der Gottesverwirklichung nicht zu finden.

Verse 32

अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फल: । यतिष्यति भवान् काले श्रेयसां समुपस्थिते ॥ ३२ ॥

Darum, lieber Junge, ist dieses dein Beharren fruchtlos; es wird keinen Erfolg haben. Geh nach Hause. Wenn du herangewachsen bist, wirst du durch die Barmherzigkeit des Herrn die Gelegenheit zu solchen yogischen Übungen erhalten; dann kannst du sie ausführen.

Verse 33

यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदु:खयो: । आत्मानं तोषयन्देही तमस: पारमृच्छति ॥ ३३ ॥

Was immer die göttliche Vorsehung einem zuteilt, soll der Verkörperte als Freude oder Leid annehmen und sein Herz zufrieden halten. Wer so standhaft erträgt, überschreitet leicht die Finsternis der Unwissenheit.

Verse 34

गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् । मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥ ३४ ॥

Triffst du einen Tugendhafteren, freue dich; begegnest du einem Geringeren, sei barmherzig; und mit dem Gleichgestellten pflege Freundschaft. So wirst du von den dreifachen Leiden der materiellen Welt nicht überwältigt.

Verse 35

ध्रुव उवाच सोऽयं शमो भगवता सुखदु:खहतात्मनाम् । दर्शित: कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु य: ॥ ३५ ॥

Dhruva sprach: Mein lieber Nāradajī, für jemanden, dessen Herz durch die materiellen Zustände von Glück und Leid aufgewühlt ist, ist die Unterweisung, die du aus Barmherzigkeit zur Erlangung von Geistesfrieden gegeben hast, gewiss vortrefflich. Doch ich bin von Unwissenheit bedeckt; diese Lehre berührt mein Herz nicht.

Verse 36

अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्‍त्रं घोरमुपेयुष: । सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥ ३६ ॥

Dennoch, mein Herr, bin ich ungebührlich, weil ich deine Unterweisung nicht annehme; doch ist es nicht ganz meine Schuld. Da ich in einer Kṣatriya-Familie geboren wurde, ist mein Wesen hart. Suruci hat mein Herz mit Pfeilen harter Worte durchbohrt; darum findet deine kostbare Lehre keinen Halt in meinem Herzen.

Verse 37

पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषो: साधु वर्त्म मे । ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम् ॥ ३७ ॥

O gelehrter Brāhmaṇa, ich wünsche eine Stellung zu erlangen, die in den drei Welten die erhabenste ist und die noch niemand—nicht einmal mein Vater und meine Vorfahren—innegehabt hat. Bitte weise mir einen aufrichtigen, heiligen Weg, damit ich das Ziel meines Lebens erreiche.

Verse 38

नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गज: परमेष्ठिन: । वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत् ॥ ३८ ॥

Zweifellos bist du ein würdiger Sohn des Herrn Brahmā, des Parameṣṭhī. Du wanderst umher und spielst die vīṇā zum Wohl des ganzen Universums, wie die Sonne, die sich zum Nutzen aller Lebewesen bewegt.

Verse 39

मैत्रेय उवाच इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा । प्रीत: प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया ॥ ३९ ॥

Maitreya sprach: Als Nārada Muni die Worte Dhruva Mahārājas hörte, wurde er von tiefem Mitgefühl erfüllt und gab dem Knaben, um seine grundlose Barmherzigkeit zu zeigen, kundigen Rat.

Verse 40

नारद उवाच जनन्याभिहित: पन्था: स वै नि:श्रेयसस्य ते । भगवान् वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥ ४० ॥

Nārada sprach: Der Weg, den dir deine Mutter Sunīti gezeigt hat, ist wahrlich der Pfad zu deinem höchsten Heil. Darum verehre Bhagavān Vāsudeva mit demütig hingegebener Seele.

Verse 41

धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मन: । एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥ ४१ ॥

Wer die Früchte von Dharma, Artha, Kāma und schließlich Mokṣa begehrt, soll sich dem hingebungsvollen Dienst an Bhagavān Hari widmen; denn der Dienst an Seinen Lotosfüßen ist die Ursache für die Erfüllung all dessen.

Verse 42

तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि । पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरे: ॥ ४२ ॥

Darum, mein Junge, möge dir alles Heil zuteilwerden. Geh an das reine Ufer der Yamunā; dort liegt der verdienstvolle Wald namens Madhuvana, wo Bhagavān Hari stets gegenwärtig ist.

Verse 43

स्‍नात्वानुसवनं तस्मिन् कालिन्द्या: सलिले शिवे । कृत्वोचितानि निवसन्नात्मन: कल्पितासन: ॥ ४३ ॥

In den glückverheißenden, reinen Wassern der Yamunā, die Kālindī genannt wird, bade dreimal täglich. Nach dem Bad vollziehe die erforderlichen Übungen gemäß dem Aṣṭāṅga-Yoga und setze dich dann ruhig auf dein bereitetes Āsana.

Verse 44

प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् । शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥ ४४ ॥

Nachdem du dich auf deinen Sitz gesetzt hast, übe die dreifache Prāṇāyāma und zügle so allmählich Lebenshauch, Geist und Sinne. Von aller materiellen Befleckung befreit, beginne mit großer Geduld, über Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, zu meditieren.

Verse 45

प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् । सुनासं सुभ्रुवं चारुकपोलं सुरसुन्दरम् ॥ ४५ ॥

Das Antlitz des Herrn ist ewig der Gnade zugewandt, stets heiter und erfreuend; den Geweihten erscheint Er niemals missgestimmt und ist immer bereit, Segnungen zu gewähren. Seine Augen, die schön geschmückten Brauen, die erhobene Nase und die breite Stirn sind überaus anmutig, schöner als alle Halbgötter.

Verse 46

तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् । प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥ ४६ ॥

Nārada Muni fuhr fort: Die Gestalt des Herrn ist stets jugendlich; jedes Glied Seines Körpers ist vollkommen geformt, ohne Makel. Seine Augen und Lippen sind rötlich wie die aufgehende Sonne. Er ist immer bereit, der hingegebenen Seele Zuflucht zu gewähren, und wer Ihn erblickt, empfindet vollkommene Zufriedenheit. Er ist würdig, der Herr der Hingebenen zu sein, denn Er ist ein Ozean des Erbarmens.

Verse 47

श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् । शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥ ४७ ॥

Der Herr trägt auf Seiner Brust das Zeichen Śrīvatsa, und Seine Körperfarbe ist tief bläulich wie eine Gewitterwolke. Er ist eine Person und trägt eine Blumengirlande. Ewig offenbart Er vier Arme, die Muschel, Rad, Keule und Lotus halten.

Verse 48

किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् । कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥ ४८ ॥

Der ganze Körper der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Vāsudeva, ist geschmückt. Er trägt einen kostbaren, mit Edelsteinen besetzten Helm, Ohrringe, Halsketten, Armreifen und Armbänder; Sein Hals ist mit dem Kaustubha-Juwel geziert, und Er ist in gelbe Seide gekleidet.

Verse 49

काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ ४९ ॥

Der Herr ist mit einem Gürtel aus kleinen goldenen Glöckchen geschmückt, und an Seinen Lotosfüßen klingen goldene Fußringe. Seine Gestalt ist überaus anmutig; stets ist Er friedvoll, still und erfreut Auge und Geist.

Verse 50

पद्‌भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्‌भ्यां समर्चताम् । हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥ ५० ॥

Wahre Yogīs meditieren über die transzendente Gestalt des Herrn, der auf dem Blütenkelch des Lotos im Herzen steht; die Nägel Seiner Lotosfüße glänzen wie Edelsteine.

Verse 51

स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् । नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥ ५१ ॥

Der Geweihte soll über den Herrn meditieren, der stets lächelt und den Verehrer mit liebevoll-barmherzigem Blick anschaut. Mit gezügeltem, einheitlichem Geist schaue er auf die Höchste Person, den Spender aller Segnungen.

Verse 52

एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मन: । निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥ ५२ ॥

Wer so meditiert und den Geist auf die stets glückverheißende Gestalt des Herrn richtet, wird sehr bald von aller materiellen Befleckung befreit und fällt nicht aus der Versenkung in den Herrn heraus.

Verse 53

जपश्च परमो गुह्य: श्रूयतां मे नृपात्मज । यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान् पश्यति खेचरान् ॥ ५३ ॥

O Königssohn, höre von mir dieses höchst geheime Japa-Mantra. Wer es sieben Nächte lang sorgfältig rezitiert, kann die Siddhas sehen, vollkommene Wesen, die am Himmel wandeln.

Verse 54

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय । मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुध: । सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥ ५४ ॥

„Om namo bhagavate vāsudevāya“ ist das zwölfsilbige Mantra. Unter Berücksichtigung von Ort und Zeit soll der weise Bhakta die sichtbare Gestalt des Herrn Śrī Kṛṣṇa aufstellen und Ihn gemäß den Śāstras mit Blumen, Früchten und vielfältigen Speiseopfern verehren.

Verse 55

सलिलै: शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभि: । शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥ ५५ ॥

Man soll den Herrn verehren, indem man reines Wasser, makellose Blumengirlanden, Waldwurzeln und -früchte, junge Triebe, Knospen oder sogar Baumrinde darbringt; und besonders Tulasi-Blätter, die Bhagavān sehr lieb sind.

Verse 56

लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् । आभृतात्मा मुनि: शान्तो यतवाङ्‌मितवन्यभुक् ॥ ५६ ॥

Man kann eine Gestalt des Herrn verehren, die aus stofflichen Elementen wie Erde, Wasser, Holz oder Metall besteht. Im Wald genügt es sogar, eine Form nur aus Erde und Wasser zu gestalten und Ihn nach den obigen Grundsätzen zu verehren. Der selbstbeherrschte Bhakta soll nüchtern und friedvoll sein, seine Rede zügeln und sich mit den im Wald verfügbaren Früchten und Gemüsen begnügen.

Verse 57

स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया । करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद् ध्यायेद्‌धृदयङ्गमम् ॥ ५७ ॥

Mein lieber Dhruva, außer der Verehrung der Gottheit und dem dreimal täglichen Rezitieren des Mantras sollst du über die transzendentalen Taten Uttamaśloka, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, meditieren, wie Er sie in Seinen verschiedenen Avatāras durch Seinen höchsten Willen und Seine unbegreiflichen Kräfte offenbart.

Verse 58

परिचर्या भगवतो यावत्य: पूर्वसेविता: । ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्‍ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥ ५८ ॥

Man soll den Fußspuren früherer Bhaktas folgen, wie man Bhagavān mit den vorgeschriebenen Utensilien dient und verehrt. Oder man kann mit dem „Herzen des Mantras“ im Innern verehren, indem man das Mantra dem Herrn rezitiert, der die Mantra-Gestalt ist und nicht vom Mantra verschieden.

Verse 59

एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् । परिचर्यमाणो भगवान् भक्तिमत्परिचर्यया ॥ ५९ ॥ पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धन: । श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥ ६० ॥

Wer den Herrn mit Körper, Geist und Wort aufrichtig nach den vorgeschriebenen Wegen der Bhakti dient, wird vom Bhagavān entsprechend seinem Wunsch mit dem Ergebnis gesegnet.

Verse 60

एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् । परिचर्यमाणो भगवान् भक्तिमत्परिचर्यया ॥ ५९ ॥ पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धन: । श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥ ६० ॥

Denjenigen, die Ihn ohne Falsch auf rechte Weise verehren, gewährt der Bhagavān, der ihre Hingabe wachsen lässt, den verkörperten Wesen das Gewünschte: Dharma, Artha, Kāma oder Mokṣa — als wahres Heil.

Verse 61

विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा । तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥ ६१ ॥

Wer es mit der Befreiung ernst meint, soll sich von sinnlichem Genuss lösen und den Herrn durch kraftvolles Bhakti-Yoga in ununterbrochener Hingabe und mit Glauben verehren, um gewiss frei zu werden.

Verse 62

इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भक: । ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥ ६२ ॥

So von dem Weisen Nārada unterwiesen, umschritt Prinz Dhruva seinen Meister, erwies ihm ehrerbietige Verneigung und brach nach Madhuvana auf, dem heiligen Wald, der von Haris lotosgleichen Fußspuren geweiht ist.

Verse 63

तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्त:पुरं मुनि: । अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥ ६३ ॥

Nachdem Dhruva in den Wald der Askese gegangen war, betrat der Weise Nārada die inneren Gemächer des Palastes. Der König empfing ihn gebührend und erwies Ehrerbietung; dann setzte sich Nārada bequem und begann zum König zu sprechen.

Verse 64

नारद उवाच राजन् किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता । किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुत: ॥ ६४ ॥

Nārada sprach: O König, worüber sinnst du so lange nach? Dein Antlitz wirkt, als welkte und vertrocknete es. Ist auf deinem Weg von Dharma, Artha und Kāma ein Hindernis entstanden, oder schwinden Dharma oder Kāma, die mit Artha verbunden sind?

Verse 65

राजोवाच सुतो मे बालको ब्रह्मन् स्त्रैणेनाकरुणात्मना । निर्वासित: पञ्चवर्ष: सह मात्रा महान्कवि: ॥ ६५ ॥

Der König erwiderte: O bester der Brāhmaṇas, aus Verhaftung an meine Frau bin ich gefallen und wurde im Herzen ohne Erbarmen. Ich habe meinen fünfjährigen Sohn samt seiner Mutter verbannt, obwohl er eine große Seele und ein großer Gottgeweihter ist.

Verse 66

अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृका: । श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्‍लानमुखाम्बुजम् ॥ ६६ ॥

O Brāhmaṇa, das Gesicht meines Sohnes war wie eine Lotosblüte. Ich denke an seine gefährdete Lage: schutzlos im Wald, vielleicht hungrig und erschöpft, irgendwo hingestreckt; mögen die Wölfe ihn nicht anfallen und fressen, ihn mit dem welkenden Lotosgesicht.

Verse 67

अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय । योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तम: ॥ ६७ ॥

Weh mir! Bedenke meine Niedertracht, ich, der von seiner Frau bezwungen wurde. Aus Liebe wollte der Knabe auf meinen Schoß steigen, doch ich, der Niedrigste, nahm ihn nicht an und streichelte ihn nicht einmal einen Augenblick. Wie hart ist mein Herz!

Verse 68

नारद उवाच मा मा शुच: स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते । तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥ ६८ ॥

Nārada erwiderte: O König, betrübe dich nicht um deinen Sohn. Er steht unter dem Schutz der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Auch wenn du seine Macht nicht kennst, hat sich sein Ruhm bereits in der ganzen Welt verbreitet.

Verse 69

सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभु: । ऐष्यत्यचिरतो राजन् यशो विपुलयंस्तव ॥ ६९ ॥

O König, dein Sohn ist höchst befähigt. Er wird Taten vollbringen, die selbst den Weltenhütern schwerfallen. Bald wird er seine Aufgabe vollenden und heimkehren und deinen Ruhm in der ganzen Welt verbreiten.

Verse 70

मैत्रेय उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपति: । राजलक्ष्मीमनाद‍ृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥ ७० ॥

Maitreya sprach: Nachdem der König Uttānapāda, Herrscher der Erde, die Worte des Devarṣi Nārada vernommen hatte, achtete er die königliche Glücksgöttin gering und dachte nur noch an seinen Sohn Dhruva.

Verse 71

तत्राभिषिक्त: प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् । समाहित: पर्यचरद‍ृष्यादेशेन पूरुषम् ॥ ७१ ॥

Dort in Madhuvana nahm Dhruva Mahārāja ein Bad, reinigte sich und fastete in jener Nacht mit großer Sorgfalt. Danach, gemäß der Weisung des Weisen Nārada, verehrte er mit gesammeltetem Geist Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, den höchsten Purusha.

Verse 72

त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशन: । आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥ ७२ ॥

Im ersten Monat aß Dhruva Mahārāja nur alle drei Tage Früchte wie Kapittha und Badarī, lediglich um den Körper zu erhalten. So verbrachte er einen Monat in der Verehrung Haris.

Verse 73

द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने । तृणपर्णादिभि: शीर्णै: कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥ ७३ ॥

Im zweiten Monat nahm der Knabe Dhruva nur alle sechs Tage Nahrung zu sich, und zwar dürres Gras und Blätter. So setzte er die Verehrung des allmächtigen Herrn, des Vibhū, fort.

Verse 74

तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि । अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥ ७४ ॥

Im dritten Monat trank er nur alle neun Tage Wasser. So blieb er in vollkommenem Samādhi und verehrte Bhagavān Uttamaśloka, die Höchste Persönlichkeit Gottes, die durch erlesene Verse gepriesen wird.

Verse 75

चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि । वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥ ७५ ॥

Im vierten Monat nahm er nur alle zwölf Tage Luft zu sich. Als Meister des Atems blieb er fest gegründet, meditierte und verehrte den Höchsten Herrn.

Verse 76

पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मज: । ध्यायन् ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचल: ॥ ७६ ॥

Im fünften Monat hatte Dhruva, der Königssohn, den Atem vollkommen bezwungen. Auf einem Bein stehend, unbeweglich wie eine Säule, richtete er seinen Geist ganz auf das Parabrahman.

Verse 77

सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् । ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥ ७७ ॥

Er zog den Geist von überall zurück und befestigte ihn im Herzen, dem Sitz der Sinne und ihrer Gegenstände. In der Meditation über die Gestalt Bhagavāns sah er nichts anderes mehr.

Verse 78

आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् । ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥ ७८ ॥

Als Dhruva Mahārāja in seiner Versenkung den Höchsten Herrn ergriff—die Stütze von Mahat-tattva und der ganzen Schöpfung, den Herrscher über Pradhāna und alle Lebewesen—begannen die drei Welten zu beben.

Verse 79

यदैकपादेन स पार्थिवार्भक स्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही । ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता तरीव सव्येतरत: पदे पदे ॥ ७९ ॥

Als Dhruva Mahārāja, der Königssohn, unbeweglich auf einem Bein stand, drückte der Druck seines großen Zehs die Erde zur Hälfte nieder; wie ein Elefant auf einem Boot, der es bei jedem Schritt nach links und rechts schwanken lässt.

Verse 80

तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया । लोका निरुच्छ्‌वासनिपीडिता भृशं सलोकपाला: शरणं ययुर्हरिम् ॥ ८० ॥

Als Dhruva Mahārāja mit ungeteilter Gesinnung über Viṣṇu, die Seele des Universums, meditierte und alle Öffnungen seines Körpers verschloss, wurde der Atem des Kosmos wie erstickt; die Halbgötter samt den Weltenhütern gerieten in Atemnot und nahmen Zuflucht zu Hari, der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Verse 81

देवा ऊचु: नैवं विदामो भगवन् प्राणरोधं चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्न: । विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥ ८१ ॥

Die Halbgötter sprachen: O Herr, Du bist die Zuflucht aller Wesen, der beweglichen wie der unbeweglichen. Wir spüren, dass der Atem aller Lebewesen wie abgeschnürt ist; so etwas haben wir nie erlebt. Darum, o höchstes Asyl, sind wir zu Dir geflohen; befreie uns gütig aus dieser Gefahr.

Verse 82

श्रीभगवानुवाच मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्यया- न्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम । यतो हि व: प्राणनिरोध आसी- दौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥ ८२ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Ihr Halbgötter, fürchtet euch nicht. Diese Blockade des universalen Atems ist die Folge der strengen Askese und festen Entschlossenheit des Sohnes von König Uttānapāda, der nun völlig in Gedanken an Mich versunken ist. Kehrt sicher in eure Wohnstätten zurück; Ich werde diesen Knaben von seinen schweren Bußübungen abbringen.