Adhyaya 7

Verse 1

मैत्रेय उवाच इत्यजेनानुनीतेन भवेन परितुष्यता । अभ्यधायि महाबाहो प्रहस्य श्रूयतामिति ॥ १ ॥

Maitreya sprach: O Vidura mit mächtigen Armen, so durch Brahmās Worte besänftigt, war Bhava (Śiva) zufrieden und sagte lächelnd: „Höre“.

Verse 2

महादेव उवाच नाघं प्रजेश बालानां वर्णये नानुचिन्तये । देवमायाभिभूतानां दण्डस्तत्र धृतो मया ॥ २ ॥

Mahādeva sprach: Mein lieber Prajāpati Brahmā, ich übertreibe die Vergehen der Halbgötter nicht und trage sie auch nicht im Herzen. Wie Kinder sind sie von der göttlichen Māyā überwältigt; darum habe ich sie nur zur Zurechtweisung bestraft.

Verse 3

प्रजापतेर्दग्धशीर्ष्णो भवत्वजमुखं शिर: । मित्रस्य चक्षुषेक्षेत भागं स्वं बर्हिषो भग: ॥ ३ ॥

Śiva fuhr fort: Da Daksas Kopf bereits zu Asche verbrannt ist, soll er den Kopf eines Bockes erhalten. Und der Gott Bhaga wird seinen Opferanteil durch Mitras Augen sehen können.

Verse 4

पूषा तु यजमानस्य दद्‌भिर्जक्षतु पिष्टभुक् । देवा: प्रकृतसर्वाङ्गा ये म उच्छेषणं ददु: ॥ ४ ॥

Śiva sprach: Pūṣā wird nur mit den Zähnen der Schüler des Opferherrn kauen können; ist er allein, muss er sich mit einem Teig aus Kichererbsenmehl begnügen. Doch die Halbgötter, die zugestimmt haben, mir meinen Opferanteil zu geben, werden von allen Verletzungen genesen und wieder unversehrt sein.

Verse 5

बाहुभ्यामश्विनो: पूष्णो हस्ताभ्यां कृतबाहव: । भवन्‍त्वध्वर्यवश्चान्ये बस्तश्मश्रुर्भृगुर्भवेत् ॥ ५ ॥

Diejenigen, denen die Arme abgetrennt wurden, sollen mit den Armen der Aśvinī-kumāras wirken; und denen die Hände abgetrennt wurden, sollen ihre Aufgaben mit den Händen Pūṣās verrichten. Auch die Adhvaryu-Priester sollen so handeln. Bhṛgu aber soll den Bart vom Kopf eines Bockes erhalten.

Verse 6

मैत्रेय उवाच तदा सर्वाणि भूतानि श्रुत्वा मीढुष्टमोदितम् । परितुष्टात्मभिस्तात साधु साध्वित्यथाब्रुवन् ॥ ६ ॥

Der große Weise Maitreya sprach: Mein lieber Vidura, als alle Anwesenden die Worte Bhagavān Rudras (Śivas) hörten, des Besten unter den Segensspendern, wurden sie im Herzen und in der Seele zutiefst zufrieden und riefen: „Sādhu, sādhu!“

Verse 7

ततो मीढ्‍वांसमामन्‍त्र्‍य शुनासीरा: सहर्षिभि: । भूयस्तद्देवयजनं समीढ्‍वद्वेधसो ययु: ॥ ७ ॥

Daraufhin lud Śunāsīrā Bhṛgu zusammen mit den Weisen den segenspendenden Bhagavān Rudra (Śiva) in die Opferarena ein. So begaben sich die Halbgötter, begleitet von den ṛṣis, vom Herrn Śiva und von Brahmā, an den Ort, wo das große yajña vollzogen wurde.

Verse 8

विधाय कार्त्स्‍न्येन च तद्यदाह भगवान् भव: । सन्दधु: कस्य कायेन सवनीयपशो: शिर: ॥ ८ ॥

Nachdem alles genau so ausgeführt worden war, wie Bhagavān Bhava (Śiva) es angeordnet hatte, verband man Dakṣas Körper mit dem Kopf des für das Opfer bestimmten Tieres.

Verse 9

सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षित: । सद्य: सुप्त इवोत्तस्थौ दद‍ृशे चाग्रतो मृडम् ॥ ९ ॥

Als der Kopf des Tieres am Körper Dakṣas befestigt wurde, kam Dakṣa unter Rudras Blick augenblicklich zu Bewusstsein, als erwache er aus dem Schlaf, und er sah Mṛḍa (Śiva) vor sich stehen.

Verse 10

तदा वृषध्वजद्वेषकलिलात्मा प्रजापति: । शिवावलोकादभवच्छरद्‌ध्रद इवामल: ॥ १० ॥

Als Dakṣa den Herrn Śiva sah, den Träger des Stierzeichens, wurde sein von Neid auf Śiva beflecktes Herz augenblicklich gereinigt, wie das Wasser eines Sees durch Herbstregen klar wird.

Verse 11

भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागत: । औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥ ११ ॥

Dakṣa wollte dem Herrn Śiva Gebete darbringen, doch als er an seine verstorbene Tochter Satī dachte, füllten sich seine Augen vor Sehnsucht mit Tränen; vor Trauer versagte ihm die Stimme, und er konnte nichts sagen.

Verse 12

कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मन: प्रेमविह्वलित: सुधी: । शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापति: ॥ १२ ॥

In diesem Augenblick, obgleich von Liebe und Zuneigung erschüttert, beruhigte der verständige Dakṣa mit großer Anstrengung seinen Geist, zügelte seine Regungen und begann in reiner, unverstellter Bewusstheit den Herrn Śiva zu preisen.

Verse 13

दक्ष उवाच भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्ध: । न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥ १३ ॥

Dakṣa sprach: „O Bhagavān Bhava (Śiva), ich habe eine schwere Verfehlung gegen dich begangen; doch du bist so gütig, dass du, statt deine Gnade zurückzuziehen, mir durch deine Züchtigung Wohltat erwiesen hast. Du und der Herr Hari verachtet nicht einmal nutzlose, unqualifizierte Brāhmaṇas; wie solltest du mich, der ich den Opfern hingegeben bin, o standhaft Gelobter, vernachlässigen?“

Verse 14

विद्यातपोव्रतधरान् मुखत: स्म विप्रान् ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् । तद्ब्राह्मणान् परम सर्वविपत्सु पासि पाल: पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्ड: ॥ १४ ॥

O mächtiger Herr, du wurdest zuerst aus dem Mund Brahmās hervorgebracht, um die Vipras zu schützen, die Wissen, Askese und Gelübde tragen, damit sie die Wahrheit von Brahman und Ātman bewahren. Darum behütest du die Brāhmaṇas in jeder Not und wahrst ihre Regeln, wie ein Kuhhirte einen Stock in der Hand hält, um die Kühe zu schützen.

Verse 15

योऽसौ मयाविदिततत्त्वद‍ृशा सभायां क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् । अर्वाक् पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद् द‍ृष्टय‍ार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥ १५ ॥

Ich kannte deine Herrlichkeit nicht in ihrer Fülle; darum schleuderte ich in der Versammlung Pfeile scharfer Worte gegen dich, und du hast sie nicht beachtet. Durch Ungehorsam gegen die höchst verehrungswürdige Person stürzte ich dem Weg zur Hölle entgegen; doch du hast mich aus Mitgefühl gerettet, indem du mir die Strafe gewährtest. So möge der Herr durch seine eigene Barmherzigkeit zufrieden sein; mit meinen Worten kann ich dich nicht zufriedenstellen.

Verse 16

मैत्रेय उवाच क्षमाप्यैवं स मीढ्‍वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रित: । कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभि: ॥ १६ ॥

Maitreya sprach: So, von Herrn Śiva begnadigt und mit Brahmās Zustimmung, begann König Dakṣa erneut die Ausführung des yajña zusammen mit den ācāryas, den ṛtvij (Priestern) und anderen.

Verse 17

वैष्णवं यज्ञसन्तत्यै त्रिकपालं द्विजोत्तमा: । पुरोडाशं निरवपन् वीरसंसर्गशुद्धये ॥ १७ ॥

Daraufhin, um die Opferhandlung fortzusetzen, reinigten die erlesenen brāhmaṇas zunächst die Opferstätte von der Verunreinigung, die durch die Berührung Vīrabhadras und der geisterhaften Gefolgsleute Śivas entstanden war; dann brachten sie das Feueropfer namens puroḍāśa (trikapāla) dar.

Verse 18

अध्वर्युणात्तहविषा यजमानो विशाम्पते । धिया विशुद्धया दध्यौ तथा प्रादुरभूद्धरि: ॥ १८ ॥

O Herr der Völker: Sobald König Dakṣa als yajamāna das vom adhvaryu mit Yajur-Mantras dargebrachte Ghee in geheiligter Sammlung opferte, erschien Hari sogleich dort in seiner ursprünglichen Gestalt als Nārāyaṇa.

Verse 19

तदा स्वप्रभया तेषां द्योतयन्त्या दिशो दश । मुष्णंस्तेज उपानीतस्तार्क्ष्येण स्तोत्रवाजिना ॥ १९ ॥

Da erschien der Herr Nārāyaṇa, auf der Schulter Tārkṣyas, Garuḍas, des Trägers der Lobgesänge mit mächtigen Flügeln, sitzend; sein eigenes Leuchten erhellte die zehn Himmelsrichtungen und ließ den Glanz Brahmās und der anderen Anwesenden verblassen.

Verse 20

श्यामो हिरण्यरशनोऽर्ककिरीटजुष्टो नीलालकभ्रमरमण्डितकुण्डलास्य: । शङ्खाब्जचक्रशरचापगदासिचर्म- व्यग्रैर्हिरण्मयभुजैरिव कर्णिकार: ॥ २० ॥

Er war von śyāmafarbener, dunkler Gestalt, trug das goldgelbe Pītāmbara und einen Helm, der wie die Sonne strahlte. Sein Haar schimmerte bläulich wie schwarze Bienen, sein Antlitz war mit Ohrringen geschmückt. In acht Armen hielt er Muschel, Rad, Keule, Lotos, Pfeil, Bogen, Schild und Schwert, die von goldenen Armreifen geziert waren. Sein ganzer Leib glich einem blühenden Baum, reich mit Blumen geschmückt.

Verse 21

वक्षस्यधिश्रितवधूर्वनमाल्युदार हासावलोककलया रमयंश्च विश्वम् । पार्श्वभ्रमद्वय‍जनचामरराजहंस: श्वेतातपत्रशशिनोपरि रज्यमान: ॥ २१ ॥

Auf seiner Brust weilten Śrī Lakṣmī und die Waldgirlande, und so erschien Viṣṇu von überirdischer Schönheit. Mit seinem sanften Lächeln und der Anmut seines Blickes bezauberte er die ganze Welt, besonders die Geweihten. Zu beiden Seiten schwangen weiße Cāmara-Fächer wie königliche Schwäne, und über ihm leuchtete ein weißer Baldachin wie der Mond.

Verse 22

तमुपागतमालक्ष्य सर्वे सुरगणादय: । प्रणेमु: सहसोत्थाय ब्रह्मेन्द्रत्र्यक्षनायका: ॥ २२ ॥

Sobald Lord Viṣṇu sichtbar wurde, erhoben sich alle Halbgötter — Brahmā, Indra, der dreiäugige Śiva, die Gandharvas und alle Anwesenden — und warfen sich unverzüglich ehrerbietig vor Ihm nieder.

Verse 23

तत्तेजसा हतरुच: सन्नजिह्वा: ससाध्वसा: । मूर्ध्ना धृताञ्जलिपुटा उपतस्थुरधोक्षजम् ॥ २३ ॥

Angesichts des gleißenden Glanzes von Nārāyaṇas Körperpracht erlosch aller andere Schein, und die Zungen verstummten. In ehrfürchtigem Staunen falteten die Anwesenden die Hände, berührten damit ihr Haupt und bereiteten sich vor, zu Adhokṣaja, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, zu beten.

Verse 24

अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादय: । यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥ २४ ॥

Obwohl selbst der geistige Horizont von Halbgöttern wie Brahmā die unbegrenzten Herrlichkeiten des Höchsten Herrn nicht zu fassen vermag, konnten sie durch seine Gnade seine transzendente Gestalt schauen. Nur kraft dieser Barmherzigkeit brachten sie ehrfürchtige Gebete dar, jeder nach seinem Vermögen.

Verse 25

दक्षो गृहीतार्हणसादनोत्तमं यज्ञेश्वरं विश्वसृजां परं गुरुम् । सुनन्दनन्दाद्यनुगैर्वृतं मुदा गृणन् प्रपेदे प्रयत: कृताञ्जलि: ॥ २५ ॥

Als der Herr Viṣṇu, der Gebieter aller Opfer (yajña), die dargebrachten Oblationen annahm, begann Prajāpati Dakṣa voller Freude, mit gefalteten Händen ehrfürchtige Gebete zu Ihm zu sprechen — zum höchsten Lehrer der Prajāpatis, dem selbst Nanda und Sunanda dienen.

Verse 26

दक्ष उवाच शुद्धं स्वधाम्न्युपरताखिलबुद्ध्यवस्थं चिन्मात्रमेकमभयं प्रतिषिध्य मायाम् । तिष्ठंस्तयैव पुरुषत्वमुपेत्य तस्या- मास्ते भवानपरिशुद्ध इवात्मतन्त्र: ॥ २६ ॥

Dakṣa sprach: „Mein Herr, Du bist rein in Deiner eigenen Wohnstatt, jenseits aller spekulativen Denkweisen; Du bist reines Bewusstsein, einzig und furchtlos. Du bezwingst māyā, und obwohl Du in ihr zu stehen und als Puruṣa zu erscheinen scheinst, bleibst Du völlig selbstbestimmt und wirst niemals verunreinigt.“

Verse 27

ऋत्विज ऊचु: तत्त्वं न ते वयमनञ्जन रुद्रशापात् कर्मण्यवग्रहधियो भगवन्विदाम: । धर्मोपलक्षणमिदं त्रिवृदध्वराख्यं ज्ञातं यदर्थमधिदैवमदो व्यवस्था: ॥ २७ ॥

Die Priester sprachen: „O makelloser Bhagavān, durch den Fluch Rudras sind wir an fruchtbringende Handlungen gebunden und kennen Dich daher nicht in Wahrheit. Unter dem Vorwand, yajña auszuführen, verstricken wir uns in die Vorschriften der drei Bereiche vedischen Wissens. Doch wir wissen, dass Du die Verteilung der Anteile für die Devas angeordnet hast.“

Verse 28

सदस्या ऊचु: उत्पत्त्यध्वन्यशरण उरुक्लेशदुर्गेऽन्तकोग्र व्यालान्विष्टे विषयमृगतृष्यात्मगेहोरुभार: । द्वन्द्वश्वभ्रे खलमृगभये शोकदावेऽज्ञसार्थ: पादौकस्ते शरणद कदा याति कामोपसृष्ट: ॥ २८ ॥

Die Versammelten sprachen: „O Spender der Zuflucht, auf dem Weg von Geburt und Tod bist Du allein der Schutz der Schutzlosen. In dieser furchtbaren Festung des Leidens sucht die Zeit wie eine grausame Schlange stets nach einer Gelegenheit zuzuschlagen. Die Fata Morgana der Sinnesobjekte betört, die Last des falschen ‚Heims‘ drückt; Gruben von Glück und Schmerz, die Furcht vor reißenden Tieren und der Waldbrand der Klage lodern unaufhörlich. Wann werden die Toren, vom Begehren bedrängt, Zuflucht bei Deinen Lotosfüßen nehmen?“

Verse 29

रुद्र उवाच तव वरद वराङ्‌घ्रावाशिषेहाखिलार्थे ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये । यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥ २९ ॥

Rudra sprach: „O Spender der Gaben, Deine erhabenen Füße sind die Quelle aller Segnungen und die Erfüllung aller Wünsche; selbst befreite große Weisen verehren sie voller Achtung. Da mein Geist auf Deine Lotosfüße gerichtet ist, beunruhigen mich jene nicht, die mich schmähen und meine Handlungen für unrein erklären. Durch Deine Gnade gegenüber den Wahrheitszugewandten vergebe ich ihnen aus Mitgefühl, so wie Du allen Wesen Mitgefühl erweist.“

Verse 30

भृगुरुवाच यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्त: । नात्मन् श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धु: ॥ ३० ॥

Śrī Bhṛgu sprach: O Herr, durch Deine unüberwindliche māyā haben Brahmā und alle verkörperten Wesen das Bewusstsein ihrer wahren Natur verloren und sind in die Dunkelheit der Täuschung versunken. Sie erkennen bis heute nicht, dass Du in jedem Lebewesen als Paramātmā wohnst, noch Deine absolute Stellung. Doch Du bist der ewige Freund und Beschützer der Hingebenen; sei gnädig und vergib unsere Verfehlungen.

Verse 31

ब्रह्मोवाच नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ भेदग्रहै: पुरुषो यावदीक्षेत् । ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो मायामयाद्वय‍‌तिरिक्तो मतस्त्वम् ॥ ३१ ॥

Brahmā sprach: O Bhagavān, wer Dich durch Unterscheidungen der Dinge zu erkennen sucht, kann Deine ewige Gestalt nicht begreifen. Du bist die Stütze von Erkenntnis, Ziel und Eigenschaften, und doch stehst Du jenseits der von māyā hervorgebrachten Dualität: Du bist die nicht-duale Wirklichkeit.

Verse 32

इन्द्र उवाच इदमप्यच्युत विश्वभावनं वपुरानन्दकरं मनोद‍ृशाम् । सुरविद्विट्‌क्षपणैरुदायुधै र्भुजदण्डैरुपपन्नमष्टभि: ॥ ३२ ॥

Indra sprach: O Acyuta, Erhalter des Universums, Deine transzendente Gestalt mit acht Armen, in jedem eine Waffe, erscheint zum Wohl der ganzen Welt. Sie erfreut Geist und Augen und ist stets bereit, die Asuras zu bestrafen, die Deine Bhaktas beneiden.

Verse 33

पत्‍न्य ऊचु: यज्ञोऽयं तव यजनाय केन सृष्टो विध्वस्त: पशुपतिनाद्य दक्षकोपात् । तं नस्त्वं शवशयनाभशान्तमेधं यज्ञात्मन्नलिनरुचा द‍ृशा पुनीहि ॥ ३३ ॥

Die Frauen sprachen: O Herr, dieses yajña wurde auf Brahmās Geheiß zu Deiner Verehrung eingerichtet, doch wegen Dakṣas Zorn verwüstete Śiva, der Paśupati, die ganze Stätte. Die Opfertiere liegen tot da, und die Heiligkeit des Rituals ist verloren. O Yajñātmā, reinige diesen Opferplatz erneut durch den strahlenden Blick Deiner Lotosaugen.

Verse 34

ऋषय ऊचु: अनन्वितं ते भगवन् विचेष्टितं यदात्मना चरसि हि कर्म नाज्यसे । विभूतये यत उपसेदुरीश्वरीं न मन्यते स्वयमनुवर्ततीं भवान् ॥ ३४ ॥

Die Weisen beteten: O Bhagavān, Deine Handlungen sind höchst wunderbar. Obwohl Du alles durch Deine verschiedenen Energien vollbringst, bist Du in keiner Weise an das Tun gebunden. Selbst Śrī Lakṣmī, die von großen Devas wie Brahmā um ihrer Gnade willen verehrt wird, folgt Dir und dient Dir; und doch bist Du nicht einmal an sie gebunden.

Verse 35

सिद्धा ऊचु: अयं त्वत्कथामृष्टपीयूषनद्यां मनोवारण: क्लेशदावाग्निदग्ध: । तृषार्तोऽवगाढो न सस्मार दावं न निष्क्रामति ब्रह्मसम्पन्नवन्न: ॥ ३५ ॥

Die Siddhas beteten: O Herr, wie ein Elefant, vom Waldbrand gequält, im Fluss alle Not vergisst, so versinkt unser Geist im nektargleichen Strom Deiner transzendentalen Erzählungen und Līlās. In dieser höchsten Wonne, dem Brahman-Glück vergleichbar, will er nie wieder auftauchen.

Verse 36

यजमान्युवाच स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नम: श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि न: । त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मख: शोभते शीर्षहीन: कबन्धो यथा पुरुष: ॥ ३६ ॥

Die Gattin Dakṣas betete: Sei willkommen, o Herr; es ist großes Glück, dass Du in diese Opferarena gekommen bist. Ich verneige mich vor Dir, o Śrīnivāsa; sei bitte gnädig und beschütze uns zusammen mit Śrī-Lakṣmī. O Gebieter, ohne Dich ist das yajña nicht schön, wie ein Körper ohne Haupt.

Verse 37

लोकपाला ऊचु: द‍ृष्ट: किं नो द‍ृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं प्रत्यग्द्रष्टा द‍ृश्यते येन विश्वम् । माया ह्येषा भवदीया हि भूमन् यस्त्वं षष्ठ: पञ्चभिर्भासि भूतै: ॥ ३७ ॥

Die Weltenhüter sprachen: O Herr, unsere Sinne erfassen nur das Unwirkliche und Vergängliche; haben wir Dich denn wirklich gesehen? Du bist der innere Seher, durch den das Universum überhaupt gesehen wird. O Unermesslicher, dies ist Deine māyā: Jenseits der fünf Elemente erscheinst Du als das sechste Prinzip.

Verse 38

योगेश्‍वरा ऊचु प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मन: । अथापि भक्त्येश तयोपधावता- मनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥ ३८ ॥

Die großen Mystiker sprachen: O Herr, wer Dich als Paramātmā aller Wesen erkennt und sich nicht getrennt von Dir sieht, ist Dir gewiss überaus lieb. Dennoch, o Īśa, gewähre aus Deiner zärtlichen Gnade den Bhaktas Beistand, die mit ungeteilter Hingabe zu Deinem Schutz eilen, denn Du bist wahrhaft fürsorglich.

Verse 39

जगदुद्भवस्थितिलयेषु दैवतो बहुभिद्यमानगुणयात्ममायया । रचितात्मभेदमतये स्वसंस्थया विनिवर्तितभ्रमगुणात्मने नम: ॥ ३९ ॥

Wir erweisen dem Höchsten unsere Ehrerbietung, der durch Seine ātma-māyā die vielfältigen Erscheinungen unter die drei guṇas stellt, um das Weltall zu erschaffen, zu erhalten und wieder aufzulösen. Er selbst jedoch steht nicht unter der äußeren Energie: In Seiner persönlichen Gestalt ist Er frei von der Buntheit materieller Qualitäten und von jeder Täuschung falscher Identifikation.

Verse 40

ब्रह्मोवाच नमस्ते श्रितसत्त्वाय धर्मादीनां च सूतये । निर्गुणाय च यत्काष्ठां नाहं वेदापरेऽपि च ॥ ४० ॥

Brahmā sprach: Meine ehrerbietigen Verneigungen vor Dir, o Herr, Zuflucht der Güte (sattva) und Ursprung von Dharma, Askese und Buße. Du stehst jenseits der drei Guṇas; weder ich noch irgendwer erkennt Deine wahre Stellung vollständig.

Verse 41

अग्निरुवाच यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा हव्यं वहे स्वध्वर आज्यसिक्तम् । तं यज्ञियं पञ्चविधं च पञ्चभि: स्विष्टं यजुर्भि: प्रणतोऽस्मि यज्ञम् ॥ ४१ ॥

Der Feuergott sprach: Mein Herr, durch Deine Gunst leuchte ich wie loderndes Feuer und trage im Opfer die mit Ghee begossenen Gaben. Die fünf Arten von Opfergaben nach dem Yajur-Veda sind verschiedene Erscheinungen Deiner Energien, und Du wirst mit fünf Arten vedischer Hymnen verehrt. Opfer bedeutet in Wahrheit Dich selbst, die Höchste Gottesperson.

Verse 42

देवा ऊचु: पुरा कल्पापाये स्वकृतमुदरीकृत्य विकृतं त्वमेवाद्यस्तस्मिन् सलिल उरगेन्द्राधिशयने । पुमान्शेषे सिद्धैर्हृदि विमृशिताध्यात्मपदवि: स एवाद्याक्ष्णोर्य: पथि चरसि भृत्यानवसि न: ॥ ४२ ॥

Die Halbgötter sprachen: O Herr, einst zur Zeit der Verwüstung hast Du alle Energien der materiellen Manifestation in Dir bewahrt. Damals, als die ursprüngliche Person, ruhtest Du in den Wassern des Pralaya auf dem Lager der Schlange Śeṣa, während befreite Siddhas wie Sanaka Dich im Herzen auf dem Pfad der spirituellen Erkenntnis betrachteten. Heute bist Du vor unseren Augen sichtbar; wir sind Deine Diener—gewähre uns Schutz.

Verse 43

गन्धर्वा ऊचु: अंशांशास्ते देव मरीच्यादय एते ब्रह्मेन्द्राद्या देवगणा रुद्रपुरोगा: । क्रीडाभाण्डं विश्वमिदं यस्य विभूमन् तस्मै नित्यं नाथ नमस्ते करवाम ॥ ४३ ॥

Die Gandharvas sprachen: O Herr, Marīci und die anderen Weisen, ebenso Brahmā, Indra und die von Rudra angeführten Devas, sind nur Teile von Deinen Teilen. O Allmächtiger, dieses ganze Universum ist wie ein Spielzeug in Deiner göttlichen līlā. O Gebieter, wir bringen Dir stets unsere Verneigungen dar und erkennen Dich als die Höchste Gottesperson an.

Verse 44

विद्याधरा ऊचु: त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन् कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथै: स्वै: । क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्वय‍ुदस्येत् ॥ ४४ ॥

Die Vidyādharas sprachen: O Herr, dieser menschliche Körper ist dazu bestimmt, das höchste Ziel zu erreichen; doch durch Deine māyā getrieben, hält sich das Lebewesen für den Körper, sagt „ich“ und „mein“, verirrt sich auf eigenen Irrwegen und begehrt unwirkliche, vergängliche Genüsse, wodurch es in Selbstverblendung fällt. Wer jedoch den Nektar Deiner Erzählungen durch Hören und Singen beständig kostet, kann aus dieser Illusion befreit werden.

Verse 45

ब्राह्मणा ऊचु: त्वं क्रतुस्त्वं हविस्त्वं हुताश: स्वयंत्वं हि मन्त्र: समिद्दर्भपात्राणि च । त्वं सदस्यर्त्विजो दम्पती देवताअग्निहोत्रं स्वधा सोम आज्यं पशु: ॥ ४५ ॥

Die Brāhmaṇas sprachen: O Herr, Du bist das Yajña selbst; Du bist die Opfergabe (havis), Du bist das Feuer. Du bist der vedische Mantra, das Opferholz, die Flamme, das Kuśa-Gras und die Opfergefäße. Du bist die Priester ṛtvij, das yajamāna-Ehepaar, die Devas unter Indra, das Agnihotra, svadhā, Soma, Ghee und das Opfertier; alles, was dargebracht wird, bist Du oder Deine Energie.

Verse 46

त्वं पुरा गां रसाया महासूकरो दंष्ट्रया पद्मिनीं वारणेन्द्रो यथा । स्तूयमानो नदल्लीलया योगिभि- र्व्युज्जहर्थ त्रयीगात्र यज्ञक्रतु: ॥ ४६ ॥

O Herr, Verkörperung des vedischen Wissens (trayī) und Vollzieher des Yajña: In uralten Zeiten erschienest Du als der große Varāha und hobst mit Deinen Hauern die Erde aus den Wassern des Rasātala empor, wie ein Elefant eine Lotusblüte aus dem See hebt. In dieser gewaltigen Gestalt ließest Du einen transzendenten Klang ertönen, der als Opferhymnus angenommen wurde; und große Yogis wie Sanaka meditierten darüber und priesen Deine Herrlichkeit.

Verse 47

स प्रसीद त्वमस्माकमाकाङ्‌क्षतां दर्शनं ते परिभ्रष्टसत्कर्मणाम् । कीर्त्यमाने नृभिर्नाम्नि यज्ञेश ते यज्ञविघ्ना: क्षयं यान्ति तस्मै नम: ॥ ४७ ॥

O Herr, Yajñeśa, wir harrten Deiner Darśana, denn wir konnten die Yajñas nicht gemäß den vedischen Riten vollziehen. So sei uns gnädig. Wenn Menschen Deinen heiligen Namen kīrtana-gleich besingen, schwinden alle Hindernisse des Opfers; darum bringen wir Dir in Deiner Gegenwart unsere ehrerbietigen Verneigungen dar.

Verse 48

मैत्रेय उवाच इति दक्ष: कविर्यज्ञं भद्र रुद्राभिमर्शितम् । कीर्त्यमाने हृषीकेशे सन्निन्ये यज्ञभावने ॥ ४८ ॥

Śrī Maitreya sprach: O Vidura, nachdem alle Anwesenden Hṛṣīkeśa verherrlicht hatten, wurde Dakṣas Bewusstsein geläutert, und er veranlasste, dass das von Śivas Gefolgsleuten verwüstete Yajña erneut begonnen wurde.

Verse 49

भगवान् स्वेन भागेन सर्वात्मा सर्वभागभुक् । दक्षं बभाष आभाष्य प्रीयमाण इवानघ ॥ ४९ ॥

Maitreya fuhr fort: O sündloser Vidura, Herr Viṣṇu ist wahrlich der Genießer der Früchte aller Yajñas; doch weil Er die Paramātmā aller Wesen ist, war Er schon mit Seinem eigenen Anteil an den Opfergaben zufrieden. Daher sprach Er Dakṣa in wohlgefälliger Haltung und mit sanften Worten an.

Verse 50

श्रीभगवानुवाच अहं ब्रह्मा च शर्वश्च जगत: कारणं परम् । आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयंद‍ृगविशेषण: ॥ ५० ॥

Der Herr sprach: Ich, Brahmā und Śarva (Śiva) sind die höchste Ursache der Weltenmanifestation. Ich bin der innere Paramātmā, der selbstgenügsame Zeuge; doch in unpersönlicher Sicht gibt es keinen Unterschied zwischen Brahmā, Śiva und Mir.

Verse 51

आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज । सृजन् रक्षन् हरन् विश्वं दध्रे संज्ञां क्रियोचिताम् ॥ ५१ ॥

O Dakṣa, o Zweimalgeborener! Indem Ich in Meine ātma-māyā eingehe, die aus den guṇas besteht, erschaffe, erhalte und löse Ich das All auf; je nach Art der Tätigkeit werden Meine Erscheinungen verschieden benannt.

Verse 52

तस्मिन् ब्रह्मण्यद्वितीये केवले परमात्मनि । ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति ॥ ५२ ॥

In jenem reinen, nichtdualen Brahman-Paramātmā sieht der Unwissende Brahmā, Rudra (Śiva) und alle Wesen als getrennt und unabhängig.

Verse 53

यथा पुमान्न स्वाङ्गेषु शिर:पाण्यादिषु क्‍वचित् । पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्पर: ॥ ५३ ॥

Wie ein Mensch Kopf, Hände und andere Glieder nie als fremd betrachtet, so sieht Mein Mir hingegebener Geweihter unter allen Wesen keinen Unterschied.

Verse 54

त्रयाणामेकभावानां यो न पश्यति वै भिदाम् । सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन् स शान्तिमधिगच्छति ॥ ५४ ॥

O Brahmane! Wer in der einen Wesensnatur von Brahmā, Viṣṇu, Śiva und allen Lebewesen als Seele aller keinen Unterschied sieht, der erkennt Brahman und erlangt Frieden; die anderen nicht.

Verse 55

मैत्रेय उवाच एवं भगवतादिष्ट: प्रजापतिपतिर्हरिम् । अर्चित्वा क्रतुना स्वेन देवानुभयतोऽयजत् ॥ ५५ ॥

Maitreya sprach: So verehrte Dakṣa, der Herr der Prajāpatis, vom Bhagavān unterwiesen, Hari (Viṣṇu). Nachdem er Ihn durch das vorgeschriebene Opfer geehrt hatte, brachte er auch Brahmā und Śiva jeweils gesondert Verehrung dar.

Verse 56

रुद्रं च स्वेन भागेन ह्युपाधावत्समाहित: । कर्मणोदवसानेन सोमपानितरानपि । उदवस्य सहर्त्विग्भि: सस्‍नाववभृथं तत: ॥ ५६ ॥

Mit gesammeltem Geist verehrte Dakṣa Rudra (Śiva) mit dem ihm zustehenden Anteil der Opferreste des yajña. Nach Abschluss der rituellen Handlungen stellte er auch die übrigen soma-trinkenden Devas und alle Anwesenden zufrieden. Dann vollzog er zusammen mit den Priestern das Avabhṛtha-Bad und war völlig erfüllt.

Verse 57

तस्मा अप्यनुभावेन स्वेनैवावाप्तराधसे । धर्म एव मतिं दत्त्वा त्रिदशास्ते दिवं ययु: ॥ ५७ ॥

So erlangte Dakṣa durch seine eigene geistige Kraft Verdienst; die Devas segneten ihn und verliehen ihm feste Ausrichtung auf den Pfad des Dharma. Danach kehrten alle Tridaśas in den Himmel zurück.

Verse 58

एवं दाक्षायणी हित्वा सती पूर्वकलेवरम् । जज्ञे हिमवत: क्षेत्रे मेनायामिति शुश्रुम ॥ ५८ ॥

Maitreya sprach: Aus zuverlässiger Überlieferung habe ich gehört, dass Dākṣāyaṇī Satī, nachdem sie den früheren Körper, den sie von Dakṣa erhalten hatte, aufgegeben hatte, im Land Himavat als Tochter Menās geboren wurde.

Verse 59

तमेव दयितं भूय आवृङ्क्ते पतिमम्बिका । अनन्यभावैकगतिं शक्ति: सुप्तेव पूरुषम् ॥ ५९ ॥

Ambikā (Durgā), bekannt als Dākṣāyaṇī Satī, nahm erneut denselben geliebten Śiva zum Gemahl. So wie die Śakti, in ausschließlicher Hingabe, zu Beginn einer neuen Schöpfung beim Puruṣa (dem höchsten Herrn) Zuflucht nimmt.

Verse 60

एतद्भगवत: शम्भो: कर्म दक्षाध्वरद्रुह: । श्रुतं भागवताच्छिष्यादुद्धवान्मे बृहस्पते: ॥ ६० ॥

Maitreya sprach: O Vidura, diese Begebenheit vom Opfer Dakṣas, das vom Bhagavān Śambhu verwüstet wurde, hörte ich von Uddhava, einem großen Bhakta und Schüler Bṛhaspatis.

Verse 61

इदं पवित्रं परमीशचेष्टितं यशस्यमायुष्यमघौघमर्षणम् । यो नित्यदाकर्ण्य नरोऽनुकीर्तयेद् धुनोत्यघं कौरव भक्तिभावत: ॥ ६१ ॥

Dies ist die höchst reine Schilderung der Taten des höchsten Herrn: Sie vermehrt Ruhm und Lebensdauer und tilgt die Flut der Sünden. O Sohn der Kuru, wer sie täglich hört und sie dann in Glauben und Bhakti erneut verkündet, schüttelt alle Befleckung ab.