Adhyaya 29

Verse 1

प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

König Prācīnabarhi erwiderte: O Bhagavān, wir konnten den Sinn deiner allegorischen Erzählung vom König Purañjana nicht vollständig erfassen. Nur Weise, die im geistigen Wissen vollendet sind, verstehen sie; wir aber, vom Wahn fruchtbringender Werke gebunden, finden es sehr schwer, ihren Zweck zu erkennen.

Verse 2

नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥

Nārada fuhr fort: Wisse, dass Purañjana das jīva ist, das gemäß seinem eigenen Karma als „Stadt“ einen Körper annimmt. Es wandert in Körper mit einem Bein, zwei, drei, vier, vielen Beinen oder ohne Beine; und im Wahn, der Genießer zu sein, wird es Purañjana genannt.

Verse 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥

Der, den ich als „unbekannt“ bezeichnet habe, ist Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Herr und ewiger Freund des jīva. Durch materielle Namen, Handlungen oder Eigenschaften können die Lebewesen Ihn nicht erkennen; daher bleibt Er der gebundenen Seele immerdar unerkannt.

Verse 4

यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्‍न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्‌घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥

Wenn das jīva die Guṇa der prakṛti in ihrer Gesamtheit genießen will, wählt es unter vielen Körperformen den Körper mit neun „Toren“, zwei Händen und zwei Beinen, den es für am geeignetsten hält. So erlangt es einen menschlichen oder deva-Körper.

Verse 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥

Das Wort pramadā bezeichnet hier die materielle Intelligenz, also Unwissenheit, die das Gefühl von „ich“ und „mein“ hervorbringt. Wer sich darauf stützt, identifiziert sich mit diesem Körper und genießt und leidet durch die Sinne unter den Guṇa; so wird das jīva verstrickt.

Verse 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥

Die fünf Tätigkeits-Sinne und die fünf Erkenntnis-Sinne sind die männlichen Freunde Purañjanīs. Mit ihrer Hilfe erlangt das jīva Wissen und vollbringt Handlungen. Die Betätigungen der Sinne sind wie Gefährtinnen, und prāṇa wirkt wie eine fünfhäuptige Schlange in fünf Kreisläufen.

Verse 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥

Der elfte Gefährte, der Befehlshaber der übrigen, heißt Geist (manas); er führt sowohl die Erkenntnissinne als auch die Handlungssinne. Die fünf Sinnesobjekte sind das Reich Pañcāla, in dem Genuss stattfindet. In diesem Reich liegt die Stadt des Körpers mit neun Toren.

Verse 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥

Die beiden Augen, die beiden Nasenlöcher und die beiden Ohren sind paarige Tore. Mund, Geschlechtsorgan und After sind weitere Tore. In einen Körper mit diesen neun Toren eingesetzt, wirkt das jīva nach außen in der materiellen Welt und genießt Sinnesobjekte wie Gestalt und Geschmack.

Verse 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥

Zwei Augen, zwei Nasenlöcher und der Mund — zusammen fünf — liegen vorn. Das rechte Ohr gilt als Südtor, das linke als Nordtor. Die zwei unten im Westen befindlichen Tore heißen After und Geschlechtsorgan.

Verse 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥

Die zwei Tore namens Khadyotā und Āvirmukhī sind die beiden Augen, nebeneinander an einem Ort geschaffen. Die Stadt Vibhrājita ist als „Gestalt“ (rūpa) zu verstehen. So schaut der Herr des Sehens stets vielfältige Formen.

Verse 11

नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥

Die zwei Tore namens Nalinī und Nālinī sind als die beiden Nasenlöcher zu erkennen, und die Stadt Saurabha steht für den Duft. Der Gefährte Avadhūta ist der Geruchssinn. Das Tor Mukhyā ist der Mund, Vipaṇa ist die Kraft der Rede, und Rasavidrasa ist der Geschmackssinn.

Verse 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥

Die Stadt namens Āpaṇa steht für die Betätigung der Zunge im Sprechen, und Bahūdana ist die Vielfalt der Speisen. Das rechte Ohr heißt das Tor Pitṛhū, und das linke Ohr gilt als das Tor Devahū.

Verse 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्‌व्रजेत् ॥ १३ ॥

Die Schriften, die sowohl pravṛtti als auch nivṛtti lenken, heißen Pañcāla. Durch die beiden Ohren nimmt das Lebewesen die śruti auf und erlangt verschiedenes Wissen; kraft dieses Hörens gelangen manche über Pitṛyāna nach Pitṛloka und andere über Devayāna nach Devaloka.

Verse 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥

Das untere Tor namens Āsurī ist das Geschlechtsorgan; durch dieses gelangt man zur Stadt Grāmaka, die dem Geschlechtsgenuss dient und den gewöhnlichen, verblendeten Menschen höchst angenehm ist. Die Zeugungskraft heißt Durmada, und der Enddarm wird Nirṛti genannt.

Verse 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे श‍ृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥

Wenn gesagt wird, dass Purañjana nach Vaiśasa geht, bedeutet das, dass er in die Hölle geht, in Verbindung mit dem Enddarm. Begleitet wird er von Lubdhaka, dem tätigen Sinn am Enddarm. Die zwei blinden Gefährten, von denen zuvor die Rede war, sind Hände und Füße. Mit Hilfe von Händen und Füßen verrichtet das Lebewesen alle Arten von Arbeit und bewegt sich hierhin und dorthin.

Verse 16

अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥

„Antaḥ-pura“ bezeichnet das Herz, und „viṣūcī“ – „überallhin gehend“ – bezeichnet den Geist. In diesem Geist erfährt das Lebewesen die Wirkungen der Guṇas der materiellen Natur: bald Verblendung, bald Zufriedenheit, bald Jubel.

Verse 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥

So wie sich das Lebewesen, von den Guṇas durch eine verunreinigte Intelligenz beeinflusst, wandelt oder handelt, so wird es—gleichsam als Zeugen-Ātman (upadraṣṭā)—zum bloßen Nachahmer der Regungen dieser Intelligenz. Im Wachen wie im Traum erschafft die Intelligenz verschiedene Lagen.

Verse 18

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni fuhr fort: Was ich „Wagen“ nannte, ist in Wahrheit dieser Körper; die Sinne sind die Pferde, die ihn ziehen. Jahr um Jahr, vom Drang der Zeit getrieben, rennen sie ungehindert, doch es gibt keinen wirklichen Fortschritt. Fromme und unfromme Taten sind die zwei Räder; die drei Guṇas sind die Fahnen; die fünf Lebenslüfte sind die Fesseln. Der Geist ist die Zügel, die Intelligenz (buddhi) der Wagenlenker. Das Herz ist der Sitz, und die Gegensätze wie Lust und Schmerz sind der Ort des Knotens. Die sieben Elemente sind die Hüllen; die fünf tätigen Sinne sind die äußeren Vorgänge; die elf Sinne sind das Heer. In Sinnengenuss versunken jagt die im Wagen sitzende jīva wie einer Fata Morgana falschen Begierden nach und rennt Geburt um Geburt dem Genuss der Sinne hinterher.

Verse 19

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni fuhr fort: Was ich „Wagen“ nannte, ist in Wahrheit dieser Körper; die Sinne sind die Pferde, die ihn ziehen. Jahr um Jahr, vom Drang der Zeit getrieben, rennen sie ungehindert, doch es gibt keinen wirklichen Fortschritt. Fromme und unfromme Taten sind die zwei Räder; die drei Guṇas sind die Fahnen; die fünf Lebenslüfte sind die Fesseln. Der Geist ist die Zügel, die Intelligenz (buddhi) der Wagenlenker. Das Herz ist der Sitz, und die Gegensätze wie Lust und Schmerz sind der Ort des Knotens. Die sieben Elemente sind die Hüllen; die fünf tätigen Sinne sind die äußeren Vorgänge; die elf Sinne sind das Heer. In Sinnengenuss versunken jagt die im Wagen sitzende jīva wie einer Fata Morgana falschen Begierden nach und rennt Geburt um Geburt dem Genuss der Sinne hinterher.

Verse 20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni fuhr fort: Was ich „Wagen“ nannte, ist in Wahrheit dieser Körper; die Sinne sind die Pferde, die ihn ziehen. Jahr um Jahr, vom Drang der Zeit getrieben, rennen sie ungehindert, doch es gibt keinen wirklichen Fortschritt. Fromme und unfromme Taten sind die zwei Räder; die drei Guṇas sind die Fahnen; die fünf Lebenslüfte sind die Fesseln. Der Geist ist die Zügel, die Intelligenz (buddhi) der Wagenlenker. Das Herz ist der Sitz, und die Gegensätze wie Lust und Schmerz sind der Ort des Knotens. Die sieben Elemente sind die Hüllen; die fünf tätigen Sinne sind die äußeren Vorgänge; die elf Sinne sind das Heer. In Sinnengenuss versunken jagt die im Wagen sitzende jīva wie einer Fata Morgana falschen Begierden nach und rennt Geburt um Geburt dem Genuss der Sinne hinterher.

Verse 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥

Was zuvor als Caṇḍavega beschrieben wurde, ist die mächtige Zeit, erkennbar an Tagen und Nächten. Seine Tage heißen Gandharvas und seine Nächte Gandharvīs; durch ihr Vorübergehen in 360 Umläufen wird die Lebensspanne des Körpers allmählich verkürzt.

Verse 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥

Was als Kālakanyā beschrieben wurde, ist in Wahrheit Jarā, das Alter selbst. Niemand will das Alter willkommen heißen; doch Yavaneśvara — der Tod — nimmt Jarā als seine Schwester an, um den Verfall herbeizuführen.

Verse 23

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Seine umherziehenden Yavana-Soldaten sind Kummer und Krankheit; ebenso Angriffe feinstofflicher Wesen und asurische Einflüsse. Prajvāra steht für zwei Arten von Fieber. So wird die Jīva, von der Finsternis umhüllt, durch vielfältige Leiden gequält, die aus Vorsehung, aus anderen Lebewesen und aus dem eigenen Körper und Geist entstehen, und verweilt in diesem Leib bis zu hundert Jahren. Obwohl sie ihrem Wesen nach nirguṇa ist, überträgt sie die Funktionen von Prāṇa, Sinnen und Geist auf den Ātman; vom Begehren geblendet, handelt sie im falschen Ego von „ich“ und „mein“.

Verse 24

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

So wird die Jīva, von der Finsternis umhüllt, durch vielfältige Leiden gequält, die aus Vorsehung, aus anderen Lebewesen und aus dem eigenen Körper und Geist entstehen, und verweilt in diesem Leib bis zu hundert Jahren.

Verse 25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Obwohl sie ihrem Wesen nach nirguṇa ist, überträgt sie die Funktionen von Prāṇa, Sinnen und Geist auf den Ātman; vom Begehren geblendet, handelt sie mit dem Gefühl von „ich“ und „mein“.

Verse 26

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Wenn das Lebewesen sein wahres Selbst nicht erkennt und Bhagavān, den höchsten Guru, vergisst, verstrickt es sich in die Guṇas der materiellen Natur. In Guṇa-Identifikation handelt es wider Willen und wird gemäß seinem Karma in verschiedene Körper geboren: helle, dunkle oder rötliche.

Verse 27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Die Seele, vom Guṇa-Stolz ergriffen, handelt dann ohne Selbstherrschaft; daher wird sie gemäß ihrem Karma in viele Körper geboren — helle, dunkle oder rötliche — und wandert unter dem Einfluss der Prakṛti durch zahllose Arten.

Verse 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्‍वचित् ॥ २८ ॥

Aus Sattva werden bisweilen lichtvolle höhere Welten erlangt; aus Rajas entstehen mühsame Handlungen mit leidvollem Ergebnis; aus Tamas folgen Finsternis, Kummer und heftige Qualen.

Verse 29

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

Vom Tamas verhüllt, ist das Lebewesen bisweilen Mann, bisweilen Frau, bisweilen weder noch; bisweilen Deva, bisweilen Mensch, bisweilen Vogel oder Tier. So wandert es gemäß Karma und Guṇa durch den Saṃsāra.

Verse 30

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Wie ein hungriger, elender Hund von Haus zu Haus streift und je nach Schicksal bald Strafe erfährt, bald ein wenig Nahrung findet, so wandert die von Begierden erfüllte Seele auf mannigfachen Wegen — mal nach oben, mal nach unten, mal durch mittlere Welten — und erfährt Angenehmes oder Unangenehmes gemäß dem ihr Zugemessenen.

Verse 31

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Wie ein hungernder, elender Hund von Haus zu Haus streift und gemäß seinem Geschick bald Strafe erfährt und verjagt wird, bald ein wenig Nahrung erhält, so wandert auch die jīva, von vielen Begierden beeinflusst, dem Schicksal des Karma folgend durch verschiedene Daseinsformen: bald hoch, bald niedrig; bald zu den Himmelswelten, bald in die Höllen, bald in die mittleren Welten, und kostet geliebte wie ungeliebte Früchte.

Verse 32

दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥

Die Lebewesen versuchen, verschiedenes Leid abzuwehren, das aus Vorsehung, anderen Wesen oder aus Körper und Geist entsteht. Dennoch bleiben sie trotz aller Gegenmaßnahmen den Gesetzen der Natur unterworfen und können diese Bindung nicht durchtrennen.

Verse 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥

Wie ein Mann eine schwere Last auf dem Kopf trägt und, wenn sie zu schwer wird, sie zur Entlastung auf die Schulter legt, so verlagern alle Gegenmaßnahmen die gleiche Last nur von einem Ort zum anderen; die Last verschwindet nicht wirklich.

Verse 34

नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥

Nārada fuhr fort: O du Sündenfreier! Niemand kann die Wirkungen fruchtbringender Handlungen endgültig aufheben, indem er einfach eine andere Tätigkeit erfindet, zumal eine ohne Kṛṣṇa-Bewusstsein; denn beides ist von Unwissenheit umhüllt. Einen quälenden Traum vertreibt man nicht durch eine weitere quälende Einbildung, sondern nur durch Erwachen. Ebenso ist das materielle Dasein ein Traum aus avidyā und Täuschung; die höchste Lösung ist das Erwachen zum Kṛṣṇa-Bewusstsein.

Verse 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

Auch wenn der Gegenstand in Wirklichkeit nicht vorhanden ist, hört das Wandern in saṁsāra nicht auf; wie im Traum streift der Geist in subtiler Gestalt umher. Wir leiden, wenn wir im Traum einen Tiger oder in einer Vision eine Schlange sehen, obwohl es weder Tiger noch Schlange gibt; das Leiden entsteht aus einer feinen Einbildung und wird nicht gelindert, solange wir nicht aus dem Traum erwachen.

Verse 36

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Das wahre Wohl des Lebewesens ist, aus der Unwissenheit herauszukommen, die wiederholte Geburt und Tod bewirkt. Das Heilmittel ist, sich mit höchster Bhakti dem Guru als Vertreter des Herrn zu ergeben; Bhakti-yoga, auf Bhagavān Vāsudeva gesammelt, bringt echtes Entsagen und wahre Erkenntnis hervor.

Verse 37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Nur Bhakti-yoga, auf Bhagavān Vāsudeva ausgerichtet, bringt rechtes Entsagen und wahre Erkenntnis hervor; ohne sie gibt es weder vollkommene Loslösung noch die Offenbarung der Tattva-Wahrheit.

Verse 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । श‍ृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥

O königlicher Weiser: Wer voller Glauben stets Zuflucht zu den Erzählungen über Acyuta nimmt, immerdar hört und studiert, wird bald würdig, den Herrn von Angesicht zu Angesicht zu schauen.

Verse 39

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

O König! Wo Bhāgavatas wohnen—Sādhus mit klarem Herzen, begierig, die Eigenschaften des Herrn zu hören und zu erzählen—, dort strömen aus dem Mund großer Gottgeweihter ringsum Nektarflüsse: die honigsüßen Taten des Prabhu, wie Wellen eines Stromes. Wer sie unersättlich mit tiefem Ohr trinkt, den berühren weder Hunger und Durst noch Furcht, Klage und Verblendung.

Verse 40

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

Dort strömen aus dem Mund großer Gottgeweihter ringsum Nektarflüsse: die honigsüßen Taten des Prabhu, wie Wellen eines Stromes. O König, wer sie unersättlich mit tiefem Ohr trinkt, den berühren weder Hunger und Durst noch Furcht, Klage und Verblendung.

Verse 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥

Weil die bedingte Seele stets von leiblichen Bedürfnissen wie Hunger und Durst bedrängt wird, bleibt ihr kaum Zeit, Anhaftung an die nektargleichen Worte Śrī Haris zu pflegen.

Verse 42

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Der Herr Brahmā, Vater der Prajāpatis; der Herr Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa und die Lenker der Menschheit; die heiligen Brahmacārīs wie Sanaka und Sanātana; die großen ṛṣis Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu und Vasiṣṭha; und auch ich (Nārada) — wir alle sind standhafte Brāhmaṇas, die die Veden autoritativ darlegen können. Mächtig durch Askese, Wissen und Samādhi, und obwohl wir den Parameśvara sehen, erkennen wir Ihn bis heute nicht vollkommen.

Verse 43

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Der Herr Brahmā, Vater der Prajāpatis; der Herr Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa und die Lenker der Menschheit; die heiligen Brahmacārīs wie Sanaka und Sanātana; die großen ṛṣis Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu und Vasiṣṭha; und auch ich (Nārada) — wir alle sind standhafte Brāhmaṇas, die die Veden autoritativ darlegen können. Mächtig durch Askese, Wissen und Samādhi, und obwohl wir den Parameśvara sehen, erkennen wir Ihn bis heute nicht vollkommen.

Verse 44

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Der Herr Brahmā, Vater der Prajāpatis; der Herr Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa und die Lenker der Menschheit; die heiligen Brahmacārīs wie Sanaka und Sanātana; die großen ṛṣis Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu und Vasiṣṭha; und auch ich (Nārada) — wir alle sind standhafte Brāhmaṇas, die die Veden autoritativ darlegen können. Mächtig durch Askese, Wissen und Samādhi, und obwohl wir den Parameśvara sehen, erkennen wir Ihn bis heute nicht vollkommen.

Verse 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥

Selbst wenn man im grenzenlosen, schwer zu durchquerenden Śabda-brahman (den Veden) wandelt und gemäß den Merkmalen der Mantras verschiedene Devas verehrt, erkennt man das Höchste nicht: die allmächtige göttliche Person.

Verse 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥

Wenn der Bhagavān jemanden durch Seine grundlose Barmherzigkeit begünstigt, gibt der erwachte Geweihte weltliche Tätigkeiten und vedische Ritualhandlungen auf und bleibt in reiner Bhakti zu Śrī Hari gefestigt।

Verse 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थद‍ृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥

Darum, o König Barhiṣmān, halte aus Unwissenheit weder vedische Rituale noch fruchtbringendes Handeln—so angenehm es auch klingen mag—für das höchste Ziel; es ist nicht der letzte Zweck des Lebens।

Verse 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥

Weniger Verständige halten die vedischen Ritualzeremonien für alles. Sie kennen ihr wahres Zuhause nicht, wo Deva Janārdana weilt; von Täuschung ergriffen suchen sie andere ‘Heime’ und irren umher।

Verse 49

आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्‍न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥

O König, als hättest du die ganze Erde mit den scharfen Spitzen des Kuśa-Grases bedeckt, bist du stolz geworden, weil du in Opfern viele Tiere getötet hast; doch du kennst das höchste Handeln nicht. Das Werk, das Hari erfreut, ist das wahre; das ist Bildung und Gesinnung, die zum Kṛṣṇa-Bewusstsein erhebt।

Verse 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥

Śrī Hari, die Höchste Persönlichkeit Gottes, ist die Paramātmā und der Führer aller verkörperten Lebewesen in dieser Welt; Er ist der höchste Lenker der Tätigkeiten der materiellen Natur. Darum soll jeder bei Seinen Lotosfüßen Zuflucht nehmen; so wird das Leben glückverheißend।

Verse 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥

Wer im hingebungsvollen Dienst tätig ist, hat in der materiellen Existenz nicht den geringsten Furcht, denn Śrī Hari ist Paramātmā und der höchste Freund aller. Wer dieses Geheimnis kennt, ist wahrhaft gebildet; und so kann er zum spirituellen Lehrer der Welt werden. Der echte sad-guru, Vertreter Kṛṣṇas, ist nicht verschieden von Kṛṣṇa.

Verse 52

नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥

Der große Weise Nārada sprach: O Bester der Menschen, ich habe alles, wonach du fragtest, angemessen beantwortet. Nun höre von mir eine weitere Erzählung, von Heiligen anerkannt und höchst vertraulich.

Verse 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥

Mein lieber König, suche jenen Hirsch, der mit seiner Hirschkuh in einem schönen Blumengarten Gras frisst. Er ist sehr an sein Tun gebunden und genießt den süßen Gesang der Hummeln. Er merkt nicht, dass vor ihm ein fleischfressender Tiger steht und hinter ihm ein Jäger droht, ihn mit scharfen Pfeilen zu durchbohren; so ist sein Tod nahe.

Verse 54

सुमन:समधर्मणां स्‍त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्‌घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥

Mein lieber König, die Frau—anfangs anziehend, am Ende jedoch beunruhigend—ist wie eine Blume: zuerst reizvoll, später unerquicklich. Vom Begehren verstrickt, sammelt das Lebewesen einen kleinen Anteil sinnlicher Freude, von der Zunge bis zu den Geschlechtsorganen, entstanden aus den Früchten begehrter Handlungen, und hält sich so im Familienleben für glücklich. Mit der Gattin vereint, bleibt sein Geist darin versunken; und seine Ohren werden stark verlockt von den süßen Gesprächen von Frau und Kindern, wie vom Summen der Honigsammler. Er vergisst, dass vor ihm die Zeit steht, die mit dem Vergehen von Tag und Nacht die Lebensspanne raubt; und er sieht nicht den Tod, wie einen Jäger, der ihm von hinten heimlich folgt, um ihn mit einem inneren Pfeil zu durchbohren. Erkenne dies: Du bist von allen Seiten bedroht.

Verse 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥

Mein lieber König, erkenne die allegorische Lage des Hirsches; zügle deinen Geist im Herzen und gib den Klängen, die das Ohr betören, keinen Raum im Bewusstsein. Gib das von Begierde erfüllte Hausleben und die Geschichten darüber auf und nimm, durch die Barmherzigkeit befreiter Seelen, die wie Schwäne sind, Zuflucht bei der Höchsten Persönlichkeit Gottes. So lege nach und nach deine Anziehung zur materiellen Existenz ab.

Verse 56

राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥

Der König sprach: „O Brāhmaṇa, was du als Worte des Bhagavān vorgetragen hast, habe ich mit größter Aufmerksamkeit gehört und gründlich erwogen. Ich erkenne, dass die Ācāryas, die mich zu fruchtbringenden Handlungen anhielten, dieses vertrauliche Wissen nicht kannten; hätten sie es gekannt, warum hätten sie es mir nicht erklärt?“

Verse 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥

O Vipra, durch deine Unterweisung ist mein großer Zweifel zerschnitten. Nun verstehe ich den Unterschied zwischen Bhakti, Erkenntnis und Entsagung. Ich begreife auch, wie selbst große ṛṣis über den wahren Zweck des Lebens verwirrt sein können, wo die Regungen der Sinne keinen Raum haben; von Sinnengenuss kann ohnehin keine Rede sein.

Verse 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥

Die Früchte dessen, was ein Lebewesen in diesem Leben tut, werden im nächsten Leben in einem anderen Körper genossen oder erlitten.

Verse 59

इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥

Kenner der vedischen Schlussfolgerungen sagen, man genieße oder erleide die Früchte vergangener Handlungen. Doch praktisch ist der Körper, der im vorigen Leben handelte, bereits verloren; wie können dann die Reaktionen jener Tat in einem anderen Körper zur Freude oder zum Leid offenbar werden?

Verse 60

नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥

Der große Weise Nārada fuhr fort: „Das Lebewesen handelt in diesem Leben durch den grobstofflichen Körper, doch dieser wird vom feinstofflichen Körper — Geist, Intelligenz und Ichbewusstsein — zum Handeln gedrängt. Wenn der grobe Körper vergeht, bleibt der feine, um Freude oder Leid zu erfahren; daher gibt es keinen Wechsel.“

Verse 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

Wie der Mensch im Traum, während er liegt, dieses grobe Leibliche gleichsam aufgibt und durch Wirken von Geist und Verstand in einem anderen Körper handelt, sei es als Deva oder als Hund, so tritt die Jīva nach dem Verlassen des groben Körpers in einen Tier- oder Götterleib in dieser oder einer anderen Welt ein, um die Früchte früheren Handelns zu genießen.

Verse 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥

Das Lebewesen, befangen in der Körpervorstellung, sagt im Geist: „Ich bin dies, ich bin das; das ist meine Pflicht.“ All dies sind nur vorübergehende geistige Eindrücke; doch durch die Gnade Bhagavāns, der Höchsten Persönlichkeit, erhält die Jīva die Gelegenheit, ihre eigenen Gedankengebilde auszuführen, und erlangt so einen anderen Körper.

Verse 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥

Die geistige oder bewusste Verfassung eines Wesens lässt sich an den Tätigkeiten zweier Arten von Sinnen erkennen: der erkenntnisgewinnenden und der handelnden. Ebenso kann man aus dem Bewusstseinszustand eines Menschen sein aus dem früheren Körper stammendes Karma und seine Lage im vorigen Leben erschließen.

Verse 64

नानुभूतं क्‍व चानेन देहेनाद‍ृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं याद‍ृगात्मनि ॥ ६४ ॥

Mitunter erfahren wir plötzlich etwas, das in diesem gegenwärtigen Körper weder gesehen noch gehört wurde; bisweilen erscheinen solche Dinge auch unvermittelt im Traum.

Verse 65

तेनास्य ताद‍ृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥

Darum, o König, bringt die Jīva, die von einem feinen Hüllenleib (liṅga-śarīra) umgeben ist, aufgrund des früheren Körpers allerlei Gedanken und Bilder hervor; nimm dies als gewiss. Der Geist kann nichts ersinnen oder auch nur berühren, was nicht im vorherigen Körper erfahren wurde.

Verse 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥

O König, Heil und Segen dir. Der Geist weist auf die vergangenen und künftigen Körper des Lebewesens hin. Entsprechend der Verbindung mit der prakṛti bestimmt die geistige Verfassung die erlangte Gestalt; so erkennt man am Geist das frühere Leben und den kommenden Leib.

Verse 67

अद‍ृष्टमश्रुतं चात्र क्‍वचिन्मनसि द‍ृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥

Manchmal sieht man im Traum im Geist etwas, das man in diesem Leben weder erlebt noch gehört hat; doch all dies wurde zu anderen Zeiten, an anderen Orten und unter anderen Bedingungen erfahren. So ist es zu verstehen.

Verse 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥

Alle Gegenstände, die Geist und Sinne erfassen, kommen und gehen vielfach der Reihe nach. Im Geist von Wesen mit ähnlichen Neigungen erscheinen diese Eindrücke in vielen Kombinationen zugleich; daher tauchen bisweilen Bilder auf, die wie nie gesehen oder gehört wirken.

Verse 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

Wenn der Geist einzig in sattva verankert ist und in der Nähe des Bhagavān weilt, kann der Geweihte die kosmische Manifestation so schauen, wie der Herr sie schaut. Das ist nicht immer möglich, doch es tritt hervor wie der Schatten Rāhus, der bei Vollmond wahrgenommen wird.

Verse 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥

Solange der anfanglose feinstoffliche Körper besteht—aus Intelligenz, Geist, Sinnen, Sinnesobjekten und dem Gefüge der Wirkungen der guṇa—bleiben das falsche Gefühl von „ich“ und „mein“ sowie die daran geknüpfte Identifikation mit dem grobstofflichen Leib bestehen.

Verse 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥

Im Tiefschlaf, bei Ohnmacht, schwerem Schock, im Sterben oder bei hohem Fieber wird die Bewegung des prāṇa gehemmt; dann erlischt das Wissen «ich bin dieser Körper».

Verse 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न द‍ृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥

Im Mutterleib und in der Kindheit ist wegen Unreife das elffache linga—zehn Sinne und Geist—nicht sichtbar; wie der Mond in der Neumondnacht vom Dunkel verhüllt wird.

Verse 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥

Im Traum sind Sinnesobjekte nicht wirklich vorhanden; doch durch ihr Bedenken werden sie offenbar und bringen Unheil. Ebenso hört durch Anhaftung an Objekte das saṁsāra nicht auf, selbst ohne direkten Kontakt.

Verse 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥

Fünf Sinnesobjekte, fünf Handlungsorgane, fünf Erkenntnisorgane und der Geist: das sind sechzehn materielle Entfaltungen. Unter dem Einfluss der drei guṇas, mit Bewusstsein verbunden, versteht man so die bedingte Seele.

Verse 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥

Durch diesen feinstofflichen Körper (linga) nimmt das Wesen grobstoffliche Körper an und legt sie ab; und durch ihn erfährt es Freude, Kummer, Furcht, Leid und Glück.

Verse 76

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

Wie die Raupe ein neues Blatt ergreift, bevor sie das alte loslässt, so gibt das Lebewesen kraft früheren Karmas die Bindung an den gegenwärtigen Körper nicht auf, bevor es einen anderen erlangt, selbst im Sterben.

Verse 77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

O König der Menschen, solange das Wesen gemäß der Abfolge des Karmas keinen anderen Körper findet, nährt der Geist das Werden der Geschöpfe und ist die Stätte aller Begierden.

Verse 78

यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥

Indem man immer wieder über die von den Sinnen erlebten Gegenstände nachsinnt, häuft man fortwährend Handlungen an. Solange Karma mit Unwissenheit verbunden ist, besteht Bindung; in der Tat aus dem falschen Ich liegt die Fessel.

Verse 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥

Darum, um diese Fessel aufzuheben, verehre Hari mit deinem ganzen Wesen. Durch Seinen Willen wird das All erschaffen, erhalten und aufgelöst; schaue daher die Welt als von Ihm durchdrungen.

Verse 80

मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्‍त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥

Maitreya sprach: Nārada, der erhabenste unter den Bhāgavatas, zeigte den Weg des Haṁsa-Yoga und lud den König ein; danach ging er nach Siddhaloka.

Verse 81

प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥

In Gegenwart seiner Minister wies der heilige König Prācīnabarhi seine Söhne an, die Bürger zu schützen; dann verließ er sein Heim und ging nach Kapilāśrama, um Askese zu üben.

Verse 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥

In Kapilāśrama richtete der standhafte Prācīnabarhi seinen Geist einpünktig auf die Lotosfüße Govindas und diente ihnen in beständiger Bhakti; frei von aller Anhaftung erlangte er volle Befreiung und eine dem Höchsten Herrn qualitativ gleiche geistige Stellung.

Verse 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: श‍ृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥

O makelloser Vidura, wer diese Erzählung über das verborgene geistige Wissen hört, wie sie der große Weise Nārada besang, oder sie anderen vorträgt, wird von der Identifikation mit dem Körper befreit.

Verse 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥

Diese Erzählung, aus dem Mund des erhabenen Weisen Nārada hervorgegangen und erfüllt vom Ruhm Mukundas, läutert die Welt und reinigt das Herz. Wer sie singend verkündet, erreicht die höchste Wohnstatt; von allen Fesseln befreit, irrt er in diesem materiellen Dasein nicht mehr umher.

Verse 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥

Dieses wunderbare, verborgene geistige Wissen habe ich von meinem spirituellen Lehrer empfangen. Wer den Sinn dieser Allegorie versteht, wird von der Identifikation mit dem Körper befreit und erkennt klar das Leben nach dem Tod; selbst das Geheimnis der Seelenwanderung wird durch das Studium dieser Erzählung vollständig verständlich.