Adhyaya 22

Verse 1

मैत्रेय उवाच जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् । तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वार: सूर्यवर्चस: ॥ १ ॥

Der Weise Maitreya sprach: Während die Bürger so den überaus machtvollen König Pṛthu priesen, trafen dort die vier Kumāras ein, strahlend wie die Sonne.

Verse 2

तांस्तु सिद्धेश्वरान् राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा । लोकानपापान् कुर्वाणान् सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥ २ ॥

Als der König mit seinen Gefährten den strahlenden Glanz der vier Kumāras, der Herren aller mystischen Vollkommenheiten, sah, erkannte er sie, wie sie vom Himmel herabstiegen und die Welten mit ihrem Licht reinigten.

Verse 3

तद्दर्शनोद्गतान् प्राणान् प्रत्यादित्सुरिवोत्थित: । ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥ ३ ॥

Als er sie sah, schien Pṛthu Mahārājas Lebenshauch vor Erwartung aufzusteigen; mit seinen Beamten und Gefährten erhob er sich hastig, wie die bedingte Seele, deren Sinne sogleich von den guṇas der Natur angezogen werden.

Verse 4

गौरवाद्यन्त्रित: सभ्य: प्रश्रयानतकन्धर: । विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥ ४ ॥

Als die großen Weisen den Empfang gemäß den Śāstras annahmen und die vom König dargebotenen Ehrenplätze einnahmen, verneigte sich der König, von ihrer Herrlichkeit bewegt, sogleich demütig und verehrte die vier Kumāras nach rechter Vorschrift.

Verse 5

तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धन: । तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥ ५ ॥

Darauf nahm der König das Wasser, mit dem die lotosgleichen Füße der Kumāras gewaschen worden waren, und sprengte es über sein Haar. Durch diese ehrerbietige Handlung zeigte er beispielhaft, wie man einen geistig erhabenen Heiligen empfängt.

Verse 6

हाटकासन आसीनान् स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् । श्रद्धासंयमसंयुक्त: प्रीत: प्राह भवाग्रजान् ॥ ६ ॥

Die vier großen Weisen, älter sogar als Śiva, saßen auf dem goldenen Thron und erschienen wie loderndes Feuer auf dem Altar. Mahārāja Pṛthu sprach sie voller Glauben, Ehrfurcht und Selbstbeherrschung freudig an.

Verse 7

पृथुरुवाच अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायना: । यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभि: ॥ ७ ॥

Pṛthu sprach: „O große Weisen, ihr seid die Verkörperung des Heilsamen. Welche fromme Tat habe ich vollbracht, dass ich eure Darśana so mühelos erhalte? Selbst für Yogīs ist es äußerst selten, euch zu sehen.“

Verse 8

किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च । यस्य विप्रा: प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुग: ॥ ८ ॥

Wer die Zufriedenheit der Brāhmaṇas und Vaiṣṇavas erlangt, für den bleibt in dieser Welt wie auch im Jenseits nichts wirklich Unerreichbares. Mehr noch: der glückverheißende Śiva und Lord Viṣṇu, die sie begleiten, schenken ihm ebenfalls ihre Gunst.

Verse 9

नैव लक्षयते लोको लोकान् पर्यटतोऽपि यान् । यथा सर्वद‍ृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतव: ॥ ९ ॥

Obwohl ihr durch alle Welten wandert, erkennen euch die Menschen nicht; ebenso erkennen sie den Paramātmā nicht, den allsehenden Zeugen, der im Herzen eines jeden weilt.

Verse 10

अधना अपि ते धन्या: साधवो गृहमेधिन: । यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बुतृणभूमीश्वरावरा: ॥ १० ॥

Auch wenn ein Hausvater nicht reich ist, wird er verherrlicht, wenn heilige Gottgeweihte sein Haus betreten. Herr und Diener, die den erhabenen Gästen Wasser, Sitzplatz und Empfangsgaben darbringen, und auch das Haus selbst, werden dadurch geadelt und geheiligt.

Verse 11

व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पद: । यद्गृहास्तीर्थपादीयपादतीर्थविवर्जिता: ॥ ११ ॥

Im Gegenteil: Selbst ein Haus voller Reichtum, in das man die Gottgeweihten des Herrn niemals einlässt und in dem es kein Wasser zum Waschen ihrer heiligen Füße gibt, ist wie ein Baum, in dem giftige Schlangen hausen.

Verse 12

स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्‌व्रतानि मुमुक्षव: । चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥ १२ ॥

Mahārāja Pṛthu hieß die vier Kumāras willkommen und nannte sie die Besten unter den Brāhmaṇas. Er sprach: Seit eurer Geburt befolgt ihr in Glauben die Gelübde des Brahmacarya; obwohl ihr den Weg der Befreiung kennt, bleibt ihr wie kleine Kinder.

Verse 13

कच्चिन्न: कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् । व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभि: ॥ १३ ॥

Pṛthu Mahārāja fragte die Weisen: O ehrwürdige Herren, können jene, die durch ihre eigenen Taten in dieses gefährliche materielle Dasein geraten sind und nur Sinnenbefriedigung erstreben, irgendein Heil oder günstiges Geschick erlangen?

Verse 14

भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते । कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तय: ॥ १४ ॥

Es besteht kein Anlass, nach eurem guten oder schlechten Geschick zu fragen, denn ihr seid ātmārāmas, stets in geistiger Wonne versunken. In euch gibt es keine geistigen Regungen, die zwischen Günstigem und Ungünstigem unterscheiden; wie könnte da von Glück oder Unglück die Rede sein?

Verse 15

तदहं कृतविश्रम्भ: सुहृदो वस्तपस्विनाम् । सम्पृच्छे भव एतस्मिन् क्षेम: केनाञ्जसा भवेत् ॥ १५ ॥

Ich bin völlig gewiss, dass heilige Persönlichkeiten wie du die einzigen wahren Freunde derer sind, die im Feuer des materiellen Daseins brennen. Darum frage ich: Wie können wir in dieser Welt rasch das höchste Heil und das letzte Ziel des Lebens erreichen?

Verse 16

व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावन: । स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यज: ॥ १६ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, die Seele der Selbstverwirklichten und der Erwecker des Seelenbewusstseins, ist stets darauf bedacht, die Lebewesen, Seine Teile, zu erheben. Zu ihrem besonderen Segen wandert der Herr durch die Welt in der Gestalt selbstverwirklichter Weiser wie du.

Verse 17

मैत्रेय उवाच पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु । स्मयमान इव प्रीत्या कुमार: प्रत्युवाच ह ॥ १७ ॥

Der große Weise Maitreya fuhr fort: Als Sanat-kumāra, der Beste unter den Zölibatären, die Worte König Pṛthus hörte—gehaltvoll, angemessen, knapp und süß zu vernehmen—lächelte er voller Zufriedenheit und begann wie folgt zu sprechen.

Verse 18

सनत्कुमार उवाच साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना । भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीद‍ृशी ॥ १८ ॥

Sanat-kumāra sprach: Mein lieber König, du hast sehr gut gefragt. Da dein Herz das Wohl aller Wesen sucht, ist diese Frage für alle segensreich. Obwohl du wissend bist, fragst du so, denn das ist das Verhalten der Heiligen; eine solche Einsicht ziemt deiner Stellung.

Verse 19

सङ्गम: खलु साधूनामुभयेषां च सम्मत: । यत्सम्भाषणसम्प्रश्न: सर्वेषां वितनोति शम् ॥ १९ ॥

Die Zusammenkunft der Sādhus ist wahrlich von beiden Seiten geschätzt—vom Sprecher wie vom Hörer—denn Gespräch, Fragen und Antworten verbreiten dort Frieden und wahres Glück für alle.

Verse 20

अस्त्येव राजन् भवतो मधुद्विष: पादारविन्दस्य गुणानुवादने । रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी कामं कषायं मलमन्तरात्मन: ॥ २० ॥

O König, du hast bereits die Neigung, die Lotosfüße Madhudviṣas, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, zu verherrlichen. Eine solche Anhänglichkeit ist schwer zu erlangen; doch wenn sie zu unerschütterlicher, fester Hingabe wird, reinigt sie von selbst Begierde und Unrat aus dem Innersten des Herzens.

Verse 21

शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां क्षेमस्य सध्र्‌यग्विमृशेषु हेतु: । असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि द‍ृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥ २१ ॥

Die Schriften haben nach gründlicher Erwägung endgültig entschieden: Das höchste Wohl der Menschen liegt in der Loslösung von der Vorstellung, man sei der Körper, und in der wachsenden, standhaften Hingabe an den Höchsten Herrn, den nirguṇa Parabrahman, jenseits der Erscheinungsweisen der Natur.

Verse 22

सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया । योगेश्वरोपासनया च नित्यं पुण्यश्रव:कथया पुण्यया च ॥ २२ ॥

Diese Hingabe wächst durch śraddhā, durch das Praktizieren des bhagavad-dharma, durch das forschende Fragen nach dem Herrn, durch Standhaftigkeit im bhakti-yoga, durch die tägliche Verehrung des Yogeśvara und durch Hören und Singen heiliger Erzählungen von Seinen Herrlichkeiten, die an sich schon verdienstvoll sind.

Verse 23

अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च । विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥ २३ ॥

Man schreitet im geistlichen Leben voran, indem man sich nicht mit Menschen einlässt, die nur nach Geld und Sinnengenuss trachten, und sogar jene meidet, die mit ihnen verkehren. Man soll sein Leben so formen, dass man ohne das Trinken des Nektars der Verherrlichung Haris keine Ruhe findet. Durch Abscheu vor dem Geschmack des Sinnengenusses wird man erhoben.

Verse 24

अहिंसया पारमहंस्यचर्यया स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना । यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥ २४ ॥

Wer geistigen Fortschritt anstrebt, muss gewaltlos sein, den Spuren großer paramahaṁsa-ācāryas folgen, stets den höchsten Nektar von Mukundas Spielen im Gedächtnis tragen, yama und niyama ohne materielles Begehren befolgen und dabei niemanden verunglimpfen. Ein Geweihter soll schlicht leben und, von Gegensätzen unberührt, lernen, sie zu ertragen.

Verse 25

हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया । भक्त्या ह्यसङ्ग: सदसत्यनात्मनि स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रति: ॥ २५ ॥

Der Gottgeweihte soll die Kultur des Bhakti-Dienstes allmählich mehren, indem er immer wieder die transzendentalen Eigenschaften Śrī Haris hört, die den Ohren der Bhaktas wie Schmuck sind. Durch diese Bhakti, die die materiellen Guṇas übersteigt, wird er vom Unwirklichen ungebunden und festigt sich leicht in Liebe zum nirguṇa Brahman, Śrī Bhagavān selbst.

Verse 26

यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा- नाचार्यवान् ज्ञानविरागरंहसा । दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्नि: ॥ २६ ॥

Wenn durch die Gnade des Ācārya Erkenntnis und Entsagung kraftvoll erwachen und die rati des Menschen fest in Śrī Bhagavān verankert ist, dann verbrennt die jīva im Herzen, von den fünf Elementen umhüllt, ihre materielle Umgebung, wie Feuer, das aus Holz entsteht, das Holz selbst verbrennt.

Verse 27

दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे । परात्मनोर्यद्वय‍वधानं पुरस्तात् स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥ २७ ॥

Wenn die materiellen Wünsche verbrannt sind und der Mensch von allen Guṇas befreit ist, sieht er keinen Unterschied mehr zwischen äußerem und innerem Handeln. Dann wird die zuvor scheinbar bestehende Trennung zwischen Ātman und Paramātman aufgehoben, wie nach dem Ende eines Traumes keine Unterscheidung zwischen Traum und Träumendem bleibt.

Verse 28

आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि । सत्याशय उपाधौ वै पुमान् पश्यति नान्यदा ॥ २८ ॥

Wenn die Seele für Sinnengenuss lebt, erschafft sie verschiedene Begierden und gerät dadurch unter Bezeichnungen (upādhi). Doch in der transzendentalen Stellung interessiert sie nichts außer der Erfüllung des Willens des Herrn.

Verse 29

निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुष: । आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥ २९ ॥

Nur aufgrund verschiedener Ursachen sieht der Mensch überall einen Unterschied zwischen sich und anderen, so wie das Spiegelbild des Körpers im Wasser, im Öl oder im Spiegel jeweils anders erscheint.

Verse 30

इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मन: । चेतनां हरते बुद्धे: स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥ ३० ॥

Wenn die Sinne von den Sinnesobjekten zum Genuss hingezogen werden, gerät der Geist in Unruhe. Durch fortwährendes Sinnen über die Objekte wird das wahre Bewusstsein der Vernunft fast geraubt, wie das Wasser eines Sees am Ufer von dicken Grashalmen allmählich aufgesogen wird.

Verse 31

भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंश: स्मृतिक्षये । तद्रोधं कवय: प्राहुरात्मापह्नवमात्मन: ॥ ३१ ॥

Wenn man von seinem ursprünglichen Bewusstsein abweicht, zerfällt die innere Erinnerung; und wenn das Gedächtnis schwindet, zerbricht auch das Wissen. Die Weisen nennen dies ‘Selbstverhüllung der Seele’ (ātma-apahnava), das Vergessen des eigenen Wesens.

Verse 32

नात: परतरो लोके पुंस: स्वार्थव्यतिक्रम: । यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मन: स्वव्यतिक्रमात् ॥ ३२ ॥

In dieser Welt gibt es kein stärkeres Hindernis für das wahre Wohl des Menschen, als anderes für angenehmer zu halten als die Selbstverwirklichung.

Verse 33

अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् । भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥ ३३ ॥

Ständiges Sinnen über Geld und darüber, es zur Sinnesbefriedigung einzusetzen, zerstört alle Interessen der Menschen. Ohne Wissen, Einsicht und Bhakti fällt man in Daseinsformen wie Bäume und Steine.

Verse 34

न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषु: । धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥ ३४ ॥

Wer den Ozean der Unwissenheit entschlossen überqueren will, soll sich niemals mit der Qualität der Finsternis (tamas) verbinden; denn hedonistische Tätigkeiten sind die größten Hindernisse für Dharma, Artha, Kama und schließlich Moksha.

Verse 35

तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते । त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुत: ॥ ३५ ॥

Unter den vier Lebenszielen ist die Befreiung (mokṣa) als das Höchste mit größtem Ernst zu ergreifen. Dharma, artha und kāma unterliegen stets der Zerstörung durch das strenge Naturgesetz: den Tod.

Verse 36

परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु । न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥ ३६ ॥

Die höheren und niedrigeren Lebenszustände, die wir als Segnungen ansehen, erscheinen nur durch das Wechselspiel und die Vermischung der Guṇas der materiellen Natur. In Wahrheit gibt es darin keine dauerhafte Sicherheit, denn alles wird vom höchsten Lenker zerstört.

Verse 37

तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् । य: क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगावि: प्रत्यक् चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥ ३७ ॥

O König Pṛthu, erkenne den Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, der im Herzen aller Wesen — beweglicher wie unbeweglicher — als Herr des Feldes (kṣetra) und innerer Zeuge bei der Einzelseele wohnt. Die jīvas sind vom groben Körper und vom feinen Körper aus prāṇa und Intelligenz verhüllt.

Verse 38

यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धि: । तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥

In Ihm erscheint dieses Universum durch māyā als Ursache und Wirkung, gleichsam wirklich und unwirklich; doch wer die Illusion durch Unterscheidungskraft übersteigt—wie der Irrtum einer Schlange im Seil schwindet—erkennt, dass der Paramātmā ewig frei, vollkommen rein, makellose Wahrheit und unberührt von karmischer Befleckung ist. Ihm allein ergebe ich mich.

Verse 39

यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्त: । तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥ ३९ ॥

Durch bhakti, die sich am Dienst an den Zehen der Lotosfüße des Herrn erfreut, lösen die Heiligen mühelos den fest geknüpften Knoten karmischer Begierden. Doch wer ohne Hingabe ist—selbst jñānīs und yogīs—kann die Wellen sinnlicher Genüsse nicht aufhalten, so sehr er es auch versucht. Darum verehre Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, den Sohn Vasudevas.

Verse 40

कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां षड्‌वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति । तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्‌घ्रिं कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥ ४० ॥

Der Ozean der Unwissenheit ist äußerst schwer zu überqueren, erfüllt von gefährlichen Haien und Krokodilen – den sechs inneren Feinden. Nichtgeweihte versuchen ihn durch strenge Askese zu durchqueren; doch wir empfehlen: Nimm Zuflucht zu den verehrungswürdigen Lotosfüßen des Herrn Hari wie zu einem Boot, dann überwindest du dieses unüberwindliche Meer und jede Gefahr.

Verse 41

मैत्रेय उवाच स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा । दर्शितात्मगति: सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृप: ॥ ४१ ॥

Maitreya sprach: So wurde der König durch den Sohn Brahmās – einen der Kumāras, vollkommen in der Erkenntnis des Selbst – mit vollständigem geistigem Wissen erleuchtet. Da ihm sein Seelenweg klar geworden war, pries er ihn gebührend und sprach wie folgt.

Verse 42

राजोवाच कृतो मेऽनुग्रह: पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना । तमापादयितुं ब्रह्मन् भगवन् यूयमागता: ॥ ४२ ॥

Der König sprach: O Brāhmaṇa, o Mächtiger! Einst erwies mir der Herr Hari, der den Bedrängten erbarmt, grundlose Gnade und deutete an, dass ihr in mein Haus kommen würdet; um diesen Segen zu bestätigen, seid ihr alle erschienen.

Verse 43

निष्पादितश्च कार्त्स्‍न्येन भगवद्‌भिर्घृणालुभि: । साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥ ४३ ॥

Mein lieber Brāhmaṇa, auch ihr seid barmherzig wie der Herr und habt daher den Auftrag vollständig ausgeführt. Darum ist es meine Pflicht, euch etwas darzubringen; doch alles, was ich besitze, ist nur wie Reste, die große Sādhus zurücklassen. Was soll ich geben – selbst mitsamt meiner Person?

Verse 44

प्राणा दारा: सुता ब्रह्मन् गृहाश्च सपरिच्छदा: । राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥ ४४ ॥

Der König fuhr fort: Darum, ihr Brāhmaṇas, mein Leben, meine Frau, meine Kinder, mein Haus samt allem Hausrat, mein Königreich, meine Kraft, mein Land und besonders meine Schatzkammer – all dies bringe ich euch dar.

Verse 45

सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च । सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥ ४५ ॥

Nur wer gemäß den Grundsätzen vedischen Wissens vollkommen geschult ist, verdient es, Oberbefehlshaber, Herrscher des Reiches, Vollstrecker der Züchtigung und Gebieter der ganzen Welt zu sein; daher brachte Mahārāja Pṛthu alles den Kumāras dar.

Verse 46

स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च । तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादय: ॥ ४६ ॥

Der Brāhmaṇa isst aus seinem eigenen Besitz, kleidet sich aus seinem eigenen Besitz und gibt Almosen aus seinem eigenen Besitz; und durch seine Gnade können Kṣatriyas und die anderen Nahrung genießen.

Verse 47

यैरीद‍ृशी भगवतो गतिरात्मवाद एकान्ततो निगमिभि: प्रतिपादिता न: । तुष्यन्‍त्वदभ्रकरुणा: स्वकृतेन नित्यं को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥ ४७ ॥

Wie könnte man jene großen Seelen vergelten, barmherzig wie Wolken, die uns einen grenzenlosen Dienst erwiesen, indem sie den Weg der Selbstverwirklichung in Beziehung zu Bhagavān mit voller Überzeugung und vedischen Belegen darlegten? Außer ihnen Wasser in gefalteten Händen zu opfern, um sie zu erfreuen — welche Gegenleistung gäbe es? Solche Persönlichkeiten werden nur durch ihre eigenen Taten zufrieden, die sie aus unermesslichem Erbarmen unter den Menschen verbreiten.

Verse 48

मैत्रेय उवाच त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिता: । शीलं तदीयं शंसन्त: खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥ ४८ ॥

Maitreya sprach: So von Mahārāja Pṛthu verehrt, wurden die vier Kumāras, Meister des Bhakti-Yoga, sehr erfreut. Sie erschienen am Himmel, priesen den Charakter des Königs, und alle sahen sie.

Verse 49

वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया । आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थित: ॥ ४९ ॥

Unter den großen Persönlichkeiten war Vainya Pṛthu der Führende, weil er fest in der spirituellen Unterweisung verankert war. In sich selbst gegründet, blieb er zufrieden wie einer, der allen Erfolg im transzendentalen Verständnis erlangt hat.

Verse 50

कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् । यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥ ५० ॥

In sich zufrieden erfüllte Mahārāja Pṛthu seine Pflichten so vollkommen wie möglich, entsprechend Zeit, Lage, Kraft und Vermögen. In all seinem Tun hatte er nur ein Ziel: die Absolute Wahrheit, den Bhagavān, zufriedenzustellen; so handelte er pflichtgemäß.

Verse 51

फलं ब्रह्मणि संन्यस्य निर्विषङ्ग: समाहित: । कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृते: परम् ॥ ५१ ॥

Pṛthu Mahārāja weihte die Früchte seines Handelns dem Brahman (dem Bhagavān) und wurde dadurch ungebunden und gesammelt. Er sah den Herrn als Lenker allen Karmas und betrachtete sich stets als ewigen Diener der Höchsten Persönlichkeit, jenseits der materiellen Natur.

Verse 52

गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वित: । नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहंमतिरर्कवत् ॥ ५२ ॥

Obwohl Mahārāja Pṛthu durch den Wohlstand seines ganzen Reiches überaus opulent war, blieb er als Haushälter daheim. Da er seine Pracht niemals zur Sinnenbefriedigung nutzen wollte, blieb er unangehaftet, gleich der Sonne, die unter allen Umständen unberührt bleibt.

Verse 53

एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् । पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥ ५३ ॥

So, im adhyātma-yoga (bhakti-yoga) verankert, verrichtete Mahārāja Pṛthu seine Tätigkeiten ordnungsgemäß und zeugte mit seiner Gemahlin Arci fünf Söhne. Wahrlich, diese Söhne wurden gemäß seinem eigenen Wunsch geboren.

Verse 54

विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् । सर्वेषां लोकपालानां दधारैक: पृथुर्गुणान् ॥ ५४ ॥

Nachdem er fünf Söhne gezeugt hatte—Vijitāśva, Dhūmrakeśa, Haryakṣa, Draviṇa und Vṛka—regierte Mahārāja Pṛthu die Welt weiter. Er allein vereinte alle Eigenschaften der lokapāla-Devas, die die übrigen Planeten lenken.

Verse 55

गोपीथाय जगत्सृष्टे: काले स्वे स्वेऽच्युतात्मक: । मनोवाग्वृत्तिभि: सौम्यैर्गुणै: संरञ्जयन् प्रजा: ॥ ५५ ॥

Als vollkommener Geweihter des Herrn Acyuta wollte Mahārāja Pṛthu die Schöpfung des Herrn schützen, indem er die Bürger gemäß ihren verschiedenen Wünschen erfreute; so befriedigte er sie in jeder Hinsicht durch Geist, Wort, Tat und sanftes Verhalten.

Verse 56

राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापर: । सूर्यवद्विसृजन् गृह्णन् प्रतपंश्च भुवो वसु ॥ ५६ ॥

Mahārāja Pṛthu wurde als König so berühmt wie Soma-rāja, der König des Mondes. Zugleich war er mächtig und fordernd wie der Sonnengott, der Wärme und Licht spendet und zugleich die Wasser der Welten einzieht.

Verse 57

दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जय: । तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥ ५७ ॥

Mahārāja Pṛthu war so stark wie das Feuer, dass niemand seinen Befehlen zuwiderhandeln konnte. Er war unbesiegbar wie Indra; zugleich aber duldsam wie die Erde und im Erfüllen menschlicher Wünsche wie der Himmel selbst.

Verse 58

वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् । समुद्र इव दुर्बोध: सत्त्वेनाचलराडिव ॥ ५८ ॥

Wie Regen, der nach Wunsch fällt und alle sättigt, so erfüllte Mahārāja Pṛthu jeden. Er war wie das Meer, dessen Tiefe niemand begreift, und wie der Berg Meru, König der Berge, unbeirrbar in seinem Vorhaben.

Verse 59

धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव । कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥ ५९ ॥

Die Intelligenz und Bildung Mahārāja Pṛthus waren erstaunlich wie die Yamarājas, des Hüters des Dharma. Sein Reichtum glich dem Himalaya, der Edelsteine und Metalle birgt. Er war wohlhabend wie Kuvera, und seine Geheimnisse blieben verborgen wie die Varuṇas – niemand konnte sie enthüllen.

Verse 60

मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा । अविषह्यतया देवो भगवान् भूतराडिव ॥ ६० ॥

An Körperkraft und Sinneskraft war Mahārāja Pṛthu wie der Wind, der überallhin gelangt; und in unwiderstehlicher Macht glich er Bhagavān in der Rudra-Ausdehnung, Sadāśiva.

Verse 61

कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव । वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानज: ॥ ६१ ॥

An Schönheit war er wie Kandarpa, an Besonnenheit wie ein Löwe. An Zuneigung war er wie Svāyambhuva Manu, und an Herrscherkraft wie Bhagavān Brahmā.

Verse 62

बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरि: । भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु । ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्य: परोद्यमे ॥ ६२ ॥

An geistigem Wissen war er Bṛhaspati gleich, an Selbstbeherrschung wie Hari selbst. In der Bhakti folgte er hingebungsvoll den Gottgeweihten—den Anhängern Viṣvaksenas—die an Kuhschutz und am Dienst an spirituellem Lehrer und Brāhmaṇas festhielten. In heiliger Scham und sanfter Demut war er vollkommen; und in Wohltätigkeit wirkte er, als arbeite er für sein eigenes Selbst.

Verse 63

कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह । प्रविष्ट: कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां राम: सतामिव ॥ ६३ ॥

Im ganzen Universum—in den höheren, mittleren und unteren Welten—wurde der Ruhm Mahārāja Pṛthus laut verkündet. Frauen und Heilige vernahmen seine süßen Herrlichkeiten, gleich den Herrlichkeiten des Herrn Rāmacandra.