Adhyaya 19
Chaturtha SkandhaAdhyaya 1942 Verses

Adhyaya 19

Indra’s Envy at Pṛthu’s Aśvamedha and Brahmā’s Intervention (False Renunciation Exposed)

In der Fortsetzung des Pṛthu-carita schildert Maitreya, wie König Pṛthu in Brahmāvarta am Sarasvatī wiederholt aśvamedha-yajñas vollzieht und dadurch den Herrn Viṣṇu sowie die kosmische Versammlung von Devas, Weisen, Siddhas, Gandharvas und Gefährten wie Nanda und Sunanda anzieht. Das yajña bringt sichtbaren Wohlstand hervor—Flüsse, Bäume, Kühe, Ozeane und Hügel spenden Überfluss—als Zeichen der dharmischen Übereinstimmung mit Adhokṣaja. Indra, von Neid ergriffen und in Furcht, Pṛthus Ruhm und Verdienst könnten ihn übertreffen, stiehlt immer wieder das Opferpferd, verkleidet sich als verschiedene „Entsagende“ und führt so trügerische Formen von Pseudo-sannyāsa ein, die später die Gesellschaft irreführen. Pṛthus Sohn verfolgt Indra, zögert jedoch, ihn wegen seines religiösen Anscheins zu töten; für seine Tapferkeit wird er als Vijitāśva geehrt. Als Pṛthu selbst Indra bestrafen will, versuchen die Priester, Mantras zu wirken, um ihn zu vernichten, doch Brahmā erscheint und verbietet Gewalt, warnend, weiterer Streit werde adharmische Systeme vermehren. Brahmā rät Pṛthu, bei neunundneunzig Opfern innezuhalten und Befreiung über Rivalität zu stellen. Pṛthu nimmt dies an, schließt Frieden mit Indra, beendet die Riten, vollzieht das rituelle Bad, beschenkt die Brāhmaṇas und empfängt universale Segnungen—als Vorbereitung auf spätere Betrachtungen über Dharma jenseits rituellen Wettstreits.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच अथादीक्षत राजा तु हयमेधशतेन स: । ब्रह्मावर्ते मनो: क्षेत्रे यत्र प्राची सरस्वती ॥ १ ॥

Maitreya sprach: O Vidura, da nahm König Vainya Pṛthu die dīkṣā auf sich, um hundert Aśvamedha-Opfer in Brahmāvarta zu vollziehen, dem Gebiet Manus, wo die Sarasvatī ostwärts fließt.

Verse 2

तदभिप्रेत्य भगवान् कर्मातिशयमात्मन: । शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥ २ ॥

Als Indra, der König des Himmels, dies sah, erkannte er, dass König Pṛthu ihn an Größe der Früchte frommer Werke übertreffen würde; daher konnte Indra Pṛthus großes Opferfest nicht ertragen.

Verse 3

यत्र यज्ञपति: साक्षाद्भगवान् हरिरीश्वर: । अन्वभूयत सर्वात्मा सर्वलोकगुरु: प्रभु: ॥ ३ ॥

Dort war der Herr der Opfer, Bhagavān Hari selbst—der Paramātmā, Lehrer aller Welten und höchste Herr—persönlich bei den Yajñas König Pṛthus zugegen.

Verse 4

अन्वितो ब्रह्मशर्वाभ्यां लोकपालै: सहानुगै: । उपगीयमानो गन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणै: ॥ ४ ॥

Als Lord Viṣṇu in der Opferarena erschien, kamen Brahmā, Śiva und alle Weltenhüter mit ihren Gefolgen mit Ihm; Gandharvas, Weise und Scharen der Apsarās priesen Ihn in Gesängen.

Verse 5

सिद्धा विद्याधरा दैत्या दानवा गुह्यकादय: । सुनन्दनन्दप्रमुखा: पार्षदप्रवरा हरे: ॥ ५ ॥

Der Herr war begleitet von Bewohnern der Siddhaloka und Vidyādhara-loka, von Nachkommen Ditis, von Dānavas, Yakṣas und anderen Wesen; ebenso von Seinen erlesensten Gefährten, angeführt von Sunanda und Nanda.

Verse 6

कपिलो नारदो दत्तो योगेशा: सनकादय: । तमन्वीयुर्भागवता ये च तत्सेवनोत्सुका: ॥ ६ ॥

Kapila, Nārada, Dattātreya, die Yogaherrscher unter Führung Sanakas, und die Bhāgavata-Geweihten, die stets begierig sind, dem Herrn zu dienen—sie alle nahmen mit Ihm an diesem großen Yajña teil.

Verse 7

यत्र धर्मदुघा भूमि: सर्वकामदुघा सती । दोग्धि स्माभीप्सितानर्थान् यजमानस्य भारत ॥ ७ ॥

O Vidura, in jenem großen Yajña wurde die ganze Erde wie die kāma-dhenu, die Dharma-Milch spendet, und sie versorgte den Yajamāna mit allen täglichen Lebensnotwendigkeiten.

Verse 8

ऊहु: सर्वरसान्नद्य: क्षीरदध्यन्नगोरसान् । तरवो भूरिवर्ष्माण: प्रासूयन्त मधुच्युत: ॥ ८ ॥

Die Flüsse spendeten alle Geschmäcker — süß, scharf, sauer usw.—; mächtige Bäume, von Honig triefend, trugen Früchte im Übermaß; und die Kühe, satt von grünem Gras, gaben reichlich Milch, Quark, Ghee und weitere Notwendigkeiten.

Verse 9

सिन्धवो रत्ननिकरान् गिरयोऽन्नं चतुर्विधम् । उपायनमुपाजह्रु: सर्वे लोका: सपालका: ॥ ९ ॥

Die Ozeane brachten Haufen kostbarer Juwelen und Perlen dar; die Berge lieferten vier Arten von Speise sowie Mineralien und Dünger; und die Bewohner aller Welten, mitsamt ihren regierenden Gottheiten, brachten König Pṛthu Geschenke.

Verse 10

इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् । असूयन् भगवानिन्द्र: प्रतिघातमचीकरत् ॥ १० ॥

Als Indra, der Himmelskönig, den höchsten Aufstieg Pṛthus sah, der vom Herrn Adhokṣaja abhängig war, wurde er von Neid ergriffen und versuchte, den Fortschritt seiner Herrlichkeit zu behindern.

Verse 11

चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् । वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहित: ॥ ११ ॥

Als Vainya Pṛthu das letzte Aśvamedha-Yajña vollzog, stahl Indra aus Neid, für alle unsichtbar, das für das Opfer bestimmte Pferd.

Verse 12

तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा । आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रम: ॥ १२ ॥

Der erhabene Weise Atri sah Indra hastig durch den Himmel eilen. Er hatte sich als Befreiter verkleidet, doch es war Betrug—ein Schein von Dharma mitten im Adharma.

Verse 13

अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथ: । अन्वधावत सङ्‍कुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥ १३ ॥

Von Atri gewarnt, geriet der Sohn Pṛthus, ein großer Wagenkämpfer, in Zorn über Indras List, jagte ihm nach, um ihn zu töten, und rief: „Halt! Halt!“

Verse 14

तं ताद‍ृशाकृतिं वीक्ष्य मेने धर्मं शरीरिणम् । जटिलं भस्मनाच्छन्नं तस्मै बाणं न मुञ्चति ॥ १४ ॥

Als er diese Gestalt sah—verfilztes Haar und den Leib mit Asche bedeckt—hielt der Sohn Pṛthus Indra für die leibhaftige Dharma, einen frommen Sannyāsin; daher schoss er keine Pfeile.

Verse 15

वधान्निवृत्तं तं भूयो हन्तवेऽत्रिरचोदयत् । जहि यज्ञहनं तात महेन्द्रं विबुधाधमम् ॥ १५ ॥

Als Atri sah, dass der Sohn Pṛthus getäuscht zurückkehrte, ohne Indra zu töten, drängte er ihn erneut: „Mein Sohn, erschlage Mahendra, den Zerstörer des Yajña; er ist zum Niedrigsten unter den Devas geworden.“

Verse 16

एवं वैन्यसुत: प्रोक्तस्त्वरमाणं विहायसा । अन्वद्रवदभिक्रुद्धो रावणं गृध्रराडिव ॥ १६ ॥

So unterwiesen, setzte der Enkel Venas Indra nach, der hastig durch den Himmel floh. Vor Zorn entbrannt jagte er ihn, wie der König der Geier einst Rāvaṇa verfolgte.

Verse 17

सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्मा अन्तर्हित: स्वराट् । वीर: स्वपशुमादाय पितुर्यज्ञमुपेयिवान् ॥ १७ ॥

Als Indra sah, dass der Sohn Pṛthus ihn verfolgte, legte er sogleich seine trügerische Verkleidung und Gestalt ab und ließ das Pferd zurück. An eben jener Stelle wurde er unsichtbar, und der große Held, der Sohn Mahārāja Pṛthus, brachte das Pferd zur Opferstätte seines Vaters zurück.

Verse 18

तत्तस्य चाद्भुतं कर्म विचक्ष्य परमर्षय: । नामधेयं ददुस्तस्मै विजिताश्व इति प्रभो ॥ १८ ॥

Mein lieber Herr Vidura, als die großen Weisen die wunderbare Tapferkeit des Sohnes König Pṛthus sahen, beschlossen sie einmütig, ihm den Namen Vijitāśva zu geben.

Verse 19

उपसृज्य तमस्तीव्रं जहाराश्वं पुनर्हरि: । चषालयूपतश्छन्नो हिरण्यरशनं विभु: ॥ १९ ॥

Mein lieber Vidura, Indra, der König des Himmels und sehr mächtig, ließ sogleich dichte Finsternis über die Opferarena kommen. So die ganze Szene verhüllend, raubte er erneut das Pferd, das mit goldenen Fesseln nahe dem Opferpfahl angebunden war.

Verse 20

अत्रि: सन्दर्शयामास त्वरमाणं विहायसा । कपालखट्‍वाङ्गधरं वीरो नैनमबाधत ॥ २० ॥

Der große Weise Atri zeigte dem Sohn Pṛthus erneut, wie Indra durch den Himmel floh. Der Held jagte ihm wieder nach; doch als er sah, dass Indra einen Stab mit einem Schädel an der Spitze trug und abermals das Gewand eines Sannyāsī angelegt hatte, entschied er sich, ihn nicht zu töten.

Verse 21

अत्रिणा चोदितस्तस्मै सन्दधे विशिखं रुषा । सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्थावन्तर्हित: स्वराट् ॥ २१ ॥

Als Atri erneut Anweisungen gab, wurde der Sohn Pṛthus zornig und legte einen Pfeil auf die Sehne. Als Indra dies sah, gab er sogleich die trügerische Sannyāsī-Verkleidung auf, ließ das Pferd zurück und machte sich unsichtbar.

Verse 22

वीरश्चाश्वमुपादाय पितृयज्ञमथाव्रजत् । तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बला: ॥ २२ ॥

Da nahm der Held Vijitāśva das Pferd erneut an sich und kehrte zur Opferstätte seines Vaters zurück. Seit jener Zeit nahmen manche, arm an Erkenntnis, die Kleidung eines falschen Sannyāsī an; Indra hatte dies eingeführt.

Verse 23

यानि रूपाणि जगृहे इन्द्रो हयजिहीर्षया । तानि पापस्य खण्डानि लिङ्गं खण्डमिहोच्यते ॥ २३ ॥

Welche Gestalten Indra auch als Bettelmönch annahm, aus Begierde das Pferd zu rauben—sie waren Bruchstücke der Sünde; hier werden sie Zeichen gottloser Irrlehre genannt.

Verse 24

एवमिन्द्रे हरत्यश्वं वैन्ययज्ञजिघांसया । तद्गृहीतविसृष्टेषु पाखण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥ २४ ॥ धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु । प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥ २५ ॥

So raubte Indra das Pferd, um das Opfer Vainyas (Pṛthu) zu verderben, und der Geist der Menschen verstrickte sich in die Irrlehren, die er annahm und verbreitete.

Verse 25

एवमिन्द्रे हरत्यश्वं वैन्ययज्ञजिघांसया । तद्गृहीतविसृष्टेषु पाखण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥ २४ ॥ धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु । प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥ २५ ॥

Indem man Nacktheit, rote Gewänder und dergleichen Nebenkulte für ‘Dharma’ hält, hängen die Menschen in Verblendung meist an gewandten, wortreichen Betrügern.

Verse 26

तदभिज्ञाय भगवान्पृथु: पृथुपराक्रम: । इन्द्राय कुपितो बाणमादत्तोद्यतकार्मुक: ॥ २६ ॥

Als er dies erkannte, geriet der überaus machtvolle Bhagavān Pṛthu in Zorn auf Indra; er hob den Bogen, ergriff den Pfeil und war bereit, ihn zu töten.

Verse 27

तमृत्विज: शक्रवधाभिसन्धितंविचक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमसह्यरंहसम् । निवारयामासुरहो महामतेन युज्यतेऽत्रान्यवध: प्रचोदितात् ॥ २७ ॥

Als die Priester und die anderen sahen, dass Mahārāja Pṛthu in furchtbarem Zorn war und Indra töten wollte, baten sie: O große Seele, töte ihn nicht; im yajña darf gemäß śāstra nur das Opfertier getötet werden.

Verse 28

वयं मरुत्वन्तमिहार्थनाशनंह्वयामहे त्वच्छ्रवसा हतत्विषम् । अयातयामोपहवैरनन्तरंप्रसह्य राजन् जुहवाम तेऽहितम् ॥ २८ ॥

O König, weil Indra dein Opfer zu behindern suchte, ist seine Macht bereits geschwächt. Wir werden ihn mit bislang ungebrauchten vedischen Mantras rufen; gewiss wird er kommen, und durch Mantra-Kraft werden wir deinen Feind ins Opferfeuer werfen.

Verse 29

इत्यामन्‍त्र्‍य क्रतुपतिं विदुरास्यर्त्विजो रुषा । स्रुग्घस्ताञ्जुह्वतोऽभ्येत्य स्वयम्भू: प्रत्यषेधत ॥ २९ ॥

O Vidura, nachdem sie dem König so geraten hatten, begannen die Opferpriester zornig Indra herbeizurufen. Als sie mit dem Opferlöffel in der Hand gerade die Gabe ins Feuer gießen wollten, erschien Brahmā, der Svayambhū, und untersagte es ihnen.

Verse 30

न वध्यो भवतामिन्द्रो यद्यज्ञो भगवत्तनु: । यं जिघांसथ यज्ञेन यस्येष्टास्तनव: सुरा: ॥ ३० ॥

Brahmā sprach: Ihr dvijas, die ihr das yajña vollzieht, ihr könnt Indra nicht töten, denn dieses yajña ist der Leib des Bhagavān. Die Devas, die ihr durch das Opfer zufriedenstellen wollt, sind Glieder Indras; wie könntet ihr ihn in diesem großen yajña töten?

Verse 31

तदिदं पश्यत महद्धर्मव्यतिकरं द्विजा: । इन्द्रेणानुष्ठितं राज्ञ: कर्मैतद्विजिघांसता ॥ ३१ ॥

O dvijas, seht: Um Unheil zu stiften und das große Opfer des Königs zu behindern, hat Indra ein Mittel ergriffen, das künftig den klaren Pfad des Dharma verderben wird. Wenn ihr ihm weiter widersteht, wird er seine Macht missbrauchen und viele weitere adharmahafte Systeme einführen.

Verse 32

पृथुकीर्ते: पृथोर्भूयात्तर्ह्येकोनशतक्रतु: । अलं ते क्रतुभि: स्विष्टैर्यद्भवान्मोक्षधर्मवित् ॥ ३२ ॥

Brahmā schloss: „Für Mahārāja Pṛthu sollen nur neunundneunzig Opferhandlungen sein. Da du den Pfad der Befreiung kennst, wozu noch mehr Opfer?“

Verse 33

नैवात्मने महेन्द्राय रोषमाहर्तुमर्हसि । उभावपि हि भद्रं ते उत्तमश्लोकविग्रहौ ॥ ३३ ॥

Brahmā fuhr fort: „O König, es ziemt dir nicht, Zorn gegen Mahendra, Indra, zu hegen. Segen sei über euch beide; denn du und Indra seid Teilaspekte des Höchsten Herrn, der mit erhabensten Hymnen gepriesen wird.“

Verse 34

मास्मिन्महाराज कृथा: स्म चिन्तांनिशामयास्मद्वच आद‍ृतात्मा । यद्ध्यायतो दैवहतं नु कर्तुंमनोऽतिरुष्टं विशते तमोऽन्धम् ॥ ३४ ॥

Mein lieber König, sei nicht aufgewühlt und ängstlich, weil deine Opfer durch Fügung der Vorsehung behindert wurden. Höre meine Worte mit Achtung: Was durch göttliche Anordnung geschieht, sollte man nicht übermäßig beklagen; je mehr wir solche Wendungen erzwingen wollen, desto tiefer gerät der Geist in die dunkelste Region materialistischen Denkens.

Verse 35

क्रतुर्विरमतामेष देवेषु दुरवग्रह: । धर्मव्यतिकरो यत्र पाखण्डैरिन्द्रनिर्मितै: ॥ ३५ ॥

Brahmā fuhr fort: „Beende diese Opfer, denn sie haben Indra dazu gebracht, viele Formen von Scheinfrömmigkeit und Irreligiosität einzuführen. Wisse: Selbst unter den Devas gibt es unerwünschte Begierden.“

Verse 36

एभिरिन्द्रोपसंसृष्टै: पाखण्डैर्हारिभिर्जनम् । ह्रियमाणं विचक्ष्वैनं यस्ते यज्ञध्रुगश्वमुट् ॥ ३६ ॥

Sieh nur, wie Indra, der König des Himmels, mitten im Opfer Unruhe stiftet, indem er das Opfertier—das Opferpferd—stiehlt. Diese verführerischen, doch sündhaften Scheinpraktiken, die er einführt, werden später vom Volk nachgeahmt werden.

Verse 37

भवान् परित्रातुमिहावतीर्णो धर्मं जनानां समयानुरूपम् । वेनापचारादवलुप्तमद्य तद्देहतो विष्णुकलासि वैन्य ॥ ३७ ॥

O König Pṛthu, Sohn Venas! Du bist ein Teil (kalā) des Herrn Viṣṇu. Durch Venas frevelhafte Taten war das Dharma fast verloren; zur rechten Zeit bist du herabgestiegen und aus Venas Leib erschienen, um das Dharma zu schützen.

Verse 38

स त्वं विमृश्यास्य भवं प्रजापते सङ्कल्पनं विश्वसृजां पिपीपृहि । ऐन्द्रीं च मायामुपधर्ममातरं प्रचण्डपाखण्डपथं प्रभो जहि ॥ ३८ ॥

O Prajāpati, Beschützer der Menschen! Bedenke den Zweck deines Herabstiegs und erfülle den Vorsatz der Weltschöpfer. Diese Māyā Indras ist die Mutter vieler Schein-Dharmas und ein wilder Pfad des Betrugs; o Herr, verwirf sie und stoppe sie unverzüglich.

Verse 39

मैत्रेय उवाच इत्थं स लोकगुरुणा समादिष्टो विशाम्पति: । तथा च कृत्वा वात्सल्यं मघोनापि च सन्दधे ॥ ३९ ॥

Maitreya sprach: So vom Weltenlehrer Brahmā beraten, gab König Pṛthu seinen Eifer für die Yajñas auf und schloss in liebevoller Gesinnung Frieden mit Indra (Maghavā).

Verse 40

कृतावभृथस्‍नानाय पृथवे भूरिकर्मणे । वरान्ददुस्ते वरदा ये तद्बर्हिषि तर्पिता: ॥ ४० ॥

Danach nahm Pṛthu, reich an ruhmreichen Taten, das Avabhṛtha-Bad, wie es nach einem Yajña üblich ist. Die Halbgötter, durch die Opfergaben am Altar erfreut, verliehen ihm Gaben und gebührende Segnungen.

Verse 41

विप्रा: सत्याशिषस्तुष्टा: श्रद्धया लब्धदक्षिणा: । आशिषो युयुजु: क्षत्तरादिराजाय सत्कृता: ॥ ४१ ॥

Die beim Opfer anwesenden Brāhmaṇas empfingen die Dakṣiṇā in gläubiger Hingabe und waren durch wahrhaftige Segensworte zufrieden. Nachdem man sie geehrt hatte, spendeten sie dem Urkönig Pṛthu von Herzen ihren Segen.

Verse 42

त्वयाहूता महाबाहो सर्व एव समागता: । पूजिता दानमानाभ्यां पितृदेवर्षिमानवा: ॥ ४२ ॥

O König mit mächtigen Armen, auf deine Einladung sind alle hier zusammengekommen. Aus Pitṛloka und den Himmelswelten kamen Weise und gewöhnliche Menschen—alle sind durch deine Verehrung und Gaben zufrieden.

Frequently Asked Questions

Indra stole the horse out of envy and fear that Pṛthu’s accumulating sacrificial merit and fame would eclipse his own status. The Bhāgavata highlights that even devas, though powerful administrators, remain within the modes of nature and can be afflicted by mātsarya (competitive jealousy). This incident teaches that ritual success without humility can trigger rivalry, and that true dharma requires freedom from egoistic comparison.

Indra repeatedly adopted external renunciant symbols—ashes, matted hair, skull-topped staff, nakedness, red garments—using them as camouflage to commit theft. The chapter states these forms became “symbols of atheistic philosophy” when later imitated by people lacking discernment, who equated costume with spirituality. The warning is shastric: genuine sannyāsa is defined by inner detachment and devotion, whereas imitation renunciation becomes a vehicle for adharma and social confusion.

Vijitāśva is the honorific name bestowed upon Pṛthu’s son by the sages after he successfully recovered the sacrificial horse from Indra. The name emphasizes his heroic capacity to ‘conquer the horse’ (i.e., retrieve and protect the yajña’s integrity), while also showing that his restraint—hesitating to kill a seemingly religious figure—was rooted in respect for dharma, even though it was exploited by Indra.

Brahmā forbade killing Indra because Indra is a principal deva-administrator and an empowered assistant within the Lord’s cosmic governance; disrupting him would destabilize the sacrificial purpose meant to satisfy devas. More importantly, Brahmā warns that opposition would provoke Indra to further innovate counterfeit religious systems, increasing adharma in society. He instructs Pṛthu—already knowledgeable in liberation—that rivalry-driven completion of ‘one hundred’ is unnecessary; spiritual success is measured by detachment and devotion, not numerical triumph.

Viṣṇu’s presence confirms the theological principle that He is the antaryāmī (Supersoul) and the proprietor and enjoyer of all yajña results. The cosmic assembly accompanying Him indicates that all divine functions culminate in the Supreme Lord. In narrative terms, it validates Pṛthu’s dharmic rule and frames the later conflict as a test: even in a sanctified arena, envy can arise, and only surrender to higher counsel (Brahmā) preserves dharma.