
Pṛthu Mahārāja Milks the Earth (Bhūmi-dugdha) and Organizes Human Settlement
Bhūmi-devī bittet König Pṛthu, seinen Zorn zu zügeln, und erklärt, dass der Mangel auf die Vernachlässigung von Yajña zurückzuführen ist. Pṛthu akzeptiert und melkt die Erde, wobei er Svāyambhuva Manu als Kalb benutzt, um Getreide zu gewinnen. Andere folgen und extrahieren ihre gewünschten Essenzen. Zufrieden ebnet Pṛthu den Globus für die Landwirtschaft und plant Siedlungen, wodurch eine auf Dharma basierende Zivilisation entsteht.
Verse 1
मैत्रेय उवाच इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् । पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥ १ ॥
Maitreya sprach: O Vidura, obwohl die Erdgöttin ihre Gebete beendet hatte, war König Pṛthu noch nicht besänftigt; vor Zorn bebten seine Lippen. Die Erde war zwar erschrocken, doch sie fasste sich und begann erneut zu sprechen, um den König zu überzeugen, wie folgt:
Verse 2
सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे । सर्वत: सारमादत्ते यथा मधुकरो बुध: ॥ २ ॥
O Herr, zügle Deinen Zorn völlig und höre geduldig, was ich vorbringen möchte. Auch wenn ich arm bin, nimmt der Weise überall das Wesentliche auf, so wie die Hummel aus jeder Blüte Honig sammelt.
Verse 3
अस्मिँल्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभि: । दृष्टा योगा: प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेय:प्रसिद्धये ॥ ३ ॥
Zum Nutzen der Menschen, in dieser Welt wie in der nächsten, haben die wahrheitsschauenden Weisen verschiedene Wege des Yoga erkannt und gelehrt, damit das höchste Wohl der Allgemeinheit verwirklicht werde.
Verse 4
तानातिष्ठति य: सम्यगुपायान् पूर्वदर्शितान् । अवर: श्रद्धयोपेत उपेयान् विन्दतेऽञ्जसा ॥ ४ ॥
Wer mit Glauben die von den großen Weisen der Vorzeit gezeigten Mittel richtig befolgt, erlangt, selbst wenn er gering ist, mühelos die gewünschten Früchte und die Freuden des Lebens.
Verse 5
ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् । तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुन: पुन: ॥ ५ ॥
Der Tor, der die unanfechtbaren Weisungen der Weisen missachtet und aus bloßer Gedankenspekulation eigene Wege ersinnt, scheitert in seinen Vorhaben immer wieder.
Verse 6
पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते । भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतै: ॥ ६ ॥
O König, die Samen, Wurzeln, Kräuter und Körner, die einst von Herrn Brahmā erschaffen wurden, werden nun von Menschen ohne Bhakti und ohne geistiges Verständnis verbraucht.
Verse 7
अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकै: । चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधी: ॥ ७ ॥
O König, die Herrscher erhalten und schützen mich nicht, wie es sich gehört; indem die Menschen Getreide zur Sinnenbefriedigung missbrauchen, sind sie zu Dieben geworden und werden nicht bestraft. Darum habe ich die für das Yajña, das Opfer, bestimmten Samen verborgen.
Verse 8
नूनं ता वीरुध: क्षीणा मयि कालेन भूयसा । तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥ ८ ॥
Da sie sehr lange in mir gelagert waren, sind die Getreidesamen in mir gewiss verdorben. Darum sollst du unverzüglich veranlassen, sie nach dem von Śāstra und Ācāryas empfohlenen Standardverfahren herauszunehmen.
Verse 9
वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव । धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥ ९ ॥ दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन । अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान् वाञ्छते यदि ॥ १० ॥
O Held, Beschützer der Lebewesen! Wenn du die Geschöpfe durch ausreichendes Korn erleichtern und aus mir Milch gewinnen willst, dann sorge für ein geeignetes Kalb, ein Gefäß zum Aufbewahren der Milch und einen Melker. Da ich meinem Kalb innig zugetan bin, wird dein Wunsch erfüllt werden.
Verse 10
वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव । धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥ ९ ॥ दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन । अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान् वाञ्छते यदि ॥ १० ॥
O Großarmiger, Erhalter der Wesen! Wenn du gemäß dem Willen des Bhagavān kräftigende Nahrung zum Wohl aller begehrst, dann bestelle einen Melker; durch rechtes Melken werden alle genährt.
Verse 11
समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पय: । अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥ ११ ॥
O König, mache meine Oberfläche eben, damit der von Indra geschenkte Regen wie Milch auf der Erde verweilt. Selbst wenn die Regenzeit endet, bleibt die Feuchtigkeit; das wird dir heilvoll sein.
Verse 12
इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपति: । वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधी: ॥ १२ ॥
Nachdem der König die lieblichen und heilsamen Worte der Erde vernommen hatte, nahm er sie an. Dann machte er Svāyambhuva Manu zum Kalb und melkte aus der Erde, wie aus einer Kuh, alle Heilkräuter und Körner, die er in seinen hohl gehaltenen Händen auffing.
Verse 13
तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधा: । ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहु: पृथुभाविताम् ॥ १३ ॥
Ebenso entnahmen andere Weise überall die Essenz aus dem Erdenplaneten. Vom Beispiel König Pṛthus angeregt, melkte jeder aus der Erde, was immer er begehrte, nach seinem Wunsch.
Verse 14
ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम । वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥ १४ ॥
O Bester! Die Weisen machten Bṛhaspati zum Kalb und die Sinne zum Gefäß; so molken sie die reine Milch vedischen Wissens, aus heiligen Metren gewoben, um Rede, Geist und Gehör zu läutern.
Verse 15
कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् । हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पय: ॥ १५ ॥
Die Halbgötter machten Indra zum Kalb und molken mit einem goldenen Gefäß aus der Erde Soma, ein Getränk gleich dem Nektar; so wuchsen ihre Kraft, ihr Ojas und ihre Stärke.
Verse 16
दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् । विधायादूदुहन् क्षीरमय:पात्रे सुरासवम् ॥ १६ ॥
Die Daityas und Dānavas, Söhne Ditis, machten Prahlāda, den Besten unter den Asuras, zum Kalb und molken aus der Erde allerlei berauschende Getränke (surā und āsava) in ein eisernes Gefäß.
Verse 17
गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन् पात्रे पद्ममये पय: । वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥ १७ ॥
Gandharvas und Apsaras machten Viśvāvasu zum Kalb und molken die Milch in ein Lotusgefäß; diese Milch nahm die Gestalt süßer gandharvischer Musikkunst und glückverheißender Schönheit an.
Verse 18
वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत । आमपात्रे महाभागा: श्रद्धया श्राद्धदेवता: ॥ १८ ॥
Die glückseligen Bewohner von Pitṛloka, die Gottheiten der Śrāddha-Riten, machten Aryamā zum Kalb und molken in gläubiger Hingabe kavya —die den Ahnen dargebrachte Speise— in ein ungebranntes Tongefäß.
Verse 19
प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धा: सङ्कल्पनामयीम् । सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादय: ॥ १९ ॥
Daraufhin machten die Siddhas von Siddhaloka und die Bewohner von Vidyādhara-loka den großen Weisen Kapila zum Kalb; den Himmel als Gefäß nehmend, molken sie aus ihm die aus Sankalpa geborenen yogischen Siddhis, beginnend mit aṇimā. Die Vidyādharas erlangten auch die Kunst, im Himmel zu fliegen.
Verse 20
अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् । मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥ २० ॥
Andere, die Magier von Kimpuruṣa-loka, machten den Dämon Maya zum Kalb und molken eine dhāraṇā-Siddhi: die Kraft, augenblicklich dem Blick zu entschwinden und in anderer Gestalt wieder zu erscheinen.
Verse 21
यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचा: पिशिताशना: । भूतेशवत्सा दुदुहु: कपाले क्षतजासवम् ॥ २१ ॥
Dann machten Yakṣas, Rākṣasas, Geister und fleischfressende Piśācas Rudra, den Bhūtanātha (eine Erscheinungsform Śivas), zum Kalb und molken blutige Getränke, die sie in ein Gefäß aus Schädeln füllten.
Verse 22
तथाहयो दन्दशूका: सर्पा नागाश्च तक्षकम् । विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पय: ॥ २२ ॥
Daraufhin machten Kobras, haubenlose Schlangen, große Schlangen, Skorpione und andere giftige Wesen Takṣaka zum Kalb; sie molken aus der Erde Gift wie Milch und bewahrten es in Schlangenlöchern auf.
Verse 23
पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् । अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिण: ॥ २३ ॥ क्रव्यादा: प्राणिन: क्रव्यं दुदुहु: स्वे कलेवरे । सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥ २४ ॥
Vierfüßige Tiere wie die Kühe machten den Stier Nandī, Śivas Reittier, zum Kalb und den Wald zum Gefäß; so molken sie aus der Erde frisches grünes Gras wie Milch. Reißzähnige Raubtiere machten den Löwen zum Kalb und, den eigenen Leib als Gefäß nehmend, molken Fleisch. Die Vögel machten Garuḍa zum Kalb und molken aus der Erde sowohl bewegliche Insekten als auch unbewegliche Pflanzen und Gräser.
Verse 24
पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् । अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिण: ॥ २३ ॥ क्रव्यादा: प्राणिन: क्रव्यं दुदुहु: स्वे कलेवरे । सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥ २४ ॥
Die Vierfüßer machten den Stier Go-vṛṣa, Śivas Reittier, zum Kalb und den Wald zum Gefäß; so molken sie aus der Erde frisches grünes Gras wie Milch. Die reißzähnigen Raubtiere machten den Löwen zum Kalb und erhielten Fleisch als ihre Milch. Die Vögel machten Garuḍa zum Kalb und molken aus der Erde das Bewegliche und Unbewegliche—Insekten, Pflanzen und Gräser—wie Milch.
Verse 25
वटवत्सा वनस्पतय: पृथग्रसमयं पय: । गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून् स्वसानुषु ॥ २५ ॥
Die Bäume machten den Banyan zum Kalb und molken als Milch vielerlei köstliche Säfte. Die Berge machten den Himalaya zum Kalb und molken in Gefäße aus ihren Gipfeln mannigfache Erze, Mineralien und Metalle.
Verse 26
सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक् पय: । सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहु: पृथुभाविताम् ॥ २६ ॥
So molken alle, jeder mit seinem eigenen Hauptkalb, in die eigenen Gefäße eine jeweils besondere „Milch“, das heißt die ihnen gemäße Nahrung. Zur Zeit König Pṛthus stand die Erde völlig unter seiner Herrschaft und wurde zur wunscherfüllenden Kuh; daher erhielt jeder Bewohner seine Versorgung nach Bedarf.
Verse 27
एवं पृथ्वादय: पृथ्वीमन्नादा: स्वन्नमात्मन: । दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥ २७ ॥
O Vidura, Erster der Kurus: So entnahmen Pṛthu und alle, die von Nahrung leben, je nach Unterschied von Melken, Kalb und Gefäß der Erde verschiedene Arten von „Milch“ und erhielten ihre jeweiligen Speisen, die als Milch versinnbildlicht wurden.
Verse 28
ततो महीपति: प्रीत: सर्वकामदुघां पृथु: । दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सल: ॥ २८ ॥
Daraufhin war König Pṛthu, der Herr der Erde, höchst zufrieden mit der Erde, denn sie versorgte alle Wesen reichlich mit Nahrung und erwies sich als die wunscherfüllende Kuh. Pṛthu, von väterlicher Zuneigung erfüllt, liebte die Erde, als wäre sie seine eigene Tochter.
Verse 29
चूर्णयन् स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् । भूमण्डलमिदं वैन्य: प्रायश्चक्रे समं विभु: ॥ २९ ॥
Danach zerschmetterte der König der Könige, Mahārāja Pṛthu, mit der Kraft der Spitze seines Bogens die Berggipfel und ebnete die rauen Stellen auf der Oberfläche der Erde; durch seine Gnade wurde die Welt fast ganz eben.
Verse 30
अथास्मिन् भगवान् वैन्य: प्रजानां वृत्तिद: पिता । निवासान् कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हत: ॥ ३० ॥
Dann war der erhabene Vainya Pṛthu, wie ein Vater für die Bürger und Spender des Lebensunterhalts, sichtbar damit beschäftigt, ihnen angemessene Versorgung und passende Arbeit zu geben. Nachdem er die Erde geebnet hatte, wies er hier und dort Wohnplätze zu, wie es jeweils geeignet war.
Verse 31
ग्रामान् पुर: पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च । घोषान् व्रजान् सशिबिरानाकरान् खेटखर्वटान् ॥ ३१ ॥
So gründete der König viele Arten von Dörfern, Siedlungen und Hafenstädten und errichtete Festungen; er schuf Wohnstätten für Kuhhirten, Ställe für die Tiere, Plätze für königliche Lager, Bergbaugebiete, landwirtschaftliche Städte und Bergdörfer.
Verse 32
प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना । यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभया: ॥ ३२ ॥
Vor der Herrschaft König Pṛthus gab es hier keinerlei planmäßige Anlage von Städten, Dörfern und Weideplätzen. Die Menschen wohnten furchtlos zerstreut, wie es ihnen bequem war; doch seit der Zeit Pṛthus wurden Pläne für Städte und Dörfer erstellt.
Pṛthu’s anger arises from famine-like conditions—earth’s produce is withheld. Bhūmi-devī explains the moral cause: when rulers and people become nondevotees and consume grains for sense gratification, neglecting yajña and dharma, they effectively become thieves of nature’s gifts. Since grains were meant to support sacrifice and regulated living, she concealed seeds to prevent further misuse. The episode teaches that prosperity is not merely a natural accident but a dharma-governed trust.
The earth is portrayed as a cow whose yield depends on the correct relationship: a calf (object of affection), a pot (capacity/discipline), and a milker (qualified agent). Symbolically, it means nature yields abundance when approached through proper adhikāra and śāstric method—regulated extraction, gratitude, and yajña—rather than exploitation. Different beings obtain different ‘milks’ because each has distinct desires and karmic dispositions, yet all depend on the same earth.
Pṛthu Mahārāja uses Svāyambhuva Manu as the calf when milking grains and herbs. Manu represents lawful human order (Manvantara-dharma). The teaching is that human prosperity should be anchored in Manu’s dharmic framework—social regulation, sacrifice, and responsibility—so that the earth’s resources become sustaining rather than corrupting.
The sages, with Bṛhaspati as calf, extract Vedic knowledge to purify speech, mind, and hearing. The ‘pot of senses’ indicates that learning is received through disciplined sense engagement—especially śravaṇa (hearing). When senses are made fit vessels (controlled and sanctified), Vedic wisdom becomes nourishing rather than merely informational.
Leveling the earth enables stable agriculture and water retention after rains, supporting reliable food production. Founding planned settlements—villages, forts, pastures, mining and agricultural towns—shows rājadharma in practice: governance includes infrastructure, land use planning, and equitable livelihood systems. The Bhāgavatam presents civilization-building as sacred service when it protects beings and supports yajña and ethical prosperity.