Atharva Veda Sukta 26
Kanda 4Anuvaka 3Sukta 267 Mantras

Sukta 26

Rishi: Atharvanic tradition (often anonymous/collective for such domestic expiations)

Devata: Dyāvā-Pṛthivī (Heaven and Earth)

Chandas: Triṣṭubh-like cadence (RV-style praise structure; AV often preserves mixed metrical features here)

Diese Hymne ist ein Beicht‑ und Lösungszauber an Dyāvā‑Pṛthivī (Himmel und Erde) mit der Bitte, aṃhas — sündhafte Befleckung, Einengung und brennende Not — zu lockern und zu entfernen. Sie preist die kosmischen Eltern als das Unermessliche, lebensspendende Fundament von Wohlstand und Beständigkeit und bittet sie, zu einem sicheren Zufluchtsort zu werden. Der wiederholte Refrain „te no muñcatam aṃhasaḥ“ wirkt als apotropäisches Siegel, das kosmische Ordnung in persönliche Loslösung von Schuld, Leiden und von Menschen verursachtem Schaden verwandelt.

Mantras

Mantra 1

पाप-मोचनम्। म॒न्वे वां॑ द्यावापृथिवी सुभोजसौ॒ सचे॑तसौ॒ ये अप्र॑थेथा॒ममि॑ता॒ योज॑नानि । प्र॒ति॒ष्ठे ह्यभ॑वतं॒ वसू॑नां॒ ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Lösung von Sünde. Ich rufe euch beide an, Himmel und Erde, reich im Spenden, eines Sinnes, die ihr die unermesslichen Weiten ausgebreitet habt. Denn ihr wurdet der feste Grund der Güter: von Bedrängnis und von Sünde löst uns.

Mantra 2

प्र॒ति॒ष्ठे ह्यभ॑वत॒ वसू॑नां॒ प्रवृ॑द्धे देवी सुभगे उरूची । द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Denn ihr seid der feste Grund der Güter gewesen — ihr beiden Göttinnen, groß geworden, glückverheißend, weithin strahlend. Himmel und Erde, seid mir eine gütige Zuflucht: von Bedrängnis und von Sünde löst uns.

Mantra 3

अ॒स॒न्ता॒पे सु॒तप॑सौ हुवे॒ऽहमु॒र्वी ग॑म्भी॒रे क॒विभि॑र्नम॒स्येऽ। द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Die Unversengenden, reich an guter Tapas (heiliger Kraft), rufe ich an; die Weite und die Tiefe verehre ich mit den Sehern. O Himmel und Erde, seid mir ein gnädiger Zufluchtsort; von Bedrängnis und Schuld löst uns.

Mantra 4

ये अ॒मृतं॑ बिभृ॒थो ये ह॒वींषि॒ ये स्रो॒त्या बि॑भृ॒थो ये म॑नु॒ष्याऽन्। द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Ihr, die ihr Unsterblichkeit tragt; ihr, die ihr Havis (Opfergaben) tragt; ihr, die ihr die strömenden Gewässer tragt; ihr, die ihr die Menschen tragt — o Himmel und Erde, seid mir ein gnädiger Zufluchtsort; von Bedrängnis und Schuld löst uns.

Mantra 5

ये उ॒स्रिया॒ बिभृ॒थो ये वन॒स्पती॒न् ययो॑र्वां॒ विश्वा॒ भुव॑नान्य॒न्तः । द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Ihr, die ihr die rötlichen Kühe tragt; ihr, die ihr die Herren des Waldes, die Bäume, tragt — in euch beiden sind alle Welten und Wesen enthalten. O Himmel und Erde, seid mir ein gnädiger Zufluchtsort; von Bedrängnis und Schuld löst uns.

Mantra 6

ये की॒लाले॑न त॒र्पय॑थो॒ ये घृ॒तेन॒ याभ्या॑मृ॒ते न किं च॒न श॑क्नु॒वन्ति । द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Ihr, die ihr mit süßem Gärtrank (kīlāla) erquickt, ihr, die ihr mit Ghee (ghṛta) [erquickt]; ohne euch vermögen die Menschen gar nichts zu vollbringen: Himmel und Erde, seid mir gnädig; löst uns von Unheil (aṃhas), von Qual und Bösem.

Mantra 7

यन्मे॒दम॑भि॒शोच॑ति॒ येन॑येन वा कृ॒तं पौरु॑षेया॒न्न दैवा॑त्। स्तौमि॒ द्यावा॑पृथि॒वी ना॑थि॒तो जो॑हवीमि॒ ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः

Was immer mich hier bedrängt und versengt — wodurch auch immer es bewirkt wurde, ob durch Menschenwerk, nicht durch göttlichen Beschluss — Himmel und Erde preise ich; als Bedrängter rufe ich euch an: löst uns von Enge/Not (aṃhas) und von Übel.

Frequently Asked Questions

Aṃhas is a constricting trouble—often ‘sin’ or moral taint, but also the felt anguish, bondage, or oppressive distress that follows wrongdoing or misfortune.

Dyāvā-Pṛthivī are portrayed as the universal supports of life—space, waters, sacrifice, and humanity—so their stability and order can ‘unbind’ what is stuck or harmful in a person’s condition.

It covers both: the closing verse explicitly mentions affliction ‘wrought by man’ (pāuruṣeya), so it can be used for suspected hostility or imposed harm as well as expiation.

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