Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel über die Erkenntnis des nichtdualen Brahman (Advaita), nämlich das dreihundertneunundsiebzigste. Nun beginnt das dreihundertachtzigste Kapitel: „Die Essenz der Gītā“. Agni sprach: „Ich werde die Essenz der Gītā darlegen—die unter allen Lehren, die ‘gītā’ heißen, die erhabenste—die Kṛṣṇa einst zu Arjuna sprach und die sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleiht.“

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

Der erhabene Herr sprach: „Ob das verkörperte Wesen den Lebenshauch verloren hat oder nicht, es ist nicht zu beweinen. Das Selbst (Ātman) ist ungeboren, ohne Alter, unsterblich und unverletzlich; darum soll man Kummer und dergleichen aufgeben.“

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

Wenn ein Mensch immer wieder über Sinnesobjekte nachsinnt, entsteht Anhaftung an sie; aus Anhaftung erwächst Begierde, daraus Zorn; und aus dem Zorn allein entsteht völlige Verblendung.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

Aus Verblendung entsteht das Irrewerden des Gedächtnisses; durch den Untergang der Unterscheidungskraft (buddhi) geht der Mensch zugrunde. Der Schaden schlechter Gesellschaft wird durch die Gemeinschaft der Guten (satsaṅga) beseitigt; und aus dieser guten Gemeinschaft erwächst das Verlangen nach Befreiung.

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

Durch Entsagung der Begierde wird man im Selbst (Ātman) gegründet; ein solcher heißt standhaft in der Weisheit. Was für alle Wesen „Nacht“ ist—darin bleibt der Selbstbeherrschte wach.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

Was für gewöhnliche Wesen „Wachsein“ ist, ist Nacht für den sehenden Weisen; und wer allein im Selbst zufrieden ist, hat keine verpflichtende Aufgabe zu erfüllen.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

Für den Erkenner der Wirklichkeit, o Mächtigarmiger, gibt es hier keinen Zweck, der durch Getanes erfüllt würde, noch irgendeinen Verlust durch Unterlassen—denn er erkennt die wahre Unterscheidung von Guṇas und Handlungen (Karma).

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

In dem Wissen, dass die Guṇas nur unter den Guṇas wirken, haftet er nicht an. Allein mit dem Floß der Erkenntnis überquert er Sünde und Widerwärtigkeit vollständig.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

O Arjuna, das Feuer der Erkenntnis macht alle Handlungen zu Asche. Wer handelt, indem er seine Werke in Brahman niederlegt und die Anhaftung aufgibt, der wird geläutert.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

Von Sünde wird nicht befleckt—wie ein Lotusblatt vom Wasser nicht benetzt wird—wer das Selbst (Ātman) in allen Wesen und alle Wesen im Selbst erblickt.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

Der Yogin, dessen Selbst im Yoga gezügelt ist und der überall mit gleicher Schau sieht, wird, selbst wenn er im Yoga unterbrochen wurde, im Hause der Reinen und Wohlhabenden wiedergeboren.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

Wahrlich, o Lieber, niemand, der Gutes wirkt, gelangt zu einem schlechten Geschick. Denn dies ist die Göttin—Meine Māyā—aus den Guṇa gewoben und schwer zu überwinden.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

Diejenigen, die allein zu Mir Zuflucht nehmen, überwinden diese Māyā. (Sie sind viererlei:) der Bedrängte, der Wissbegierige, der nach Gewinn Strebende und der Erkennende—o Bester der Bhāratas.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

Vier Arten verehren Mich; und der Erkennende (jñānī) verweilt in der Einheit. Das Unvergängliche (Akṣara) ist das höchste Brahman; die eigene Wesensnatur heißt adhyātma, das innere geistige Prinzip.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

Jene „emanative Ausströmung“ (visarga), die das Entstehen von Zuständen und Wesen hervorbringt, heißt karma (Handlung). Der vergängliche Zustand (kṣara-bhāva) wird adhibhūta (Bereich der Elemente) genannt, und der Puruṣa heißt adhidaivata (das vorstehende göttliche Prinzip).

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

Ich allein bin hier im Körper der Adhiyajña, o Bester unter den Verkörperten. Und wer im letzten Augenblick an Mich denkt, gelangt zu Meinem Zustand — ohne Zweifel.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

An welchen Seinszustand jemand am Ende auch denkt: Beim Verlassen des Körpers erreicht er eben diesen Zustand. Und wer zur Todeszeit den Lebenshauch (prāṇa) im Raum zwischen den Augenbrauen festigt, gelangt schließlich zum Höchsten, auf Mich ausgerichtet (das heißt: er erreicht Mich als höchstes Ziel).

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

Indem man das einsilbige Brahman — „Om“ — ausspricht und so den Körper ablegt: Von Brahmā bis hinab zu den (niedrigsten) unbeweglichen Wesen sind alle Meine vibhūtis (Machtentfaltungen).

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

Alle Wesen gelten als Meine Anteile — die Glanzvollen wie die Mächtigen. Wer erkennt: „Ich allein bin der Eine, von universaler Gestalt (viśvarūpa)“, der wird befreit.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

Wer das „Feld“ (kṣetra), nämlich den Körper, erkennt, wird als Kenner des Feldes (kṣetrajña) bezeichnet. Und die Erkenntnis sowohl des Feldes als auch des Kenners des Feldes—das halte ich für wahres Wissen.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

Die großen Elemente (mahābhūta), das Ich-Prinzip (ahaṅkāra), der Intellekt (buddhi) und auch das Unmanifestierte (avyakta—Prakṛti); die Sinnesvermögen und der eine allgegenwärtige Raum (ākāśa); sowie die fünf Sinnesobjekte—dies alles wird aufgezählt.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

Wunsch, Abneigung, Freude, Schmerz, das Aggregat (von Körper und Sinnen), Bewusstsein/Intention (cetanā) und Standhaftigkeit (dhṛti)—dies wird kurz als kṣetra, das verkörperte „Feld“, mitsamt seinen Wandlungen bezeichnet.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Demut (amānitva), Unverstelltheit ohne Heuchelei (adambhitva), Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), Geduld (kṣānti), Geradheit (ārjava), hingebungsvolle Verehrung des Lehrers (ācāryopāsana), Reinheit (śauca), Beständigkeit (sthairya) und Selbstzucht (ātma-vinigraha)—dies sind die zu kultivierenden Disziplinen.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

Entsagung gegenüber den Sinnesobjekten (vairāgya) und wahrlich Ichlosigkeit (anahaṅkāra); sowie das beständige Betrachten der Mängel, die Geburt, Tod, Alter, Krankheit und Leid innewohnen—dies ist zu üben.

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

Nicht-Anhaften und das Fehlen von Klammern an Söhne, Gattin, Haus und dergleichen; und die beständige Einsicht, dass sie nicht „meine eigenen Glieder“ sind; und fortwährende Gleichmütigkeit beim Eintreten von Erwünschtem und Unerwünschtem.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

Und unerschütterliche, nicht abweichende Hingabe an Mich durch ausschließlichen Yoga; die Übung, abgeschiedene Orte aufzusuchen; und Unlust an Gesellschaft und Versammlungen der Menschen.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

Standhaftigkeit im geistigen (inneren) Wissen und die unmittelbare, kontemplative Schau der Wahrheit — dies wird als „Wissen“ bezeichnet; was dem entgegensteht, ist „Unwissenheit“.

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

Ich werde die zu erkennende Wirklichkeit darlegen; wer sie erkennt, erlangt Unsterblichkeit. Dieses anfanglose, höchste Brahman wird „Sattva“ genannt.

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Mit Händen und Füßen nach allen Seiten, mit Augen, Häuptern und Gesichtern nach allen Seiten, und mit Hören überall in der Welt — Er steht da, alles durchdringend und alles umhüllend.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

Er erscheint als die Qualitäten aller Sinne und ist doch aller Sinne bar; unangehaftet, der Erhalter aller Wesen; eigenschaftslos (nirguṇa) und dennoch der Erfahrende der Eigenschaften (guṇa).

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

Es ist außerhalb und auch innerhalb aller Wesen — ja, sowohl das Unbewegte als auch das Bewegte; aufgrund seiner äußersten Feinheit ist es der gewöhnlichen Wahrnehmung unerkennbar; und es ist zugleich fern und nah.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

Er ist unter den Wesen ungeteilt, und doch steht er da, als wäre er geteilt. Er ist zu erkennen als der Erhalter der Wesen — ebenso als der Verschlinger bei der Auflösung und als der Ursprung bei der Schöpfung.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

Jene höchste Wirklichkeit wird als das Licht selbst der Lichter verkündet und als das Höchste jenseits der Finsternis. Sie ist Wissen, das zu Erkennende und das, was durch Wissen erlangt wird — im Herzen aller wohnend.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

Einige schauen durch Meditation das Selbst im Selbst, durch das Selbst; andere durch Sāṅkhya und Yoga; und wieder andere durch Karma-yoga.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

Andere wiederum, die es nicht auf diese Weise erkennen, verehren (das Höchste), nachdem sie es von anderen gehört haben; auch sie überschreiten rasch den Tod, da sie der Autorität der Śruti (vedischen Offenbarung) ergeben sind.

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

Aus sattva entsteht Erkenntnis; aus rajas entsteht wahrlich Gier; aus tamas entstehen Nachlässigkeit und Verblendung—und aus tamas auch Unwissenheit.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

Wer in der Einsicht feststeht: „Allein die guṇas wirken“, und darum nicht schwankt; wer Ehre und Unehre, Freund und Feind als gleich betrachtet und ein Entsagender ist—der ist wahrhaft nirguṇa, jenseits der guṇas.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

Man spricht vom unvergänglichen Aśvattha als von einem Baum mit der Wurzel oben und den Zweigen unten; die vedischen Metren (chandas) sind seine Blätter. Wer diesen Baum wahrhaft erkennt, ist ein Kenner des Veda.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

In dieser Welt gibt es zwei Arten der Hervorbringung von Wesen: die göttliche und die asurische. Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) und dergleichen sowie Nachsicht/Vergebung (kṣamā) sind die göttlichen Gaben der Menschen.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

Reinheit und rechtes Verhalten entspringen nicht aus asurischer Gesinnung; und da Zorn, Gier und Begierde zu höllischen Zuständen führen, soll man diese drei aufgeben.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

Opfer (yajña), Askese (tapas) und Gabe (dāna) werden als dreifach gelehrt, gemäß den drei Guṇas, beginnend mit Sattva. Sāttvige Speise aber ist jene, die Langlebigkeit, geistige Klarheit, Kraft, Krankheitsfreiheit und Glück fördert.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

Speise, die Leid, Kummer und Krankheit hervorruft, heißt rājasa, da sie besonders scharf und austrocknend ist. Unreine Speise — wie Reste und faulige Kost — heißt tāmasa, da sie fade ist und dergleichen.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

Ein Opfer ist nach der vorgeschriebenen Ordnung darzubringen; wird es von einem ohne Verlangen nach Lohn unternommen, ist es sāttvig. Ein Opfer jedoch, das um der Früchte willen von einem prahlerischen Wesen vollzogen wird, ist rājasa; und wenn es in entwürdigter Weise geschieht, wird es zu einem tāmasa-Ritus.

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

Askese (tapas), die gemäß Glauben (śraddhā), Mantras und den vorgeschriebenen Regeln ausgeführt wird, heißt körperliche (śārīra) Tapas. Verehrung der Götter und dergleichen, Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) und verwandte Disziplinen heißen sprachliche (vāṅmaya) Tapas.

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

Rede, die keine Erregung hervorruft, Wahrhaftigkeit und eifriges Rezitieren des Svādhyāya; und zur Läuterung des Geistes innere Zucht, zusammen mit der Enthaltung von Bädern zum Vergnügen und von ausschweifenden Festlichkeiten.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

Askese (tapas), die ohne Verlangen nach Lohn vollzogen wird, heißt sāttvika; die um der Ergebnisse und Vorteile willen unternommen wird, rājasa; und die zur Schädigung anderer geschieht, tāmasa. Ebenso wird Gabe (dāna) als sāttvika bezeichnet, wenn sie mit solcher Reinheit der Absicht übereinstimmt.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

Eine Gabe, die unter Berücksichtigung von Ort und Ähnlichem gegeben wird, um eine Gegenleistung oder einen Vorteil zu erlangen, heißt rājasa. Eine Gabe jedoch, die unter Missachtung rechter Vorschriften und mit Verachtung gegeben wird, wird als tāmasa erklärt.

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

„Om“, „Tat“ und „Sat“ — so wird die dreifache Bezeichnung des Brahman erinnert. Für die Menschen verleihen Handlungen wie Yajña (Opfer) und Dāna (Gabe), wenn sie in diesem Geist vollzogen werden, sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung (mokṣa).

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

Die Frucht des Handelns ist dreifach — unerwünscht, erwünscht und gemischt — und sie fällt nach dem Tod denen zu, die die Früchte nicht entsagen; doch wahren Entsagern (Sannyāsins) fällt sie zu keiner Zeit zu.

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

Handeln hat fünf antreibende Ursachen: (1) die tamasische, aus blindem Sich-Verknüpfen mit dem Tun entspringend; (2) die aus Verblendung (moha) geborene; (3) die aus Bedrängnis, Furcht und Ähnlichem geborene; (4) die rajasische; und (5) die sattvische, ohne eigennützige Begierde vollzogen—dies sind die fünf Ursachen des Handelns.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

Hier sind die fünf (Faktoren): der Sitz bzw. die Grundlage des Handelns (adhiṣṭhāna), der Handelnde (kartā), die verschiedenartigen Werkzeuge (karaṇa), die besondere Betätigung (dreifacher Art) und—als fünftes—der göttliche Faktor (daiva, Schicksal).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

Erkenntnis, die das Eine (die einzige Wirklichkeit) erfasst, gilt als sattvisch; Erkenntnis, die Vielheit und Getrenntheit sieht, ist rajasisch; und Erkenntnis, die auf Unwirkliches oder Nicht-Wesenhaftes gerichtet ist, ist tamasisch. Handeln ohne Verlangen (nach Lohn) ist sattvisch.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

Handeln aus Begierde ist rajasisch; Handeln aus Verblendung (moha) ist tamasisch. Der Handelnde, der in Erfolg und Misserfolg gleich bleibt, ist sattvisch; wer jedoch übermäßig von Leidenschaft getrieben wird, ist rajasisch.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

Ein trügerischer oder träger Mensch gilt als tamasisch. Das Verständnis, das rechte Pflichten und Ähnliches lenkt und leitet, ist sattvisch. Das Verständnis, das um der Zielerreichung willen handelt, ist rajasisch; das Gegenteil davon ist tamasisch.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

Geistige Standhaftigkeit (manodhṛti) ist sāttvika; was aus Freude und Begierde entsteht, ist rājasika; der tāmasika Zustand aber tritt beim Beginn heftiger Trauer und dergleichen auf—sein Zeichen ist ein niedergeschlagenes Gesicht; und sein Ausgang wird vom vorherrschenden Sattva des Menschen bestimmt und endet entsprechend dieser Anlage.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

Jener Antrieb ist rājasisch: am Anfang ist er angenehm, doch am Ende wird er schmerzlich und tāmasisch. Daher entsteht die Betätigung (pravṛtti) der Lebewesen durch ihn—und durch ihn wird dieser ganze Weltprozess durchdrungen und ausgedehnt.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

Indem man Ihn—Viṣṇu—durch die eigene vorgeschriebene Pflicht (svakarma) verehrt, erlangt man Vollendung (siddhi). Durch Tat, durch Geist und durch Wort—zu jeder Zeit und in jedem Zustand—soll man Ihn stets verehren.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

Wahrlich, selbst für Nicht‑Yogins erlangt der Gottgeweihte des Bhagavān—der erkennt, dass das ganze All, von Brahmā bis hin zu einem bloßen Grashalm, von Viṣṇu durchdrungen und gelenkt wird—gewiss die geistige Vollendung, ohne zu fehlen.