Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

So heißt im Agni-Mahāpurāṇa das 378. Kapitel „Brahma-jñāna (Erkenntnis des Brahman)“. Nun beginnt das 379. Kapitel „Advaita-brahma-vijñāna (Nicht-duale Erkenntnis des Brahman)“. Agni sprach: „Ich werde die nicht-duale Erkenntnis des Brahman darlegen, wie du gefragt hast. (Der Suchende) übte in Śālagrāma Askese und widmete sich der Verehrung Vāsudevas und ähnlichen Handlungen.“

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

Durch Anhaftung an ein Reh wurde er selbst zum Reh; und zur Stunde des Todes, indem er jenes Reh erinnerte, wurde er als Reh wiedergeboren — doch bewahrte er die Erinnerung an die frühere Geburt. Dieses Reh legte dann den Leib ab und gelangte durch die Kraft des Yoga erneut in seinen wahren Zustand.

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

Obwohl er im nicht-dualen Brahman gegründet war, bewegte er sich unter den Menschen, als wäre er teilnahmslos und wie erstarrt. Jener kṣattā, der Kämmerer König Vīrarājas, hielt dies für den Zustand erzwungener Fronarbeit (viṣṭi-yoga).

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

Auf Geheiß des kṣattā trug der Weise die Sänfte (śivikā) des Śivikramā. Von Fronarbeit (viṣṭi) ergriffen, trug er sie — was zu seinem eigenen Verderben führte.

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

Der mit trägem Schritt ging hinten; die anderen aber zogen eilends voran. Als der König die Schnellen schnell dahingehen sah, sprach er zu dem Langsamen: „Sei nicht so unhurried, sei nicht so langsam.“

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

Der König sprach: „Bist du ermüdet? Du hast meine Sänfte nur eine kurze Strecke getragen. Kannst du die Anstrengung nicht ertragen? Wenn ich dich ansehe, wirkst du nicht kräftig.“

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

Der Brahmane sprach: „Ich habe nicht getrunken, und ich bin nicht unfähig, die Last zu tragen. Diese deine Sänfte ist von mir zu tragen. Ich bin weder müde noch erschöpft. Du sollst getragen werden, o König.“

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

Auf dem Boden stehen die beiden Füße; auf den Füßen befinden sich die Unterschenkel. Die Oberschenkel liegen über dem Paar der Unterschenkel; und über dieser Stütze befindet sich ebenso der Bauch.

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

Brust und Arme, und auch die Schultern, sind auf dem Bauch gegründet; diese Sänfte ruht auf den Schultern — was hat da mein eigener Wille (oder mein Bemühen) hier bewirkt?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

Wenn dieser Körper, der in der Sänfte sitzt, von dir als „du“ erkannt wird, dann wird in eben diesem Zusammenhang hier auch „ich“ gesagt; andernfalls würde die Bezeichnung widersprüchlich.

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

„Ich, du und auch die anderen werden von den (leiblichen) Elementen fortgetragen, o König. Denn dieses Aggregat der Guṇas, in den Strom der Guṇas gefallen, wird wahrlich weitergeführt.“

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

O Herr der Erde, diese Guṇas — sattva und die übrigen — wirken unter der Herrschaft des Karma; und das durch Unwissenheit (avidyā) angesammelte Karma ist in allen Lebewesen ohne Ausnahme vorhanden.

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

Das Selbst (Ātman) ist rein, unvergänglich und still; es ist ohne Eigenschaften (nirguṇa) und jenseits der Prakṛti. Für dieses eine Selbst, das in allen Wesen gegenwärtig ist, gibt es weder Zunahme noch Abnahme.

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

O König, wenn es für ihn weder Zunahme noch Abnahme gibt, mit welcher Begründung hast du selbst behauptet: „dann ist er wohlgenährt (pīvānas)“?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

Diese „śivikā“ (die so benannte Lebensregion bzw. der vitale Punkt) befindet sich in Armen, Unterschenkeln, Füßen, Taille, Oberschenkeln, Bauch und dergleichen; sie ist auch an der Schulter (zu finden). So ist die vollständige Darstellung von dir/zu deinen Gunsten vorgetragen.

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

O König, dieselbe Regel gilt, wenn es durch andere Lebewesen verursacht wird—sei es aus der Handlung des Anhebens der Sänfte (śivikā) entstanden, oder aus Stein, Stoffen und Gegenständen oder aus einem Gebäude, ja sogar aus der Erde selbst hervorgegangen.

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

O König, wie beim Menschen das trennende Gefühl der Individualität durch seine natürlichen Vermögen getragen wird, so muss auch jene große Last ertragen werden. Sage mir, o Herr der Könige: welche (Last) soll ich tragen?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

Welche Stoffe auch immer diese Sänfte bilden, eben diese Stoffe bilden die Gesamtheit der Wesen. O Herr, durch deine Macht ist dieses Ganze (Welt/Sammlung) in Gleichmaß, ohne Parteilichkeit, getragen und vermehrt worden.

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

Als der König dies hörte, sprach er: „Ich ergreife deine Füße und bitte um Vergebung; sei mir gnädig. Lass diese Sänfte zurück und sage es mir, denn ich höre zu: Wer bist du, zu welchem Zweck, und was ist der Grund deines Kommens?“

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

Der Brahmane sprach: „Höret. Es ist keineswegs möglich, auf diese Weise zu sagen: ‚Wer bin ich?‘ Diese Lesart ist nicht angemessen; gemeint ist vielmehr, dass das Verfahren des ‚Gehens/Herantretens‘ überall um des Genusses willen, das heißt zur Erfahrung der Früchte (des Karmas), vollzogen wird.“

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

Die Erfahrung von Freude und Leid—hervorgegangen aus Dharma und Adharma—bestimmt die Umstände wie den Geburtsort und anderes; um diese Ergebnisse zu erfahren, gelangt das verkörperte Wesen an einen bestimmten Ort und zu weiteren Bedingungen.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

Rajas sprach: „O Brahmane, wie kann man unfähig sein zu sagen: ‚Ich bin Er (so’ham)‘? Für die im Selbst (Ātman) Gefestigten ist das Wort ‚ich‘ kein Makel—o Zweimalgeborener.“

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

Der Brāhmane sagte: „Die Vorstellung ‚Ich bin Klang/Wort‘ führt in den Irrtum; ebenso betrifft dies nicht das Selbst (Ātman). Das Erkennen des Selbst im Nicht-Selbst—oder das Für-wahr-Nehmen bloßer Worte—ist ein Kennzeichen der Verblendung.“

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

Wenn die eine Person (das Selbst) in allen Körpern gegründet ist, dann wird die Rede „Wer bist du? Wer bin ich?“ gegenstandslos.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

„Du bist der König; dies ist die Sänfte; wir sind die Träger, die vorausgehen; und dies ist dein Gefolge. Doch eine solche Aussage ist nicht wahrhaft zutreffend; daher soll man von einem König nicht in derart selbstverherrlichenden Worten sprechen.“

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

Aus dem Baum wird Holz; und diese Sänfte (śivikā), auf der du getragen wirst, ist aus eben diesem Holz gemacht. Wie könnte sie noch die Bezeichnung „Baum“ tragen, oder sollte man sie vielmehr „Holz“ nennen, o König?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

Man sagt nicht: „Der große König sitzt auf dem Baum“; ein bewusstes Wesen spricht nicht so. Und auch nicht jeder redet dich in schroffer Weise als „den in der Sänfte (śivikā) Angekommenen“ an.

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

Die Sänfte (śivikā) ist ein Gefüge aus vielen Holzstücken, festgefügt nach Anordnung und strukturellem Sitz. O bester der Könige, lass sie untersuchen; durch die Analyse ihrer Teile wirst du den Aufbau der Sänfte (und etwaige Mängel) erkennen.

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

„Mann“, „Frau“, „Kuh“, „Pferd“, „Elefant“, „Vogel“ und „Baum“ — solche Ausdrücke sind als weltübliche, konventionelle Bezeichnungen für verkörperte Formen zu verstehen; die jeweilige Verkörperung aber ist als aus Ursachen hervorgegangen zu erkennen, die durch Karma gebildet sind.

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

„Die Zunge sagt: ‚Ich (bin der Sprecher).‘“ Zähne, Lippen und Gaumen (tālu) sagen ebenfalls: „Nicht ich (sondern wir).“ O König, denn all diese sind Ursachen, durch die die Rede zur Erscheinung kommt.

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

Wozu bedarf es hier noch Gründe? Die Rede selbst erklärt: „Ich bin Rede.“ Dennoch ist die Aussage „Ich bin nicht Rede“ als falsche Verneinung unpassend; sie lässt sich nicht als gültiges Leugnen aufrechterhalten.

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

Da der körperliche Aggregatzustand (pinda) eines Menschen getrennt ist—gekennzeichnet durch Kopf, After und dergleichen—, wo in diesem Aggregat soll ich die Bezeichnung „ich“ ansetzen? O König, wie könnte ich eine solche Identifikation vornehmen?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

O Bester der Könige, wenn es überhaupt jemanden gibt, der mir überlegen ist, dann möge er—dieses „Ich“ und jener „Andere“—bereit sein, in eben dieser Weise zu sprechen.

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

In der höchsten Wirklichkeit gibt es keinen Unterschied: weder Schlange noch Tier noch gar Baum; und die verschiedenen Körper und ihre hier wahrgenommenen Unterscheidungen sind bloß Geburten (Formen), hervorgebracht durch Karma.

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

Doch das, was in der Welt „der König“ genannt wird, und das, was aus den Truppen/Dienern des Königs besteht, und alles Weitere, was der Natur des Königtums angehört—o Herrscher—, ist bei rechter Prüfung gemäß seiner eigentlichen Bestimmung nicht wahrhaft wirklich.

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

Du bist der König aller Menschen — der Sohn deines Vaters, der Feind des Feindes, der Gatte deiner Gattin und der Vater deines Sohnes. O Beschützer der Erde, wer bin ich, dich zu belehren oder zu beschreiben?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

Bist du dieses Haupt? Oder gehört dir das Haupt? Ebenso: Bist du der Bauch? Oder bist du die Füße und das Übrige? Sage mir, o König: Was ist hier „du“, und was ist „dein“?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

Du stehst fest gegründet als von allen Bestandteilen (von Körper und Geist) verschieden. Werde in diesem Punkt kundig — „Wer bin ich?“ — und erwäge ihn tief, o König. Als er dies vernommen hatte, sprach der König zu jenem Avadhūta, dem Brahmanen Hari.

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

Rajo sprach: „O Zweimalgeborener, um des höchsten Heils (śreyas) willen bin ich aufgebrochen, den Weisen Kapila zu befragen. Du bist ein Anteil jenes Weisen Kapila; um meinetwillen bist du der Spender von Erkenntnis auf Erden. Darum, da von dir die Woge des Wissens aufgestiegen ist, sage mir, was wahrhaft das höchste Heil ist.“

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

Der Brāhmane sprach: „Wieder fragst du: ‚Was ist heilsam (śreyas)?‘, doch du fragst nicht nach dem höchsten Ziel (paramārtha). O König, all jene ‚Vorteile‘, die nicht das höchste Ziel sind, sind ausnahmslos begrenzt und nur zweitrangig.“

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

Nachdem man die Gottheiten verehrt hat, begehrt man Reichtum und Gedeihen; man begehrt Söhne und auch Herrschaft—welches höhere Gut könnte es geben als dies, o König?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

Für den Unterscheidungskräftigen ist die Vereinigung mit dem höchsten Selbst (Paramātman) das höchste Gut. Rituelle Handlungen wie Opfer sollen nicht unternommen werden, denn die dafür nötigen materiellen Mittel sind nicht wirklich zu erlangen (oder sind letztlich substanzlos).

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

Die Vereinigung (Yoga) der höchsten Wirklichkeit mit dem individuellen Selbst wird als paramārtha, als höchste Wahrheit, bezeichnet. Er ist Einer, allgegenwärtig, allen gegenüber gleich, rein, ohne Eigenschaften (nirguṇa) und jenseits von Prakṛti (der materiellen Natur).

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

Das Selbst ist frei von Geburt, Wachstum und dergleichen; es ist allgegenwärtig und unvergänglich—höchstes Wissen, von der Natur des Bewusstseins, unangehaftet, nicht begrenzt durch Eigenschaften, Kaste und ähnliche Merkmale; es ist allumfassend.

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

O Zweimalgeborener (dvija), höre, wie ich den Dialog zwischen Nidādha und Ṛtu berichte. Ṛtu, der Weise, Sohn Brahmās, hatte den Sohn Pulastyas als seinen Schüler.

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

Nidāgha, der die Gelehrsamkeit erlangt hatte, lebte in unserer Stadt, in jener Ortschaft; und dort, am Ufer des Flusses Devikā, verwickelte Ṛtu ihn wahrlich in Erörterung und vernünftiges Abwägen.

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

Nachdem tausend göttliche Jahre vergangen waren, ging er, um Nidāgha zu sehen. Nidāgha, nachdem er am Ende der Vaiśvadeva-Darbringung gespeist hatte, sprach zu seinem Schüler: „Du hast gegessen; in dir ist tṛpti (Sättigung) entstanden — daher ist tuṣṭi (Zufriedenheit), die dauerhafte Erfüllung schenkt, unmittelbar offenbar.“

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

Ṛtu sprach: „O Brāhmaṇa, Zufriedenheit entsteht bei dem, der Hunger hat, wenn Speise gegessen wird. In mir ist kein Hunger aufgekommen; daher tritt tṛpti durch Essen nicht ein. Warum also fragst du mich?“

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

Hunger und Durst — als Zustände des Leibes bekannt — sind nicht die meinen, o Zweimalgeborener. Da du mich gefragt hast, will ich es dir sagen: Für mich ist wahrlich stets Zufriedenheit da.

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

Da diese Person (das Selbst) allgegenwärtig und alles durchdringend ist — wie der Raum —, wie kann dann der Sinn des Satzes „Daher bin ich das innere Selbst (pratyagātman)“ begründet werden?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

Ich bin Das: Ich gehe nicht und komme nicht, und Ich wohne nicht an einem einzigen Ort. Und du bist nicht anders als Ich; auch Ich bin nicht anders als du.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

«Höre den Dialog zwischen Nidāgha und Ṛtu, um das nicht-duale Verstehen (Advaita) zu erwecken.» (Einige Rezensionen fügen hinzu:) «Daraufhin, weil das Entstehen von Hunger nicht eintritt.» (Und:) «Woher, wohin und an welchen Ort sollte man gehen?—auch dies ist sinnvoll; wie (könnte es anders sein)?» (Und:) «(Wer ist) der Genießende?» Wie ein Haus aus Lehm, wenn es mit Lehm verputzt wird, fest wird, so ist auch dieser Körper erdhaft, da er aus irdischen Atomen besteht.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

Ich bin Ṛtu, dein Lehrer. O Zweimalgeborener (dvija), ich bin hierher gekommen, um dir Weisheit zu schenken. Ich werde fortgehen; die höchste Wahrheit ist dir verkündet worden.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

Wisse dies als die einzige Wahrheit: Das ganze Universum ist ohne Trennung. Es ist die eigene Wesensnatur des höchsten Selbst (Paramātman), dessen Bezeichnung „Vāsudeva“ ist.

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

Am Ende von tausend Jahren ging Ṛtu erneut in jene Stadt. Als er Nidāgha allein am Rand der Stadt, an einem abgeschiedenen Ort, stehen sah, sprach er: „Nidāgha, aus welchem Grund verweilst du in Einsamkeit?“—so sagte Ṛtu zu Nidāgha.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

Nidāgha sprach: „O Brahmane, o Herr der Menschen, dies ist eine große öffentliche Versammlung und ein bedeutsames Gespräch. Da ich gekommen bin, diese liebliche Stadt zu schauen, verweile ich eben deshalb hier.“

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

Ṛtu sprach: „Unter den Menschen hier: Wer gilt als König, und wer ist der andere (der gewöhnliche Mensch)? Sage es mir, o Bester der Zweimalgeborenen; du bist kundig, o vornehmster der Brahmanen.“

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

Dieser König hier — auf dem herrlichen Elefanten reitend, rasend (in der Brunst) und wie ein Berggipfel emporragend — ist der Souverän; diese sind seine Gefolgsleute, und die anderen folgen dahinter.

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

„O Brahmane, der Elefant dort unten ist der König; der oben ist der Herr der Erde.“ So sprach Ṛtu. Da fragte der König: „Wer von beiden ist hier der Elefant?“, und Nidāghaka erwiderte.

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

Ṛtu sprach zu Nidāgha: „Da du auf ein Reittier gestiegen bist, sieh dieses Beispiel: Wie der König oben sitzt, so bist du unten — wie der Elefant, der ihn trägt.“

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

Ṛtu sprach zu Nidāgha: „Wie soll ich dich anreden?“ So befragt, verneigte sich Nidāgha ehrfürchtig und erwiderte: „Du bist gewiss mein standhafter, wahrer Lehrer.“

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

„Dieser König hat einen Elefanten bestiegen; so gibt es die jenseitige Welt und auch diese“—so lautet die Variantenlesart in den kha-, ña- und ka-Handschriften; in all diesen Büchern steht an der Stelle, wo „ṛtu“ zu erwarten wäre, die Lesung „ṛbhu“. Der Geist, geprägt von den latenten Eindrücken der Dualität, erfasst die Wahrheit nicht anders. Ṛtu sprach zu Nidāgha: „Ich bin gekommen, um die Erkenntnis Brahmans zu vermitteln. Ich habe dir Advaita, die Nicht-Zweiheit, als Wesenskern und höchste Wahrheit aufgezeigt.“

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

Der Brāhmaṇa sprach: Selbst Nidāgha wurde durch jene Unterweisung der Nicht-Zweiheit zugewandt; und er schaute alle Wesen ohne Unterschied, als identisch mit jenem Selbst (Ātman).

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

Er erlangte Befreiung durch Erkenntnis; ebenso wirst auch du Befreiung erlangen. Das Eine ist das All; du und ich sind der allgegenwärtige Viṣṇu, denn Er ist überall.

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

Wie der eine Himmel als verschieden wahrgenommen wird—gelb, blau und dergleichen—, so wird auch das Selbst, obgleich eins, durch irrende Wahrnehmungen als getrennt und vielfach gesehen.

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

Agni sprach: „Wahrlich, durch dich erlangte der König die Befreiung durch das Wesen der wahren Erkenntnis. Betrachte jene Erkenntnis—den Feind, der den Baum der Unwissenheit im Saṃsāra fällt—als Brahman.“