Adhyaya 262

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अथर्वविधानं नामैकषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः क्रुद्धं भूपं प्रसादयेदिति घ , ज , झ च अथ द्विषष्ठ्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः उत्पातशान्तिः पुष्कर उवाच श्रीसूक्तं प्रतिवेदञ्च ज्ञेयं लक्ष्मीविवर्धनं हिरण्यवर्णा हरिणीमृचः पञ्चदश श्रियः

So ist im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel namens „Atharva-vidhāna“ das zweihunderteinundsechzigste; zudem gibt es Abschnitte, mit den Buchstaben gha, ja und jha gekennzeichnet, die besagen: „Man soll einen erzürnten König besänftigen.“ Nun beginnt das zweihundertzweiundsechzigste Kapitel „Utpāta-śānti (Besänftigung von Vorzeichen)“. Puṣkara sprach: „Das Śrīsūkta ist zusammen mit der ergänzenden vedischen Rezitation (prativeda) als das zu erkennen, was Lakṣmī vermehrt; die fünfzehn ṛk-Verse, beginnend mit ‘hiraṇyavarṇā’, sind der Hymnus der Śrī“.

Verse 2

रथेष्वक्षेषु वाजेति चतस्रो यजुषि श्रियः स्रावन्तीयं तथा साम श्रीसूक्तं सामवेदके

Im Yajurveda finden sich die vier Anrufungen der Śrī (Wohlstand) in den Formeln, die mit „ratheṣu“, „akṣeṣu“ und „vājeti“ beginnen; ebenso gibt es im Sāmaveda das Sāman namens „Srāvantīya“ und auch das Śrī-sūkta in der sāmavedischen Rezension.

Verse 3

श्रियं धातर्मयि धेहि प्राक्तमाथर्वणे तथा श्रीसूक्तं यो जपेद्भक्त्या हुत्वा श्रीस्तस्य वै भवेत्

„O Dhātṛ, Erhalter, lege Śrī (Wohlstand) in mich hinein.“ Ebenso nach der alten Atharvan-Tradition: Wer in Hingabe das Śrī-sūkta rezitiert und Opfergaben im Feuer darbringt (homa), dem wird Wohlstand wahrlich zuteil.

Verse 4

पद्मानि चाथ विल्वानि हुत्वाज्यं वा तिलान् श्रियः एकन्तु पौरुषं सूक्तं प्रतिवेदन्तु सर्वदं

Nachdem man Lotosblüten und Bilva-Blätter dargebracht hat — oder Ghee oder Sesam als Opfergabe ins Feuer gegeben hat — zum Erlangen der Śrī (des Wohlstands), soll man insbesondere das Pauruṣa-sūkta rezitieren; es wird verkündet, dass es zu allen Zeiten alles (Erwünschte) gewährt.

Verse 5

सूक्तेन द्दद्यान्निष्पापो ह्य् एकैकया जलाञ्जलिं स्नात एकैकया पुष्पं विष्णोर्दत्वाघहा भवेत्

Wer die Darbringung zusammen mit einem Sūkta (Hymnus) vollzieht, wird sündenfrei. Nach dem Bad bringt er Wasser als Anjali mit nur einer Hand, eins nach dem andern, dar und ebenso Blüten einzeln Viṣṇu; so wird er zum Vernichter der Sünde.

Verse 6

स्नात एकैकया दत्वा फलं स्यात् सर्वकामभाक् महापापोपपान्तो भवेज्जप्त्वा तु पौरुषं

Nach dem Bad, wenn man jedes Mal auch nur eine (Einheit/Münze) als Gabe spendet, erlangt man die Frucht dieser Tat und wird zum Erfüller aller Wünsche. Und durch das Rezitieren des Pauruṣa (Mantra/Hymnus) wird man von großen Sünden gereinigt.

Verse 7

कृच्छ्रैर् विशुद्धो जप्त्वा च हुत्वा स्नात्वाथ सर्वभाक् अष्टादशभ्यः शान्तिभ्यस्तिस्रो ऽन्याः शान्तयो वराः

Nachdem er sich durch die Ausübung des kṛcchra (Askese/Sühneobservanz) gereinigt hat und dann Japa vollzogen, Opfergaben dargebracht und gebadet hat, wird er zu allen Riten und ihren Früchten berechtigt. Über die achtzehn Śānti-Riten hinaus gibt es drei weitere vortreffliche Befriedungen.

Verse 8

अमृता चाभयवा सौम्या सर्वोत्पातविमर्दनाः अमृता सर्वदवत्या अभया ब्रह्मदैवता

„Amṛtā“ und auch „Abhayā“, „Saumyā“ — sie vernichten jedes böse Omen. Amṛtā ist stets schützend; Abhayā hat Brahmā als präsidierende Gottheit.

Verse 9

सौम्या च सर्वदैवत्या एका स्यात्सर्वकामदा ह्य् एकैकश इति क , घ , छ , ञ च अभयाया मणिः कार्यो वरुणस्य भृगूत्तम

Saumyā (Edelstein/Amulett) ist mit allen Gottheiten verbunden; sie ist eine und soll alle gewünschten Ziele gewähren. „Einzeln, eins nach dem andern“ — dies wird den Buchstaben ka, gha, cha und ña zugeordnet. O Bester der Bhṛgus, für Varuṇa ist ein schützender Maṇi der Abhayā anzufertigen.

Verse 10

शतकाण्डो ऽमृतायाश् च सौम्यायाः शङ्कजो मणिः तद्दैवत्यास् तथा मन्त्राः सिद्धौ स्यान्मणिबन्धनं

Für Amṛtā ist der Edelstein Śatakāṇḍa; und für Saumyā ist der Edelstein das aus der Muschel hervorgegangene Juwel (śaṅkaja). Zusammen mit den zu eben diesen Gottheiten gehörigen Mantras—wenn sie ordnungsgemäß vollzogen sind—wird das Binden, Weihen und Tragen des Edelsteins wirksam.

Verse 11

दिव्यान्तरीक्षभौमादिसमुत्पातार्दना इमाः दिव्यान्तरीक्षभौमन्तु अद्भुतं त्रिविधं शृणु

Dies sind die unheilbringenden Vorzeichen, die in den Bereichen des Himmels, der Atmosphäre und der Erde entstehen. Nun höre die dreifache Einteilung der Wunderzeichen/Omina: himmlische, atmosphärische und irdische.

Verse 12

ग्रहर्क्षवैकृतं दिव्यमान्तरीक्षन्निबोध मे उल्कापातश् च दिग्दाहः परिवेशस्तथैव च

Erkenne von mir die himmlischen und atmosphärischen Vorzeichen, die aus Störungen bei Planeten und Sternen entstehen: der Fall von Meteoren (ulkā), das Brennen bzw. Erröten der Himmelsrichtungen und das Erscheinen von Halos (pariveśa).

Verse 13

गन्धर्वनगरञ्चैव वृष्टिश् च विकृता च या चरस्थिरभवं भूमौ भूकम्पमपि भूमिजं

Und auch das Erscheinen einer „Gandharva-Stadt“ (einer trugbildhaften Stadt wie eine Fata Morgana) sowie abnormer Regen. Auf der Erde gibt es das Erdbeben—eine aus dem Boden geborene Störung—die Bewegliches wie Unbewegliches betrifft.

Verse 14

सप्ताहाभ्यनतरे वृष्टावद्भुतं भयकृद्भवेत् शान्तिं विना त्रिभिर्वषैर् अद्भुतं भयकृद्भवेत्

Wenn ein außergewöhnlicher Regen (zur Unzeit oder widernatürlich) innerhalb einer Woche eintritt, wird er zu einem furchterregenden Vorzeichen. Ebenso gilt: Wird kein besänftigendes Śānti-Ritual vollzogen, so wird dieses Vorzeichen innerhalb von drei Jahren furchtbar, das heißt, es bringt seine schädliche Wirkung hervor.

Verse 15

देवतार्चाः प्रनृत्यन्ति वेपन्ते प्रज्वलन्ति च आरठन्ति च रोदन्ति प्रस्विद्यन्ते हसन्ति च

Die verehrten Götterbilder tanzen, beben und lodern auf; sie rufen auch laut, weinen, schwitzen und lachen.

Verse 16

अर्चाविकारोपशमो ऽभ्यर्च्य हुत्वा प्रजापतेः अनग्निर्दीप्यते यत्र राष्ट्रे च भृशनिस्वनं

Nachdem man Prajāpati ordnungsgemäß verehrt und ihm Opfergaben dargebracht hat, werden die Störungen oder Mängel, die den Bildkult betreffen, besänftigt; und in jenem Reich scheint selbst ein feuerloser Ort aufzuleuchten, und ein gewaltiges Brausen ist zu hören—als machtvolle Zeichen der Wirksamkeit des Ritus.

Verse 17

न दीप्यते चेन्धनवांस्तद्राष्ट्रं पाड्यते नृपैः अग्निवैकृत्यशमनमग्निमन्त्रैश् च भार्गव

Wenn das Feuer selbst bei vorhandenem Brennstoff nicht aufflammt, wird jenes Reich von Königen bedrängt und heimgesucht. Die Besänftigung solcher abnormen Feuerzustände ist durch Agni-Mantras zu vollziehen, o Bhārgava.

Verse 18

अकाले फलिता वृक्षाः क्षीरं रक्तं स्रवन्ति च वृक्षोत्पातप्रशमनं शिवं पूज्य च कारयेत्

Wenn Bäume zur Unzeit Früchte tragen und wenn sie Milch oder gar Blut ausschwitzen, soll man eine Śiva-pūjā vollziehen lassen, Śiva als den Besänftiger solcher Baum-Omina verehrend, um das Unheil abzuwenden.

Verse 19

अतिवृष्टिरनावृष्टिर्दुर्भिक्षायोभयं मतं सिद्ध्या इति घ , ञ च देवताश्चेति ख , छ च आवटन्तीति ख , घ , छ , ञ च अनृतौ त्रिदिनारब्धवृष्टिर्ज्ञेया भयाय हि

Sowohl übermäßiger Regen als auch Regenmangel gelten als Ursachen von Hungersnot. Und Regen, der zur Unzeit einsetzt und drei Tage anhält, ist gewiss als Omen der Gefahr zu verstehen.

Verse 20

वृष्टिवैकृत्यनाशः स्यात्पर्जण्येन्द्वर्कपूजनात् नगरादपसर्पन्ते समीपमुपयान्ति च

Die Beseitigung der Unregelmäßigkeit des Regens erfolgt durch die Verehrung Parjanyas (Parjanya), des Mondes und der Sonne. Dadurch weichen die schädlichen Kräfte aus der Stadt zurück und nähern sich wieder in günstiger, beherrschter Nähe.

Verse 21

नद्यो ह्रदप्रश्रवणा विरसाश् च भवन्ति च शलिलाशयवैकृत्ये जप्तव्यो वारुणो मनुः

Flüsse, Seen und Quellen werden schal und verlieren ihre eigentliche Qualität. Wenn in Wasserbecken und Reservoirs Verderbnis oder Unregelmäßigkeit auftritt, ist das Varuṇa-Mantra zu rezitieren.

Verse 22

अकालप्रसवा नार्यः कालतो वाप्रजास् तथा विकृतप्रसवाश् चैव युग्मप्रसवनादिकं

Frauen können zur Unzeit gebären; ebenso kann Nachkommenschaft zur rechten Zeit geboren werden. Es gibt auch abnorme Geburten, wie Zwillingsgeburten und dergleichen.

Verse 23

स्त्रीणां प्रसववैकृत्ये स्त्रीविप्रादिं प्रपूजयेत् वडवा हस्तिनी गौर्वा यदि युग्मं प्रसूयते

Bei einer Abnormität in der Geburt einer Frau soll man eine Brāhmaṇī (weibliche Brahmanin) und andere gebührend ehren — durch Verehrung und Gaben. Ebenso ist zu verfahren, wenn eine Stute, eine Elefantenkuh oder eine Kuh Zwillinge zur Welt bringt.

Verse 24

विजात्यं विकृतं वापि षड्भिर्मासैर् म्रियेत वै विकृतं वा प्रसूयन्ते परचक्रभयं भवेत्

Ist die Nachkommenschaft von fremder Art (vijātya) oder missgestaltet, so stirbt sie wahrlich innerhalb von sechs Monaten. Oder wenn missgestaltete Junge geboren werden, entsteht Furcht vor einem feindlichen Heer.

Verse 25

होमः प्रसूतिवैकृत्ये जपो विप्रादिपूजनं यानि यानान्ययुक्तानि युक्तानि न वहन्ति च

Bei Komplikationen oder Abweichungen während der Geburt soll man ein Homa (Feueropfer) darbringen, Japa (Mantra-Rezitation) üben und Brahmanen sowie andere Würdige verehren. Ebenso tragen Fahrzeuge, die falsch angepasst sind, keine Last, selbst wenn sie später passend gemacht werden.

Verse 26

आकाशे तूर्यनादाश् च महद्भयमुपस्थितं प्रविशन्ति यदा ग्राममारण्या मृगपक्षिणः

Wenn am Himmel trommel- und trompetenartige Klänge erschallen und wenn wilde Tiere und Vögel aus dem Wald ins Dorf eindringen, zeigt dies an, dass große Gefahr entstanden ist und nahe bevorsteht.

Verse 27

अरण्यं यान्ति वा ग्राम्याः जलं यान्ति स्थलोद्भवाः स्थलं वा जलजा यान्ति राजद्वारादिके शिवाः

Dorflebewesen können in den Wald ziehen; auf dem Land Geborene können zum Wasser gehen; und im Wasser Geborene können an Land kommen. Wenn man solche Vorgänge am Königstor und an ähnlichen öffentlichen Orten sieht, gelten sie als glückverheißende Zeichen.

Verse 28

प्रदोषे कुक्कुटो वासे शिवा चार्कोदये भवेत् गृहङ्कपोतः प्रविशेत् क्रव्याहा मूर्ध्नि लीयते

Wenn ein Hahn in der Dämmerung im Haus kräht oder ein Schakal beim Sonnenaufgang heult, gilt dies als Omen. Wenn eine Taube ins Haus fliegt oder ein fleischfressender Vogel sich auf den Kopf eines Menschen setzt, werden auch diese als unheilvolle Vorzeichen angesehen.

Verse 29

मधुरां मक्षिकां कुर्यात् काको मैथुनगो दृशि प्रासादतोरणोद्यानद्वारप्राकारवेश्मनां

Erscheint oder setzt sich eine Biene in süßer, günstiger Weise, soll man dies als gutes Zeichen nehmen; sieht man jedoch einen Raben vor den Augen beim Paaren, so ist dies ein Omen in Bezug auf Paläste, Toranas (Eingangsbögen), Gärten, Türen, Mauern und Wohnhäuser.

Verse 30

अनिमित्तन्तु पतनं दृढानां राजमृत्यवे रजसा वाथ धूमेन दिशो यत्र समाकुलाः

Wenn jedoch selbst die Standhaften ohne erkennbaren Grund stürzen und die Himmelsrichtungen verwirrt sind—erfüllt von Staub oder Rauch—, so sind dies Vorzeichen vom Tod eines Königs.

Verse 31

केतूदयोपरागौ च छिद्रता शशिसूर्ययोः ग्रहर्क्षविकृतिर्यत्र तत्रापि भयमादिशेत्

Wo immer das Aufgehen eines Kometen, eine Finsternis, ein Makel, als wären Mond oder Sonne „durchbohrt“, oder irgendeine abnorme Veränderung bei Planeten und Sternbildern eintritt, dort soll man ebenfalls Furcht und Gefahr vorhersagen und verkünden.

Verse 32

अग्निर्यत्र म दीप्येत स्रवन्ते चोदकम्भकाः मृतिर्भयं शून्यतादिरुत्पातानां फलम्भवेत्

Wo das Feuer nicht auflodert und die Wasserkrüge zu lecken beginnen, sind die Früchte solcher Vorzeichen Tod, Furcht und Leere (Verwüstung) und dergleichen.

Verse 33

द्विजदेवादिपूजाभ्यः शान्तिर्जप्यैस्तु होमतः

Befriedung und Beschwichtigung (śānti) wird durch Verehrung der Brahmanen und der Götter (und anderer Ehrwürdiger) erlangt; ebenso durch Mantra‑Wiederholung (japa) und Feueropfer (homa).