Adhyaya 95

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शिलान्यासकथनं नाम चतुर्णवतितमो ऽध्यायः अथ पञ्चनवतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठा सामग्रीविधानं ईश्वर उवाच वक्ष्ये लिङ्गप्रतिष्ठां च प्रासादे भुक्तिमुक्तिदां ताश् चरेत् सर्वदा मुक्तौ भुक्तौ देवदिने सति

So endet im Agni-Purāṇa, innerhalb des uranfänglichen Mahāpurāṇa, das vierundneunzigste Kapitel mit dem Titel „Bericht über die Grundsteinlegung (śilānyāsa)“. Nun beginnt das fünfundneunzigste Kapitel: „Vorschrift der Materialien für die Weihe (pratiṣṭhā)“. Der Herr (Īśvara) sprach: „Ich werde die Einsetzung des Liṅga im Tempel darlegen, eine Handlung, die sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleiht. Diese Riten sollen stets vollzogen werden, wenn ein günstiger göttlicher Tag eintritt, um sowohl bhukti als auch mukti zu erlangen.“

Verse 2

विना चैत्रेण माघादौ प्रतिष्ठा मासपञ्चके रक्तातिरक्तदोषघ्न इति छ रक्तात्रिरक्तदोषघ्ने इति ख सन्तिष्ठास्मिन्नीशरूपिणीति घ शर्परूपिणीति ज तत्त्वे तत्त्वत्रयमिति घ सर्वदा मुक्तौ देवादेवे ग्रहे सतीति घ सर्वदा मुक्त्यै भुक्त्यै दैवदिने सतीति ङ गुरुशुक्रोदये कार्या प्रथमे करणेत्रये

Mit Ausnahme des Monats Caitra ist die Weiheeinsetzung (pratiṣṭhā) innerhalb des fünfmonatigen Zeitraums auszuführen, der mit Māgha beginnt. Sie ist zu vollziehen, wenn der astrologische Makel namens „Rakta/Ati-rakta“ aufgehoben ist. Hier soll (die Gottheit) in der Gestalt des Īśa (Śiva) etabliert werden — oder nach einer Variantenlesung in der Gestalt des Śarpa (Schlange). In der Tattva-Lehre ist die Dreiheit der Prinzipien zu kontemplieren. Für die Befreiung ist es stets günstig, wenn wohltätige bzw. göttliche Planeten gegenwärtig sind; und für Befreiung wie weltlichen Genuss, wenn es auf einen „göttlichen Tag“ (deva-dina) fällt. Der Ritus ist beim Aufgang von Jupiter und Venus und in den ersten drei Karaṇas auszuführen.

Verse 3

शुक्लपक्षे विशेषेण कृष्णे वा पञ्चमन्दिनं चतुर्थीं नवमीं षष्ठीं वर्जयित्वा चतुर्दशीं

Besonders in der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa) — oder auch in der dunklen (kṛṣṇa-pakṣa) — soll der Ritus am fünften Mondtag (pañcamī) vollzogen werden, wobei der vierte, der sechste, der neunte und auch der vierzehnte zu meiden sind.

Verse 4

शोभनास्तिथयः शषाः क्रूरवारविवर्जिताः शतभिषा धनिष्ठार्द्रा अनुरोधोत्तरत्रयं

Die günstigen Tithis sind sechs, wobei die als „grausam“ geltenden Wochentage (krūra-vāra) auszuschließen sind. Günstige Nakṣatras sind Śatabhiṣā, Dhaniṣṭhā, Ārdrā, Anurādhā sowie die drei Uttaras (Uttara-traya).

Verse 5

रोहिणी श्रवणश्चेति स्थिरारम्भे महोदयाः लग्नञ्च कुम्भसिंहालितुलास्त्रीवृषधन्विनां

Zum Beginn von Werken fester und dauerhafter Art gelten die Nakṣatras Rohiṇī und Śravaṇa als höchst glückverheißend; ebenso sind die Aszendenten (Lagnas) von Wassermann, Löwe, Waage, Jungfrau, Stier und Schütze günstig.

Verse 6

शस्तो जीवो नवर्क्षेषु सप्तस्थानेषु सर्वदा बुधः षडष्टदिक्सप्ततुर्येषु विनर्तुं शितः

Jupiter ist im neunten Zeichen glückverheißend und stets wohltätig in der siebten Stellung; Merkur ist günstig in der sechsten und achten; und Venus, aufgrund ihres Glanzes, ist als günstig nach den Richtungen zu verstehen, nämlich in der siebten und vierten.

Verse 7

सप्तर्तुत्रिदशादिस्थः शशाङ्कोबलदः सदा रविर्दशत्रिषट्संस्थो राहुस्त्रिदशषड्गतः

Der Mond, in der siebten Stellung und am Anfang der dreißigsten Teilung befindlich, verleiht stets Kraft. Die Sonne steht in der zehnten, dritten und sechsten Position; und Rāhu nimmt die dreißigste und die sechste ein.

Verse 8

षट्त्रिस्थानगताः शस्ता मन्दाङ्गारार्ककेतवः शुभ्राः क्रूरश् च पापाश् च सर्व एकादशस्थिताः

Saturn, Mars, die Sonne und Ketu gelten als günstig, wenn sie in der sechsten und dritten Stellung stehen. Und alle Planeten, ob wohltätig, hart oder übeltätig, werden ebenfalls als nach den elf Stellungen wirkend beschrieben (d. h. in Bezug auf elf Häuser/Bedingungen).

Verse 9

एषां दृष्टिर्मुनौ पूर्णा त्वार्धिकी ग्रहभूतयोः पादिकी रामदिक्स्थाने चतुरष्टौ पादवर्जिता

Für diese Kräfte ist der Aspekt (dṛṣṭi) auf die siebte Stelle (muni) vollständig; für die Grahas und die Bhūtas ist er nur halb. Befindet er sich in der sogenannten Rāma-Richtung, wird er zu einem Viertelaspekt; und in der vierten und achten Stellung fehlt ein pāda, d. h. er ist um ein Viertel vermindert.

Verse 10

पादान्यूनचतुर्नाडी भोगः स्यान्मीनमेषयोः वृषकुम्भौ च भुञ्जाते चतस्रः पादवर्जिताः

Für Fische und Widder beträgt das Maß des «Bhoga» vier Nāḍīs minus ein Pāda (ein Viertel). Stier und Wassermann haben ebenso ein Bhoga von vier Nāḍīs, wobei ein Pāda fehlt.

Verse 11

मकरो मिथुनं पञ्च चापालिहरिकर्कटाः पादीनाः षट् तुलाकन्ये घटिकाः सार्धपञ्च च

Für Steinbock und Zwillinge sind es fünf (Einheiten). Für Schütze, Widder, Löwe und Krebs sind es sechs Pādas. Für Waage und Jungfrau sind es fünfeinhalb Ghaṭikās (5½).

Verse 12

इक्सप्तषड् विनेति ख सप्तायत्रिदशादिस्थ इति ख छ च बुधः षडष्टदिगित्यादिः, बलदः सदा इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति एवं दृष्टिवले पूर्णादिति छ एवं दृष्टिवले पूर्णेति ख वस्वष्टौ इति ख, छ च केशरी वृषभः कुम्भः स्थिराः स्युः सिद्धिदायकाः चरा धनुस्तुलामेषा द्विःस्वभावास्तृतीयकाः

Löwe, Stier und Wassermann sind feste Zeichen und sollen Siddhi, das Gelingen, verleihen. Schütze, Waage und Widder sind bewegliche Zeichen. Die dritte Gruppe ist von doppelter Natur (dual).

Verse 13

शुभः शुभग्रहैर् दृष्टः शस्तो लग्नःशुभाश्रितः गुरुशुक्रबुधे युक्तो लग्नो दद्याद्बलायुधी

Ein Lagna (Aszendent) ist glückverheißend, wenn es von wohltätigen Planeten aspektiert wird, und lobenswert, wenn es in einem günstigen Zeichen ruht. Ist das Lagna mit Jupiter, Venus und Merkur in Konjunktion, so verleiht es Kraft und Waffenmacht (kriegerische Tüchtigkeit).

Verse 14

राज्यं शौर्यं बलं पुत्रान् यशोधर्मादिकं बहु प्रथमः सप्तमस्तुर्यो दशमः केन्द्र उच्यते

Königsherrschaft (rājya), Tapferkeit, Stärke, Söhne, Ruhm, Dharma und viele weitere Ergebnisse werden durch die Kendras angezeigt. Das 1., 4., 7. und 10. Haus werden als Kendras (Eckhäuser) bezeichnet.

Verse 15

गुरुशुक्रबुधास्तत्र सर्वसिद्धिप्रसादकाः त्र्येकादशचतुर्थस्था लग्नात् पापग्रहाः शुभाः

Dort sind Jupiter (Guru), Venus (Śukra) und Merkur (Budha) Spender der Gnade, die jede Vollendung gewährt. Selbst übeltätige Planeten werden, wenn sie vom Lagna (Aszendenten) aus im 3., 11. oder 4. Haus stehen, wohltätig.

Verse 16

अतोप्यनीचकर्माथं योज्यास्तिथ्यादयो बुधैः धाम्नः पञ्चगुणां भूमिं त्यक्त्वा वा धानसम्मितां

Ferner sollen die Gelehrten für Arbeiten geringerer (untergeordneter) Art die Nebenbestandteile, beginnend mit der «sthiti» (dem festen/stehenden Teil), anordnen. Entweder lässt man ein Grundstück frei, das fünfmal so groß ist wie das Hauptgebäude, oder man lässt Land nach der Normeinheit namens dhāna bemessen frei.

Verse 17

हस्ताद् द्वादशसोपानात् कुर्यान्मण्डमग्रतः चतुरस्रं चतुर्द्वारं स्नानार्थन्तु तदर्धतः

Vor der zwölfstufigen Treppe soll, ausgehend von dem Maß eines hasta, ein Maṇḍapa bzw. Podest errichtet werden. Es soll quadratisch sein und vier Eingänge besitzen. Für Badezwecke jedoch ist es in der Hälfte dieses Maßes auszuführen.

Verse 18

एकास्यं चतुरास्यं वा रौद्र्यां प्राच्युत्तरेथवा हास्तिको दशहस्तो वै मण्डपोर्ककरो ऽथवा

Es kann mit einem Gesicht oder mit vier Gesichtern gestaltet werden; in der raudra‑Form (schreckhaft, zornvoll), nach Osten oder Norden ausgerichtet. Es kann elefantenköpfig sein oder zehnarmig; oder auch einen Maṇḍapa bzw. den Sonnenglanz (arka) halten.

Verse 19

द्विहस्तोत्तरया वृद्ध्या शेषं स्यान्मण्डपाष्टकं , घ , छ च त्यक्त्वा वा चापसम्मितामिति ख त्यक्त्वा वा रामसम्मितामिति छ हस्ताद्वा दशसोपानादिति ख हस्तान् वा दश सोपानादिति ख स्नानार्हं चेति ङ प्राच्युतरे तथेति ङ द्विहस्तोत्तरयावृत्त्या इति घ वेदी चतुष्करा मध्ये कोणस्तम्भेन संयुता

Mit einer Steigerung um jeweils zwei hastas bildet der verbleibende vorgeschriebene Satz die «achtfache» Reihe der Maṇḍapas (maṇḍapa-aṣṭaka) hinsichtlich ihrer Maße. Die Vedī (Altarpodest) soll quadratisch sein, und in ihrer Mitte ist ein Eckpfeiler bzw. Winkelpfosten (koṇa-stambha) als tragendes Bauteil anzubringen.

Verse 20

वेदीपादान्तरं त्यक्त्वा कुण्डानि नव पञ्च वा एकं वा शिवकाष्ठायां प्राच्यां वा तद्गुरोः परं

Nachdem man zwischen den Füßen (Stützen) der Altarplattform einen deutlichen Abstand gelassen hat, soll man die Feuergruben (kuṇḍa) anordnen—entweder neun, oder fünf, oder auch nur eine—auf einem glückverheißenden, rituell reinen Holzgrund; oder andernfalls auf der Ostseite, gemäß der Weisung des eigenen Guru.

Verse 21

मुष्टिमात्रं शतार्धे स्याच्छते चारत्रिमात्रकं हस्तं सहस्रहोमे स्यान्नियुते तु द्विहास्तिकं

Für die Hälfte von hundert (50) Opfergaben ist das Opfermaß eine Faustvoll (mūṣṭi). Für hundert (100) ist es das Maß „einer Nacht“. Für ein Tausend-Homa soll es ein Hasta sein; und für ein Niyuta (zehntausend) sind es zwei Hastas.

Verse 22

लक्षे चतुष्कारं कुण्डं कोटिहोमे ऽष्टहस्तकं भगाभमग्नौ खण्डेन्दु दक्षे त्र्यस्रञ्च नैरृते

Bei einem Ritus mit einem Lakh (100.000) Opfergaben soll die Kuṇḍa vierkantig (quadratisch) sein. Bei einem Koṭi-Homa (10.000.000) soll sie acht Hastas messen. Im Agni-Quadranten (Südosten) sei sie von bhagākāra-Gestalt; im Dakṣiṇa-Quadranten (Süden) wie khaṇḍendu, „gebrochener Mond“; und im Nairṛta-Quadranten (Südwesten) dreieckig.

Verse 23

षडस्रं वायवे पद्मं सौम्ये चाष्टास्रकं शिवे तिर्यक्पातशिवं खातमूर्ध्वं मेखलया सह

Für Vāyu soll man einen Lotus mit sechs Ecken zeichnen; für Saumya einen mit acht Ecken; und für Śiva ein Diagramm mit quer verlaufendem Abstieg (tiryakpāta). Es ist mit ausgehöhlter Mitte und einem nach oben gerichteten „Haupt“ zu zeichnen, zusammen mit einer umgebenden mekhalā, dem Gürtelband.

Verse 24

तद्वहिर्मेखलास्तिस्रो वेदवह्नियमाङ्गुलैः अङ्गुलैः षड्भिरेका वा कुण्डाकारास्तु मेखलाः

Außerhalb dieser Feuergrube sollen drei mekhalās (Umfassungsbänder) sein, gemessen nach den vorgeschriebenen aṅgula-Fingereinheiten für Vedi und Feuer; oder alternativ ein einziges Band von sechs aṅgulas. Die mekhalās sollen der Form der Kuṇḍa entsprechen.

Verse 25

तासामुपरि योनिः स्यान्मध्ये ऽश्वत्थदलाकृतिः उच्छ्रायेणाङ्गुलं तस्माद्विस्तारेणाङ्गुलाष्टकं

Über den zuvor genannten Teilen soll ein Yoni angebracht werden; in seiner Mitte ist er in der Gestalt eines Aśvattha‑Blattes (heiliger Feigenbaum) zu formen. Seine Höhe beträgt ein Aṅgula, seine Breite acht Aṅgulas.

Verse 26

दैर्घ्यं कुण्डार्धमानेन कुण्डकण्ठसमो ऽधरः पूर्वाग्नियाम्यकुण्डानां योनिः स्यादुत्तरानना

Seine Länge ist als die Hälfte des Maßes der Haupt‑Kuṇḍa (Feuergrube) zu nehmen; der untere (hintere) Teil soll dem „Hals“ der Grube (der verengten Stelle) entsprechen. Bei den Kuṇḍas des Ostens, Südostens (Agni) und Südens (Yāmya) soll der Yoni nach Norden weisen.

Verse 27

पूर्वानना तु शेषाणामैशान्ये ऽन्यतरा तयोः इति ङ द्विहस्तकमिति ख खद्गाभमग्नौ इति ख , ग , ङ , छ च पद्मे इति ख , घ च तिर्यक् पातसममूर्ध्वमिति ख , ग , घ च वेदवह्नियवाङ्गुलैर् इति घ तस्य विस्तरेणाङ्गुलाष्टकमिति घ कुण्डानां यश् चतुर्विंशो भागः सोङ्गुल इत्य् अतः

Für die übrigen Arten soll die Öffnung nach Osten weisen; im Īśāna‑Quadranten (Nordosten) wird gemäß der mit „ṅa“ bezeichneten Rezension eine von zwei Alternativen übernommen. Das Maß beträgt zwei Hastas (nach „kha“). Bei der schwertförmigen Feuergrube (khaḍga‑ābha) ist dies für das Agni‑Ritual vorgeschrieben (nach kha, ga, ṅa und cha), ebenso für die lotosförmige (padma) Grube (nach kha und gha). Ihr senkrechtes Ansteigen soll dem seitlichen Abfall/der Neigung entsprechen (nach kha, ga und gha). Die Maße sind nach den Einheiten veda‑, vahni‑, yava‑ und aṅgula festzulegen (nach gha); und ihre Breite beträgt im Einzelnen acht Aṅgulas (nach gha). Daher heißt bei Feuergruben ein Vierundzwanzigstel ein aṅgula.

Verse 28

प्लक्षोदुम्वरकाश्वत्थवटजास्तोरणाः क्रमात् शान्तिभूतिबलारोग्यपूर्वाद्या नामतः क्रमात्

Toraṇas (Türgirlanden), die der Reihe nach aus plakṣa, udumbara, kāśvattha (aśvattha) und vaṭa gefertigt werden, heißen — dem Namen und der Abfolge nach —: Śānti (Frieden), Bhūti (Gedeihen), Bala (Kraft) und Ārogya (Gesundheit).

Verse 29

पञ्चषट्सप्तहस्तानि हस्तखातस्थितानि च तदर्धविस्तराणि स्युर्युतान्याम्रदलादिभिः

Sie sollen fünf, sechs oder sieben Hastas lang gefertigt und in einem Graben von einem Hasta Tiefe aufgestellt werden. Ihre Breite soll die Hälfte davon betragen, und sie sind mit Mangoblättern und dergleichen zu verbinden/zu bedecken.

Verse 30

इन्द्रायुधोपमा रक्ता कृष्णा धूम्रा शशिप्रभा शुक्लाभा हेमवर्णा च पताका स्फाटिकोपमा

Das Banner kann dem Regenbogen (Indrāyudha) gleichen, rot, schwarz, rauchfarben, mondhell, weiß leuchtend oder goldfarben sein; auch der Wimpel kann kristallgleich erscheinen.

Verse 31

पूर्वादितोब्जजे रक्ता नीलानन्तस्य नैरृते पञ्चहस्तास्तदर्धाश् च ध्वजा दीर्घाश् च विस्तराः

Von der östlichen Richtung an sollen die Banner rot sein; im Südwesten (Nairṛta) sollen sie blau sein. Ihre Länge soll fünf Hastas betragen, die Breite die Hälfte davon; so sind die Banner als lang und in angemessener Breite vorgeschrieben.

Verse 32

हस्तप्रदेशिता दण्डा ध्वजानां पञ्चहस्तकाः वल्मीकाद्दन्तिदन्ताग्रात्तथा वृषभशृङ्गतः

Der Stab (die Stange) ist nach der Handspanne zu bemessen; für Fahnen soll die Stange fünf Hastas lang sein. (Solche Maßnormen) nimmt man von einem Ameisenhügel, von der Spitze eines Elefantenstoßzahns und ebenso von einem Stierhorn.

Verse 33

पद्मषण्डाद्वराहाञ्च गोष्ठादपि चतुष्पथात् मृत्तिका द्वादश ग्राह्या वैकुण्ठेष्टौ पिनाकिनि

Aus einem Lotusgehölz, aus einem mit Varāha verbundenen Ort, aus einem Kuhpferch und auch von einer vierfachen Wegkreuzung — aus solchen vorgeschriebenen reinen Stätten — sind zwölf Anteile reinigender Erde zu sammeln, o Geliebter Vaikuṇṭhas, o Träger des Pināka (Bogens).

Verse 34

न्यग्रोधोदुम्वराश्वत्थचूतजम्वुत्वगुद्भवं कषायपञ्चकं ग्राह्यमार्तवञ्च फलाष्टकं

Die fünf Adstringentien (kaṣāya-pañcaka) sind aus Rindenstoffen von Nyagrodha (Banyan), Udumbara (Traubenfeige), Aśvattha (heilige Feige), Cūta (Mango) und Jambū (Rosenapfel) zu nehmen. Ebenso sind die «Achtzahl der Früchte» (phalāṣṭaka) sowie die Zutat namens ārtava zu nehmen.

Verse 35

तीर्थाम्भांसि सुगन्धीनि तथा सर्वौषधीजलं शस्तं पुष्पफलं वक्ष्ये रत्नगोशृङ्गवारि च

Heilige Wasser aus Tīrthas (Pilgerstätten), wohlriechende Wasser und ebenso Wasser, das mit allen Heilkräutern versetzt ist, werden empfohlen; ferner werde ich den Gebrauch von Blumen und Früchten darlegen, sowie Wasser, das mit Edelsteinen verbunden ist, und Wasser, das mittels eines Kuhhorns geschöpft wird.

Verse 36

स्नानायापाहरेत् पञ्च पञ्चगव्यामृतं तथा पिष्टनिर्मितवस्त्रादिद्रव्यं निर्मञ्जनाय च

Zum Baden soll man die fünf Erzeugnisse der Kuh, nämlich pañcagavya, sowie auch die Mischung namens pañcagavyāmṛta beschaffen; und zur reinigenden Abreibung/Waschung (nirmañjana) Stoffe wie Tuch und dergleichen, die aus einem Teig bzw. Mehlbrei (piṣṭa) bereitet sind.

Verse 37

वल्मीकाद्धस्तिदन्ताग्रात्तयेति छ तीर्थतोयसुगन्धीनि इति ङ वर्गे गोशृङ्गवारि चेति छ स्नानायोपहरेदिति ख , छ , घ च पिष्टनिर्मितरुद्रादिद्रव्यं निर्मञ्जनायेति ग पिष्टनिर्मितवज्रादिकं निर्मथनायेति ज सहस्रशुषिरं कुम्भं मण्डलाय च रोचना शतमोषधिमूलानां विजया लक्ष्मणा बला

Man soll rituelle Erfordernisse beschaffen wie: Erde aus einem Ameisen-/Termitenhügel (valmīka) und die Spitze eines Elefantenstoßzahns; wohlriechende Wasser aus heiligen Badeorten (tīrtha); sowie Wasser, das mittels eines Kuhhorns geschöpft wird — all dies ist zum Baden herbeizubringen. Ein aus Teig/Paste (piṣṭa-nirmita) gefertigter Rudra und ähnliche heilige Stoffe sind für die reinigende Abreibung (nirmañjana) vorgeschrieben, und ein aus Paste gefertigter Vajra (Donnerkeil) und dergleichen für das Rühren/Erzeugen (nirmathana). Zum Zeichnen des Maṇḍala verwende man einen Kumbha (Krug) mit tausend Öffnungen samt dem gelben Pigment rocanā; ferner bereite man die Wurzeln von hundert Heilkräutern vor, wie vijayā, lakṣmaṇā und balā.

Verse 38

गुडूच्यतिबला पाठा सहदेवा शतावरी ऋद्धिः सुवर्चसा वृद्धिः स्नाने प्रोक्ता पृथक् पृथक्

Für das Bad (als medizinische Badezusätze) werden Gudūcī, Atibalā, Pāṭhā, Sahadevī, Śatāvarī, Ṛddhi, Suvarcasā und Vṛddhi genannt; jede ist jeweils einzeln vorgeschrieben.

Verse 39

रक्षायै तिलदर्भौघो भस्मस्नानन्तु केवलं यवगोधूमविल्वानां चूर्णानि च विचक्षणः

Zum Schutz verwende man eine Menge Sesam und Darbha-Gras; auch das Bad nur mit Asche ist vorgeschrieben. Der Einsichtige soll zudem die Pulver von Gerste, Weizen und Bilva verwenden.

Verse 40

विलेपनं सकर्पूरं स्नानार्थं कुम्भगण्डकान् खट्वाञ्च तूलिकायुग्मं सोपधानं सवस्त्रकं

Man soll wohlriechende Salbe, mit Kampfer vermischt, darbringen; zum Baden einen Wasserkrug (kumbha) und eine seifenartige Badekugel; ferner ein Bett mit einem Paar Matratzen, samt Kissen und Tüchern (Gewändern/Leintüchern).

Verse 41

कुर्याद्वित्तानुसारेण शयने लक्ष्यकल्पने घृतक्षौद्रयुतं पात्रं कुर्यात् स्वर्णशलाकिकां

Entsprechend den eigenen Mitteln soll man bei der Darbringung des Lagers (als Gabe/rituelle Opfergabe) und der Vorbereitung der vorgeschriebenen Beigaben ein Gefäß mit Ghee, mit Honig vermischt, bereitstellen und zudem ein kleines goldenes Stäbchen (Sonde) geben.

Verse 42

वर्धनीं शिवकुम्भञ्च लोकपालघटानपि एकं निद्राकृते कुम्भं शान्त्यर्थं कुण्डसङ्ख्यया

Man soll auch das Gefäß vardhanī, die Śiva-kumbha und die Krüge der Lokapālas aufstellen; ferner ist eine kumbha für das Ritual des Herbeiführens des Schlafes anzuordnen, und zur Befriedung werden kumbhas in einer Zahl aufgestellt, die der Zahl der kuṇḍas (Feuergruben) entspricht.

Verse 43

द्वारपालादिधर्मादिप्रशान्तादिघटानपि वस्तुलक्ष्मीगणेशानां कलशानपरानपि

Man soll auch die Ritualtöpfe (ghaṭa) für die Dvārapālas (Türhüter), für Dharma und die übrigen sowie für Praśānta und die übrigen bereiten; ebenso sind weitere kalaśas für Vāstu, Lakṣmī und Gaṇeśa anzuordnen.

Verse 44

धान्यपुञ्जकृताधारान् सवस्त्रान् स्रग्विभूषितान् कुम्भमण्डकानिति ख कुम्भगड्डुकानिति घ कुम्भगुण्डुकानिति ङ कुम्भसण्डकानिति छ कुम्भखण्डकानिति ज प्रायेण लक्ष्यकल्पने इति ग शयने लक्ष्यकं परे इति ज कुण्डसन्मितमिति ज सर्वांश्चेति घ , ज च सहिरण्यान् समालब्धान् गन्धपानीयपूरितान्

Die kumbhas sind auf Unterlagen in Gestalt von Getreidehaufen zu setzen, mit Tüchern zu bekleiden und mit Girlanden zu schmücken. In verschiedenen Rezensionen heißen sie kumbha-maṇḍaka, kumbha-gaḍḍuka, kumbha-guṇḍuka, kumbha-saṇḍaka oder kumbha-khaṇḍaka. Zumeist werden sie als rituelle «Zielmarken» (lakṣya) für die Anordnung aufgestellt; manche Autoritäten sagen, sie seien das lakṣya im Zusammenhang mit dem Lager-Ritus (śayana). In einigen Lesarten heißt es, ihr Maß entspreche dem eines kuṇḍa (Feuergrube). Alle sollen von Gold begleitet sein, im Zuge der Weihe rituell berührt werden und mit duftendem, für Opfergaben geeignetem Wasser gefüllt sein.

Verse 45

पूर्णपात्रफलाधारान् पल्लवाद्यान् सलक्षणान् वस्त्रैर् आच्छादयेत् कुम्भानाहरेद्गौरसर्षपान्

Man soll die ordnungsgemäß gekennzeichneten und ausgestatteten Kumbhas (Ritualkrüge) mit Tüchern bedecken—mit Trägern, die volle Gefäße und Früchte halten, sowie mit Sprösslingen und Zweigen heiliger Blätter und dergleichen—und zudem blasse (weiße/gelbliche) Senfsamen herbeibringen.

Verse 46

विकिरार्थन्तथा लाजान् ज्ञानखड्गञ्च पूर्ववत् सापिधानां चरुस्थालीं दर्वीं च ताम्रनिर्मितां

Ebenso soll man zum Ausstreuen (der Gaben) Lāja, also gerösteten Reis, nehmen; und wie zuvor gesagt das „Schwert der Erkenntnis“; ferner ein Caru-Kochgefäß mit Deckel sowie eine Schöpfkelle—beides aus Kupfer gefertigt.

Verse 47

घृतक्षौद्रान्वितं पात्रं पादाभ्यङ्गकृते तथा विष्टरांस्त्रिशतादर्भदलैर् बाहुप्रमाणकान्

Ebenso soll man ein Gefäß mit Ghee und Honig zur Salbung der Füße bereitstellen; und (anfertigen) dreihundert Viṣṭara-Sitze aus Darbha-Blättern, jeder von Armlänge.

Verse 48

चतुरश् चतुरस्तद्वत् पालाशान् परिधीनपि तिलपात्रं हविःपात्रमर्धपात्रं पवित्रकं

Ebenso sind „vier“ und „weitere vier“ Dinge in gleicher Weise bereitzustellen; ebenso die Umgrenzungsstäbe (paridhi) aus Palāśa-Holz. (Ferner bereite man) ein Sesamgefäß, ein Gefäß für die Opfergabe (havis), ein Halbgefäß und den Reiniger (pavitraka).

Verse 49

फलविंशाष्टमानानि घटो धूपप्रदानकं श्रुक्श्रुवौ पिटकं पीठं व्यजनं शुष्कमिन्धनं

Achtundzwanzig Früchte; ein Wasserkrug; ein Gefäß zur Darbringung von Räucherwerk; Schöpfkelle und Löffel (śruk und śruva) für die Opfergaben; ein Korb; ein Sitz bzw. Podest (pīṭha); ein Fächer; und trockenes Brennholz.

Verse 50

पुष्पं पत्रं गुग्ग्लञ्च घृतैर् दौपांश् च धूपकं अक्षतानि त्रिसूत्रीञ्च गव्यमाज्यं यवांस्तिलान्

Blumen, Blätter, Guggulu (wohlriechendes Harz), mit Ghee gespeiste Lampen, Räucherwerk, ungebrochene Reiskörner (akṣata), die dreifache heilige Schnur, Kuh-Ghee, Gerste und Sesamsamen—dies sind die vorgeschriebenen Ritualmaterialien.

Verse 51

कुशाः शान्त्यै त्रिमधुरं समिधो दशपर्विकाः बाहुमात्रश्रुवं हस्तम् अर्कादिग्रहशान्तये

Für Beschwichtigungsriten (śānti) verwende man Kuśa-Gras; die süße Opfergabe der «drei Süßen» (trimadhura); sowie Opferhölzer (samidh) mit zehn Knoten. Ein Schöpflöffel (śruva) von Unterarmlänge und die Hand (als Opfermaß) sind zur Beschwichtigung der Sonne und der übrigen Planeten vorgeschrieben.

Verse 52

समिधो ऽर्कपलाशोत्थाः खादिरामार्गपिप्पलाः उदुम्वरशमीदूर्वाकुशोत्थाः शतमष्ट च

Die Opferhölzer (samidh) stammen von Arka und Palāśa; von Khādira, Apāmārga und Pippala; sowie von Udumbara, Śamī, Dūrvā und Kuśa—insgesamt ebenfalls einhundertacht (108).

Verse 53

तदभावे यवतिला गृहोपकरणं तथा स्थालीदर्वीपिधानादि देवादिभ्यो ऽंशुकद्वयं

Sind jene vorgeschriebenen Gaben nicht verfügbar, so gebe man Gerste und Sesam; ebenso Hausgerät wie etwa einen Kochtopf (sthālī), eine Kelle (darvī), einen Deckel und dergleichen. Den Gottheiten und anderen Empfängern bringe man zudem ein Paar Tücher bzw. Gewänder dar.

Verse 54

मुद्रामुकुटवासांसि हारकुण्डलकङ्कणान् ज च कुर्वीत ताम्रनिर्मितामिति ख दलैर् बाहुमात्रप्रमाणत इति ग घण्टाधूपप्रदानकमिति घ , छ च बाहुमात्रां स्रुचं हस्तानामिति छ खादिरापाङ्गपिप्पला इति ख , छ , च खादिरापामार्कपिप्पला इति घ कुर्यादाचार्यपूजार्थं वित्तशाठ्यं विवर्जयेत्

Zur Verehrung des Lehrers (ācārya) soll man rituelle Insignien und Schmuck bereiten—Mudrās, Krone, Gewänder sowie Zierat wie Halskette, Ohrringe und Armreifen—aus Kupfer gefertigt, im Maß einer Unterarmlänge (bāhumātra), und zudem Glocke und Räucherwerk darbringen. Ferner soll man eine rituelle Schöpfkelle (sruc) von Unterarmlänge für die Hand anfertigen, aus vorgeschriebenen Hölzern wie Khādira, Pāṅga und Pippalā—oder Khādira, Apāmārga und Pippalā—gemäß den genannten Lesarten. Bei dieser Verehrung meide man Täuschung oder Geiz im Umgang mit Vermögen.

Verse 55

तत्पादपादहीना च मूर्तिभृदस्त्रजापिनां पूजा स्याज्जापिभिस्तुल्या विप्रदैवज्ञशिल्पिनां

Selbst wenn das Kultbild an den Füßen mangelhaft ist, gilt die Verehrung derer, die das Bild tragen und Waffen‑Mantras rezitieren, als der Japa‑Praxis von Brahmanen, Astrologen‑Wahrsagern und Kunsthandwerkern gleichwertig.

Verse 56

वज्रार्कशान्तौ नीलातिनीलमुक्ताफलानि च पुष्पपद्मादिरागञ्च वैदूर्यं रत्नमष्टमं

Diamant, Sonnenstein und śānta‑Edelsteine; Saphir und tiefblauer Saphir; Perlen; rote Edelsteine wie puṣparāga und padmarāga; sowie vaidūrya (Katzenauge) — dies bildet die achtfache Gruppe kostbarer Juwelen.

Verse 57

उषीरमाधवक्रान्तारक्तचन्दनकागुरुं श्रीखण्डं सारिकङ्कुष्ठं शङ्क्षिनी ह्योषधीगुणः

Zu den Heilsubstanzen (und ihren Wirkkräften) zählen: uśīra (Vetiver), mādhavakrāntā, rotes Sandelholz, aguru (Aloesholz), śrīkhaṇḍa (Sandelholz), sārikā, kuṣṭha (Costus) und śaṅkṣiṇī — dies sind wahrlich Mittel der Materia medica.

Verse 58

हेमताम्रमयं रक्तं राजतञ्च सकांस्यकं शीसकञ्चेति लोहानि हरितालं मनःशिला

Gold, Kupfer, Rotkupfer, Silber, Glockenmetall (bell-metal) und Blei — dies sind die Metalle; dazu kommen haritāla (Orpiment) und manaḥśilā (Realgar).

Verse 59

गैरिकं हेममाक्षीकं पारदो वह्निगैरिकं गन्धकाभ्रकमित्यष्टौ धातवो ब्रीहयस् तथा

Gairika (rote Ockererde), hema (Gold), mākṣīka (Pyrit), pārada (Quecksilber), vahni-gairika (gebrannter/kalzinierter Ocker), gandhaka (Schwefel) und abhraka (Glimmer) — diese gelten als acht mineralische Substanzen (dhātavaḥ); ebenso setzt sich die Einteilung bei Getreiden wie brīhi (Reis) fort.

Verse 60

गोधूमान् सतिलान्माषान्मुद्गानप्याहरेद्यवान् नीवारान् श्यामकानेवं ब्रीहयो ऽप्यष्ट कीर्तिताः

Man soll auch Weizen, mit Sesam vermischte Körner, schwarzen Gram (māṣa), grünen Gram (mudga), Gerste, Wildreis (nīvāra) und Hirse śyāmaka beschaffen; so werden ebenfalls acht Arten von Reis/Getreide aufgezählt.