Adhyaya 88

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां शान्तिशोधनं नाम सप्तशीतितमो ऽध्यायः अथाष्टाशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच सन्धानं शान्त्यतीतायाः शान्त्या सार्धं विशुद्धया कुर्वीत पूर्ववत्तत्र तत्त्ववर्णादि तद् यथा

So ist im Agni-Purāṇa, innerhalb des Abschnitts über die Nirvāṇa-Einweihung (nirvāṇa-dīkṣā), das Kapitel mit dem Titel „Reinigung des Śānti-Ritus“ das siebenundachtzigste. Nun beginnt das achtundachtzigste Kapitel, „Darlegung der Nirvāṇa-Einweihung“. Der Herr sprach: „Man soll das sandhāna (Verknüpfung/Verbindung) des Verfahrens, das über die Śānti hinausgegangen ist, zusammen mit der Śānti und mit vollkommener Reinigung genau wie zuvor vollziehen; dort folgt die Darstellung, beginnend mit den tattva (Prinzipien) und den varṇa (Buchstaben/Farben) und so weiter, wie folgt.“

Verse 2

ॐ हीं क्षौं हौं हां इति सन्धानानि उभौ शक्तिशिवौ तत्त्वे भुवनाष्टकसिद्धिकं दीपकं रोचिकञ्चैव मोचकं चोर्ध्वगामि च

„Oṃ, hīṃ, kṣauṃ, hauṃ, hāṃ“ — dies sind die sandhāna (mantrische Verknüpfungen). Im tattva der beiden — Śakti und Śiva — verleihen sie die Vollendung über die acht Welten (bhuvanāṣṭaka). Es sind die Siddhis namens Dīpaka, Rocika, Mocaka und auch Ūrdhvagāmin.

Verse 3

व्योमरूपमनाथञ्च स्यादनाश्रितनष्टमं ओङ्कारपदमीशाने मन्त्रो वर्णाश् च षोडश

Im Kontext Īśānas (Śiva) ist das Mantra von der Natur des Raumes (vyoman), ohne Beschützer (anātha) und gleichsam „ohne Stütze und aufgelöst“ (anāśrita-naṣṭa). Sein Fundament ist die Silbe Oṃ (oṅkāra-pada), und seine konstituierenden Laute sind sechzehn an der Zahl.

Verse 4

अकारादिविसर्गान्ता वीजेन देहकारकौ कुहूश् च शङ्खिनी नाड्यौ देवदत्तधनञ्जयौ

Von „a“ bis zum Visarga (ḥ) reichen die (phonemischen) Bestandteile; sie werden auch bīja und deha-kāraka genannt. Ebenso sind die beiden nāḍī Kuhū und Śaṅkhinī, und (unter den Lebenswinden) finden sich Devadatta und Dhanañjaya.

Verse 5

मरुतौ स्पर्शनं श्रोत्रं इन्द्रिये विषयो नभः शब्दो गुणो ऽस्यावस्था तु तुर्यातीता तु पञ्चमी

Im Prinzip des Windes (vāyu) sind Berührung und das Ohr (als zugehöriges Sinnesorgan) enthalten. Sein Objekt ist der Raum (ākāśa); seine Eigenschaft ist der Klang. Sein Zustand ist das transzendente ‘turyātīta’, das als das Fünfte bezeichnet wird.

Verse 6

हेतुः सदाशिवो देव इति तत्त्वादिसञ्चयं सञ्चिन्त्य शान्त्यतीताख्यं विदध्यात्ताडनादिकं

Nachdem man die gesamte Zusammenfügung der Prinzipien (tattva) und verwandten Kategorien bedacht hat—und erkannt hat, dass der göttliche Sadāśiva die höchste Ursache ist—soll man das Ritual namens Śānti-Atīta vollziehen, beginnend mit dem vorgeschriebenen Schlagen (tāḍana) und den damit verbundenen Handlungen.

Verse 7

कलापाशं समाताड्य फडन्तेन विभिद्य च प्रविश्यान्तर् नमो ऽन्तेन फडन्तेन वियोजयेत्

Nachdem man die Schlinge (pāśa) der Kalā geschlagen und sie dann mit dem Mantra, das auf „phaḍ“ endet, gespalten hat, soll man ins Innere eintreten; danach soll man mit dem Mantra, das auf „namo“ endet, und wiederum mit dem auf „phaḍ“ endenden Mantra die Trennung (Befreiung/Disjunktion) bewirken.

Verse 8

शिखाहृत्सम्पुटीभूतं स्वाहान्तं सृणिमुद्रया पूरकेण समाकृष्य पाशं मस्तकसूत्रतः

Nachdem man (das Mantra) in den „Kasten“ eingeschlossen hat, der aus Scheitelzopf (śikhā) und Herz gebildet ist, und es mit „svāhā“ beendet, soll man mittels der Sṛṇī-mudrā und mit der Einatmung (pūraka) die Schlinge (pāśa) entlang des Kopffadens (mastaka-sūtra) nach oben ziehen.

Verse 9

कुम्भकेन समादाय रेचकेनोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटनमो ऽन्तेन वह्निं कुण्डे निवेशयेत्

Nachdem man (das heilige Feuer) durch Atemanhalten (kumbhaka) gesammelt hat und durch die Ausatmung—„udbhavā“ genannt—zusammen mit dem Verschließen des Herzens und der abschließenden Formel „namaḥ“, soll man das Feuer in die kuṇḍa (rituelle Feuergrube) einsetzen.

Verse 10

अस्याः पूजादिकं सर्वं निवृत्तेरिव साधयेत् सदाशिवं समावाह्य पूजयित्वा प्रतर्प्य च

Man soll alle Handlungen, beginnend mit der Verehrung, für dieses (Ritual/diese Gottheit) ebenso vollziehen wie für Nivṛtti; nachdem man Sadāśiva ordnungsgemäß herbeigerufen hat, verehre man Ihn und befriedige Ihn sodann durch Tarpaṇa-Opfergaben.

Verse 11

सदा ख्याते ऽधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भाव्यं त्वयानुकूलेन भक्त्या विज्ञापयेदिति

In diesem stets verkündeten und weithin bekannten Ritus erteile ich dem nach Befreiung Strebenden die Dīkṣā. Was zu tun ist, sollst du (dem Guru/der Gottheit) in wohlwollender Gesinnung und in Bhakti vortragen — so wird es erklärt.

Verse 12

पित्रोरावाहनं पूजां कृत्वा तर्पणसन्निधी हृत्सम्पुटात्मवीजेन शिष्यं वक्षसि ताडयेत्

Nachdem man die Herabrufung der beiden Ahnen und ihre Verehrung vollzogen hat und beim Tarpaṇa-Ritus (Libation) zugegen ist, soll der Lehrer mit dem Bīja-Mantra des «hṛt-sampuṭa» (Herz-Kästchens) die Brust des Schülers schlagen/antippen.

Verse 13

ॐ हां हूं हं फट् प्रविश्य चाप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्ठयाङ्कुशमुद्रया

Indem man «oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ» spricht, lasse man die Mantra-Kraft in das Gerät eintreten. Durch eben dieses Mantra soll man sodann das Bewusstsein (caitanya) darin zuteilen/aktivieren; danach ermächtige man die Waffe zusammen mit der Schlinge (pāśa), unter Anwendung der Mudrā Jyeṣṭhā-Āṅkuśa (Treibstachel).

Verse 14

ॐ हां हूं हं फट् स्वाहान्तेन तदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना गृहीत्वा तन्नमो ऽन्तेन निजात्मनि नियोजयेत्

Mit dem Mantra, das auf «svāhā» endet — «oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhā» — soll man jene Essenz/Kraft zu sich heranziehen; und mit eben diesem Mantra, nachdem man sich versiegelt/gefestigt und sie ergriffen hat, soll man sie sodann im eigenen Selbst durch das auf «namo» endende Mantra einsetzen.

Verse 15

ॐ हां हं हीं आत्मने नमः ॐ हां हुं हः फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं ह्रीमात्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया वामया तदनेनैव देव्या गर्भे नियोजयेत्

„Oṃ hāṃ haṃ hīṃ—Ehrerbietung dem Ātman, dem Selbst.“ (In einer anderen markierten Handschriftenlesart: „Oṃ hāṃ huṃ haḥ phaṭ“; und in einer weiteren: „Oṃ hāṃ haṃ hrīṃ—Ehrerbietung dem Selbst.“) Nachdem man wie zuvor die Vereinigung mit dem väterlichen Prinzip vergegenwärtigt hat, soll man durch die linke (weibliche) Kraft namens „Udbhavā“ und eben durch dieses Mantra/Mittel den jīva/die Saat in den Schoß der Göttin (die generative Matrix) einsetzen.

Verse 16

गर्भाधानादिकं सर्वं पूर्वोक्तविधिना चरेत् मूलेन पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैव शतं जपेत्

Alle Riten, beginnend mit garbhādhāna (Empfängnisritus), sind nach dem zuvor dargelegten Verfahren auszuführen. Und zur Lockerung der Fessel (pāśa)—zur Befreiung von karmischen Banden—soll man nach vollzogener Sühnehandlung (prāyaścitta) das Wurzelmantra (mūla-mantra) hundertmal rezitieren.

Verse 17

मलशक्तितिरोधाने पाशानाञ्च वियोजने पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादायुधेन यथा पुरा

Zur Verhüllung (Unterdrückung) der Kraft der Unreinheit (mala-śakti) und zur Lösung der Fesseln (pāśa) soll man, wie einst, fünf Reihen zu je fünf Opfergaben (insgesamt fünfundzwanzig) mit dem vorgeschriebenen Ritualgerät (āyudha) darbringen.

Verse 18

पाशानायुधमन्त्रेण सप्रवाराभिजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजयुजा यथा

Nachdem man durch Rezitation das Pāśa-Waffenmantra zusammen mit seiner Pravara-Formel ordnungsgemäß bevollmächtigt hat, soll man die Fessel/das Hindernis mit der Schneidewaffe (Kartarī-astra) nach Vorschrift durchtrennen, unter Verwendung des Kalā-bīja.

Verse 19

ॐ हां शान्त्यतीतकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशानस्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

Indem man spricht: „Oṃ hāṃ—dem Pāśa (der Schlinge) der Kalā, die śānti (Besänftigung) übersteigt: haḥ hūṃ phaṭ“, soll man das Mantra aussenden, es zu einem Kreis formen und wie zuvor das Pāśāstra anwenden. Dann gebe man Ghee in die mit Ghee gefüllte Opferkelle (śruva) und vollziehe das Homa allein mit dem Kalāstra.

Verse 20

अस्त्रेण जुहुयात् पज्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः

Man soll fünf Opfergaben mit dem Waffen-Mantra (Astra) darbringen, um Schlinge (pāśa) und Treibhaken (aṅkuśa) – also Fesseln und zwingende Hemmnisse – zu beseitigen. Danach soll man, um weiteren Bedarf an Sühne (prāyaścitta) zu unterbinden, acht Opfergaben darbringen.

Verse 21

सदाशिवं हृदावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं

Nachdem man Sadāśiva ins Herz herbeigerufen und Verehrung sowie Trankopfer (tarpana) nach der zuvor genannten Vorschrift vollzogen hat, soll man sodann die Übertragung (samarpana) der rituellen Befugnis (adhikāra) vornehmen.

Verse 22

ॐ हां सदाशिव मनोविन्दु शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य सदाशिव बन्धाय न त्वया स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति

„Oṃ. Hāṃ. O Sadāśiva — nimm die Opfergabe als Entgelt an, den Geistes-Samen (manovindu); svāhā. Für dieses gebundene Wesen (paśu), dessen Fesseln (pāśa) restlos verbrannt sind: O Sadāśiva, dieses Ritual dient dazu, es an Dich zu binden und bei Dir zu befestigen; es soll nicht aus eigenem Willen getrennt verbleiben — so lasse man es Śivas Gebot vernehmen und empfangen.“

Verse 23

मूलेन जुहुयात् पूर्णां विसृजेत्तु सदाशिवं ततो विशुद्धमात्मानं शरच्चन्द्रमिवोदितं

Mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) soll man die vollständige Opfergabe ins Feuer darbringen; sodann soll man Sadāśiva rituell entlassen und den Ritus schließen. Danach soll man das eigene Selbst als völlig gereinigt betrachten — wie den im klaren Herbsthimmel aufgegangenen Mond.

Verse 24

संहारमुद्रया रौद्र्या संयोज्य गुरुरात्मनि कुर्वीत शिष्यदेहस्थमुद्धृत्योद्भवमुद्रया

Nachdem der Guru das Ritual in sich selbst mit der wilden Saṃhāra-Mudrā (raudra) verbunden hat, soll er sodann das, was im Körper des Schülers weilt, emporheben und es mittels der Udbhava-Mudrā vollenden.

Verse 25

दद्यादाप्यायनायास्य मस्तके ऽर्घ्याम्बुविन्दुकं क्षमयित्वा महाभक्त्या पितरौ विसृजेत्तथा

Dann soll man zu seiner Erquickung einen Tropfen Arghya-Wasser auf seinen Scheitel geben; nachdem man mit großer Hingabe um Vergebung gebeten hat, soll man ebenso die beiden Ahnen entlassen.

Verse 26

वामया हृदयेनैवेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः खेदितौ शिष्यदीक्षायै यन्मया पितरौ युवां कारुण्यनान्मोक्षयित्वा तद्व्रज त्वं स्थानमात्मनः

„(Ich handelte) wahrlich mit einem nach links (widerstrebend) gerichteten Herzen“—so lautet die markierte Handschriftenvariante. „Da ich euch beide Eltern aus Mitleid zum Zwecke der Einweihung (dīkṣā) des Schülers vom Leiden befreit habe, so geht nun in eure eigene, euch gemäße Wohnstatt.“

Verse 27

शिखामन्त्रितकर्तर्या बोधशक्तिस्वरूपिणीं शिखां छिद्याच्छिवास्त्रेण शिष्यस्य चतुरङ्गुलां

Mit durch Mantra geweihten Scheren soll man die Śikhā des Schülers—als die Gestalt der Kraft des Erwachens (bodha-śakti) angesehen—mittels des Śivāstra (Śivas Waffe) auf das Maß von vier Fingerbreiten abschneiden.

Verse 28

ॐ क्लीं शिखायै हूं फट् ॐ हः अस्त्राय हूं फट् स्रुचि तां घृतपूर्णायां गोविड्गोलकमध्यगां संविधायास्त्रमन्त्रेण हूं फडन्तेन होमयेत्

„(Rezitiere:) ‘Oṃ klīṃ—der Śikhā: hūṃ phaṭ’; und ‘Oṃ haḥ—dem Astra: hūṃ phaṭ.’“ Nachdem man die Schöpfkelle (srūci) ordnungsgemäß in ein mit Ghee gefülltes Gefäß gesetzt und in der Mitte eine Kugel aus Kuhdung platziert hat, soll man das Homa darbringen, indem man das Astra-Mantra spricht, das mit „hūṃ phaṭ“ endet.

Verse 29

ॐ हौं हः अस्त्राय हूं फट् प्रक्षाल्य स्रुक्स्रुवौ शिष्यं संस्नाप्याचम्य च स्वयं योजनिकास्थानमात्मानं शस्त्रमन्त्रेण ताडयेत्

Unter Rezitation: „Oṃ hauṃ haḥ—dem Astra (schützendes Geschoss): hūṃ phaṭ“, nachdem man Schöpfkelle und Gießlöffel (srūk–srūva) gewaschen, den Schüler gebadet und sodann selbst Ācamana vollzogen hat, soll man den eigenen Körper an der yojanikā-Position mit dem Waffen-Mantra rituell berühren/anschlagen.

Verse 30

वियोज्याकृष्य सम्पूज्य पूर्ववद् द्वादशान्ततः आत्मीयहृदयाम्भोजकर्णिकायां निवेशयेत्

Nachdem man es zunächst getrennt, dann nach innen gezogen und wie zuvor vollständig verehrt hat, soll man es vom dvādaśānta („Ende der Zwölf“) her im Fruchtknoten des eigenen Herz-Lotos einsetzen.

Verse 31

पूरितं श्रुवमाज्येन विहिताधोमुखश्रुचा नित्योक्तविधिनाअदाय शङ्खसन्निभमुद्रया

Nachdem man die Kelle (śruva) mit Ghee gefüllt hat und mit dem vorgeschriebenen, nach unten gewendeten Löffel (śruc) sie gemäß der für das tägliche Ritual genannten Vorschrift aufnimmt, soll man (darbringen/handhaben) mit der muschelgleichen Mudrā (śaṅkha).

Verse 32

प्रसारितशिरोग्रीवो नादोच्चारानुसारतः समदृष्टिशिवश्चान्तः परभावसमन्वितः

Mit gestrecktem und ausgerichtetem Kopf und Nacken, gemäß der rechten Hervorbringung des heiligen Klanges (nāda), soll er innerlich ruhig verweilen—alles mit gleichem Blick schauend, in der Heilsamkeit Śivas gegründet und erfüllt von der Betrachtung der höchsten Wirklichkeit.

Verse 33

कुम्भमण्डलवह्निभ्यः शिष्यादपि निजात्मनः गृहीत्वा षड्विधविधानं श्रुगग्रे प्राणनाडिकं

Nachdem man die prāṇa-nāḍikā, den Prāṇa-Kanal, an der Spitze der Kelle (śruva) genommen (und eingesetzt) hat, indem man sie aus dem kumbha, aus dem maṇḍala und aus den Ritualfeuern—ja sogar aus dem Schüler und aus dem eigenen Selbst—heranzieht, soll man das vorgeschriebene sechsfach gegliederte Verfahren anwenden.

Verse 34

सञ्चिन्त्य विन्दुवद् ध्यात्वा क्रमशः सप्तधा यथा प्रथमं प्राणसंयोगस्वरूपमपरन्ततः

Nachdem man darüber nachgesonnen und es wie einen Punkt (bindu) meditiert hat, soll man schrittweise in einer siebenfachen Abfolge fortfahren; zuerst (betrachte man) das Wesensbild der Vereinigung des Prāṇa, und danach (die weiteren Stufen).

Verse 35

अ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीं शिखायै ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दलोकमध्यगामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वियोज्याकृष्य सङ्गृह्येति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डमण्डलवह्निभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदयादिक्रमोच्चारविसृष्टं मन्त्रसञ्ज्ञकं पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक्

Die markierten Handschriftenlesarten verzeichnen Varianten mantrischer Wendungen, etwa: „Oṃ hrīṃ—der śikhā (Scheitelhaarlocke) [dargebracht], hraṃ, phaḍ“; ferner Lesungen wie „in die Mitte von Govindas Welt gelangt“, „getrennt, herangezogen und gesammelt“ sowie „(Verehrung) den Feuern von kuṇḍa und maṇḍala“. Die rituelle Rezitation, die der Reihe nach vom Herzen an und so weiter ausgesandt wird, heißt „Mantra“; sodann, nachdem man pūraka (Einatmung) und kumbhaka (Atemhalten) vollzogen hat, öffne man den Mund ein wenig.

Verse 36

सुषुम्णानुगतं नादस्वरूपन्तु तृतीयकं सप्तमे कारणे त्यागात्प्रशान्तविखरं लयः

Die dritte (Stufe) ist der innere Klang (nāda), dessen Gestalt innerhalb der Suṣumṇā (Zentralkanal) fortschreitet. Indem man (selbst dies) auf der siebten kausalen Ebene aufgibt, tritt Auflösung (laya) ein—wo jede Unruhe befriedet ist und Zerstreuung endet.

Verse 37

शक्तिनादोर्ध्वसञ्चारस्तच्छक्तिविखरं मतं प्राणस्य निखिलस्यापि शक्तिप्रमेयवर्जितं

Der Aufstieg, der durch den Klangstrom der Śakti hervorgebracht wird, gilt als der „Gipfel jener Śakti“. Ja, selbst das allgegenwärtige Prāṇa ist frei von jedem messbaren Maßstab (prameya) der Śakti.

Verse 38

तत्कालविखरं षष्ठं शक्त्यतीतञ्च सप्तमं तदेतद् योजनास्थानं विखरन्तत्त्वसञ्ज्ञकं

Das sechste heißt Tatkāla-vikhara, und das siebte ist Śaktyatīta. Diese Reihe ist die Positionsanordnung (yojanā-sthāna), bekannt als die Einteilung des Vikharan-tattva.

Verse 39

पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक् शनैर् उदीरयन् मूलं कृत्वा शिष्यात्मनो लयं

Nachdem man pūraka (Einatmung) und kumbhaka (Atemhalten) vollzogen hat, öffne man den Mund ein wenig und atme langsam aus; indem man die „Wurzel“ (mūla) zur Grundlage macht, bewirke man die Auflösung (laya) des individuellen Selbst des Schülers (in die beabsichtigte meditative Versenkung).

Verse 40

हकारे तडिदाकारे षडध्वजप्राणरूपिणि उकारं परतो नाभेर्वितस्तिं व्याप्य संस्थितं

In der Silbe „ha“, blitzgestaltig und Verkörperung der Lebensmacht, die durch die sechs Wege (ṣaḍ-adhvan) strömt, soll man jenseits davon die Silbe „u“ setzen—am Nabel gelegen und eine vitasti (eine Handspanne) weit durchdringend.

Verse 41

ततः परं मकारन्तु हृदयाच्चतुरङ्गुलं ओङ्कारं वाचकं विष्णोस्ततो ऽष्टाङ्गुलकण्ठकं

Daraufhin setze man die Silbe „ma“ vier aṅgula (Fingerbreiten) über dem Herzen; und sodann, als Bezeichner Viṣṇus, die Silbe „oṁ“ an die Kehle, acht aṅgula (über dem Herzen).

Verse 42

चतुरङ्गुलतालुस्थं मकारं रुद्रवाचकं तद्वल्ललाटमध्यस्थं विन्दुमीश्वरवाचकं

Die Silbe „ma“, am Gaumen (tālu) in einem Maß von vier aṅgula gelegen, bezeichnet Rudra; ebenso bezeichnet das bindu (nasaler Punkt), in der Mitte der Stirn gesetzt, Īśvara.

Verse 43

नादं सदाशिवं देवं ब्रह्मरन्ध्रावसानकं शक्तिं च ब्रह्मरन्ध्रस्थां त्यजन्नित्यमनुक्रमात्

Indem man in rechter Reihenfolge den Nāda als die Gottheit Sadāśiva meditiert, deren Vollendung im Brahmarandhra liegt, und dann—Schritt für Schritt—die Identifikation mit der im Brahmarandhra ruhenden Śakti aufgibt, soll man dies beständig üben.

Verse 44

दिव्यं पिपीलिकास्पर्शं तस्मिन्नेवानुभूय च द्वादशान्ते परे तत्त्वे परमानन्दलक्षणे

Indem man dort selbst ein göttliches Empfinden erfährt, gleich dem Berühren oder Kribbeln von Ameisen, gelangt man zur Dvādaśānta—der höchsten Wirklichkeit—deren Kennzeichen die höchste Wonne (paramānanda) ist.

Verse 45

भावशून्ये मनो ऽतीते शिवे नित्यगुणोदये विलीय मानसे तस्मिन् शिष्यात्मानं विभावयेत्

Wenn der Geist in jenem Śiva aufgegangen ist—frei von allen geistigen Konstruktionen, jenseits des Geistes und die stets neu aufstrahlende Quelle dauerhafter heilsamer Eigenschaften—dann soll der Lehrer den Schüler sein eigenes Selbst als darin gegründet betrachten lassen.

Verse 46

विमुञ्चन् सर्पिषो धारां ज्वालान्ते ऽपि परे शिवे योजनिकास्थिरत्वाय वौषडन्तशिवाणुना

Er gieße einen ununterbrochenen Strom von Ghee, selbst bis an die äußerste Spitze der Flamme, für den höchsten Śiva; (so) um es über die Strecke einer Yojana hinweg standfest zu machen, und schließe mit der Śiva-Mantraformel, die mit dem Ausruf „vauṣaṭ“ endet.

Verse 47

वौषडन्तशिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दत्वा पूर्णां विधानेन गुणापदानमचरेत् ॐ हां आत्मने सर्वज्ञो भव स्वाहा ॐ हां आत्मने परितृप्तो भव स्वाहा ॐ ह्रूं आत्मने अनादिबोधो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मने स्वतन्त्रो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मनलुप्तशक्तिर्भव स्वाहा ॐ हः आत्मने अनन्तशक्तिर्भवस्वाहाइत्थं षड्गुणमात्मानं गृहीत्वा परमाक्षरात्

Nachdem die volle Opfergabe gemäß der vorgeschriebenen Ordnung dargebracht wurde, soll die Verleihung/Einsetzung der Eigenschaften (guṇāpadāna) vollzogen werden. (Rezitiere:) „Oṃ hāṃ—dem Selbst: werde allwissend, svāhā.“ „Oṃ hāṃ—dem Selbst: werde vollkommen gesättigt/zufrieden, svāhā.“ „Oṃ hrūṃ—dem Selbst: werde anfangslose Erkenntnis/Erwachen, svāhā.“ „Oṃ hauṃ—dem Selbst: werde autonom, svāhā.“ „Oṃ hauṃ—dem Selbst: werde von unfehlbarer, nicht verlorengehender Kraft, svāhā.“ „Oṃ haḥ—dem Selbst: werde von unendlicher Kraft, svāhā.“ So nimmt man das mit sechs Qualitäten ausgestattete Selbst auf und (schreitet) vom höchsten Laut (paramākṣara) aus fort.

Verse 48

विधिना भावनोपेतः शिष्यदेहे नियोजयेत् तीव्राणुशक्तिसम्पातजनितश्रमशान्तये

Ausgestattet mit der rechten kontemplativen Vergegenwärtigung (bhāvanā) und dem vorgeschriebenen Verfahren folgend, soll man es am Körper des Schülers anwenden, um die Ermüdung zu besänftigen, die durch den Anprall intensiver feinstofflicher Energien entsteht.

Verse 49

शिष्यमूर्धनि विन्यस्येदर्घ्यादमृतविन्दुकं प्रणमय्येशकुम्भादीन् शिवाद्दक्षिणमण्डले

Indem er auf den Scheitel des Schülers einen Tropfen „Nektar“ aus dem Arghya-Wasser setzt, soll er ihn sodann veranlassen, Īśa, den rituellen Kumbha-Gefäßen und den übrigen Maṇḍala-Gottheiten zu huldigen, die sich innerhalb des Maṇḍala zur Rechten Śivas befinden.

Verse 50

सौम्यवक्त्रं व्यवस्थाप्य शिष्यं दक्षिणमात्मनः त्वयैवानुगृहीतो ऽयं मूर्तिमास्थाय मामकीं

Mit sanftem, glückverheißendem Antlitz stelle den Schüler zu deiner Rechten auf; wisse: Dieser ist allein durch dich begnadet worden, da Ich meine eigene Gestalt (Gegenwart) angenommen habe.

Verse 51

देवे वह्नौ गुरौ तस्माद्भक्तिं चाप्यस्य वर्धय इति विज्ञाप्य देवेशं प्रणम्य च गुरुः स्वयं

Darum: gegenüber der Gottheit, gegenüber dem Feuer (Agni) und gegenüber dem Guru mehre auch seine Hingabe. Nachdem er dies dem Herrn der Götter vorgetragen hatte, verneigte sich der Guru selbst in Ehrfurcht.

Verse 52

ं हुं आत्मन्निति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हौं आत्मन्निति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हैं आत्मन्निति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवदक्षिणमण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भक्तिं नाथास्य वर्धयेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रेयस्तवास्त्विति ब्रूयादाशिषं शिष्यमादरात् ततः परमया भक्त्या दत्वा देवे ऽष्टपुष्पिकां पुत्रकं शिवकुम्भेन संस्नाप्य विसृजेन्मखं

„(In manchen Rezensionen lautet die Mantra-Lesung) ‘ṃ huṃ, o Ātman (Selbst)’; (in anderen) ‘oṃ hauṃ, o Ātman’; und (anderswo) ‘oṃ haiṃ, o Ātman’. (Einige Lesarten fügen hinzu:) ‘im südlichen Maṇḍala Śivas’; (andere:) ‘Möge ich die Hingabe zu diesem Herrn mehren.’ Dann soll er dem Schüler ehrerbietig den Segen sprechen: ‘Heil und Gedeihen sei dein.’ Danach, in höchster Bhakti, nachdem er der Gottheit die Acht-Blumen-Oblation dargebracht hat, soll er den Knaben (Schüler/Sohn) mit dem Śiva-kumbha (Weihekrug) baden und das Ritual (makha) beschließen (entlassen).