Adhyaya 83

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये समयदीक्षाकथनं नाम द्व्यशीतितमो ऽध्यायः अथ त्र्यशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच अथ निर्वाणदीक्षायां कुर्यान्मूलादिदीपनं पाशबन्धनशक्त्यर्थं ताडनादिकृतेन वा

So endet im Agni-Purāṇa das zweiundachtzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Samaya-Einweihung (Samaya-dīkṣā)“. Nun beginnt das dreiundachtzigste Kapitel „Darlegung der Nirvāṇa-Einweihung (Nirvāṇa-dīkṣā)“. Der Herr sprach: Sodann soll man bei der Nirvāṇa-Dīkṣā das Entzünden/Aktivieren beginnend beim Mūla (Wurzel) vollziehen, um die Kraft des Bindens mit der Schlinge (pāśa) zu bewirken; oder es kann auch durch Schlagen und verwandte Handlungen geschehen.

Verse 2

एकैकया तदाहुत्या प्रत्येकं तत्त्रयेण वा वीजगर्भशिखार्धन्तु हूं फडन्तध्रुवादिना

Mit je einer Opfergabe für jedes Mantra, oder auch mit je drei Opfergaben, soll man die Darbringungen vollziehen, indem man Mantras verwendet, die die Anteile bīja (Samen), garbha und śikhā enthalten, zusammen mit den festen (dhruvā) Formeln und den Endungen „hūṃ“ und „phaḍ“ und dergleichen.

Verse 3

ॐ ह्रूं ह्रौं हौं ह्रूं फडिति मूलमन्त्रस्य दीपनं ॐ ह्रूं हौं हौं ह्रूं फडिति हृदय एवं शिरोमुखे

„Oṃ hrūṃ hrauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ“ — dies ist das dīpana (Entzünden) des Wurzelmantras. „Oṃ hrūṃ hauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ“ — (als nyāsa zu setzen) auf das Herz, ebenso auf den Kopf und auf den Mund.

Verse 4

प्रत्येकं दीपनं कुर्यात् सर्वस्मिन् क्रूरकर्मणि शान्तिके पौष्टिके चास्य वषडन्तादिनाणुना

Bei jeder heftigen Handlung (vom Typ abhicāra) und ebenso bei śāntika‑Riten (Besänftigung) sowie pauṣṭika‑Riten (Gedeihen/Mehrung) soll das dīpana jeweils gesondert vollzogen werden, unter Verwendung der passenden Mantra-Silbe, die durch die Endung „vaṣaṭ“ und dergleichen gekennzeichnet ist.

Verse 5

वषड्वौषट्समोपेतैः सर्वकाम्योपरि स्थितैः हवनं संवरैः कुर्यात् सर्वत्राप्यायनादिषु

Man soll das havana (Feueropfer) mit den vorgeschriebenen saṃvara‑Formeln (Umfassung/Schutz) vollziehen, indem man Mantras verwendet, die mit den Ausrufen „vaṣaṭ“ und „vauṣaṭ“ versehen und oberhalb des (Ritus) Sarvakāmya angeordnet sind; und dies ist in allen Riten wie āpyāyana (Nährung und Mehrung) und dergleichen zu tun.

Verse 6

ततः स्वसव्यभागस्थं मण्डले शुद्धविग्रहं अडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हों हूं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः३ ॐ हूं हां हां हूं फडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं ह्रीं ह्रं ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वषडन्तादिनात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्यं सम्पूज्य तत् सूत्रं सुषुम्णेति विभावितं

Dann soll man im Maṇḍala die gereinigte Gestalt (der Gottheit) betrachten, die auf der eigenen linken Seite steht. (Nach den markierten Handschriftenlesarten erscheint das Mantra in verschiedenen Formen: „oṃ hūṃ hoṃ hūṃ phaṭ“, oder „oṃ hūṃ hāṃ hāṃ hūṃ phaṭ“, oder „oṃ hraṃ hrīṃ hraṃ hraṃ phaṭ“; und in einigen Lesarten heißt es, es habe die Natur von Silben, die mit „vaṣaṭ“ beginnen und enden.) Nachdem der Schüler gebührend verehrt wurde, soll jener Faden (sūtra) geweiht werden, indem man ihn als „Suṣumṇā“ (den zentralen feinstofflichen Kanal) meditiert.

Verse 7

मूलेन तच्छिखाबन्धं पादाङ्गुष्ठान्तमानयेत् संहारेण मुमुक्षोस्तु बध्नीयाच्छिष्यकायके

Durch das „mūla“ (Wurzelprinzip) soll man diese Bindung des Haarzopfes (śikhā-bandha) bis zum Ende des großen Zehs hinabführen; und durch „saṃhāra“ (Rücknahme/Einziehung) soll sie, für den nach Befreiung Strebenden, fest im Körper des Schülers gebunden werden.

Verse 8

पुंसस्तु दक्षिणे भागे वामे नार्या नियोजयेत् शक्तिं च शक्तिमन्त्रेण पूजितान्तस्य मस्तके

Für einen Mann soll (Ritus/Sitz) auf der rechten Seite angeordnet werden, für eine Frau auf der linken. Und am Ende der Verehrung soll Śakti mit dem Śakti-Mantra am Scheitel des Verehrenden eingesetzt und verehrt werden.

Verse 9

संहारमुद्रयाअदाय सूत्रं तेनैव योजयेत् नाडीन्त्वादाय मूलेन सूत्रे न्यस्य हृदार्चयेत्

Nachdem man die Ritualschnur (sūtra) mit der Saṃhāra-Mudrā ergriffen hat, soll man sie durch eben diese (Mudrā) befestigen. Dann soll man die Nāḍī-s (feinstofflichen Kanäle) mittels des mūla aufnehmen, sie auf die Schnur niederlegen und (die Gottheit) im hṛd, im Herzen, verehren.

Verse 10

अवगुण्ठ्य तु रुद्रेण हृदयेनाहुतित्रयं प्रदद्यात्सन्निधानार्थं शक्तावप्येवमेव हि

Nachdem man den Verhüllungs-/Bedeckungsritus (avaguṇṭhana) mit dem Rudra-Mantra vollzogen hat, soll man sodann mit dem Hṛdaya-Mantra (Herz-Mantra) eine Dreizahl von Opfergaben (āhuti) darbringen, um die Gegenwart (sannidhāna) der Gottheit zu begründen; selbst bei voller Befähigung (mehr zu tun) ist es genau auf diese Weise auszuführen.

Verse 11

ॐ हां वर्णाध्वने नमो हां भवनाध्वने नमः ॐ हां कालाध्वने नमः शोध्याध्वानं हि सूत्रके

«Oṃ». Verehrung mit der Bīja-Silbe „hāṃ“ dem Pfad der Phoneme/Laute; Verehrung mit „hāṃ“ dem Pfad der Welten bzw. Daseinsebenen; «Oṃ». Verehrung mit „hāṃ“ dem Pfad der Zeit. Wahrlich: Im Sūtra (dem feinen Faden/Prinzip) wird der zu reinigende Pfad auf diese Weise gereinigt.

Verse 12

न्यस्यास्त्रवारिणा शिष्यं प्रोक्ष्यास्त्रमन्त्रितेन च पुष्पेण हृदि सन्ताड्य शिष्यदेहे प्रविश्य च

Nachdem man Nyāsa mit dem „Astra-Wasser“ vollzogen und den Schüler mit durch das Astra-Mantra ermächtigtem Wasser besprengt hat, soll man das Herz des Schülers mit einer Blüte berühren/anschlagen; und (die Mantrakraft) soll in den Körper des Schülers eintreten.

Verse 13

गुरुश् च तत्र हूङ्कारयुक्तं रेचकयोगतः चैतन्यं हंसवीजस्थं विश्लिष्येदायुधात्मना

Und dort soll der Guru — mittels Ausatmung (recaka), verbunden mit der Silbe „hūṃ“ — das vitale Bewusstsein (caitanya), das in der Haṃsa-Bīja verweilt, absondern (herauslösen/auflösen), indem er die Gestalt einer Waffe annimmt, d. h. durch eine schneidend-scharfe, mantra-gestützte innere Kraft.

Verse 14

ॐ हौं हूं फट् आछिद्य शक्तिसूत्रेण हां हं स्वाहेति चाणुना संहारमुद्रया सूत्रे नाडीभूते नियोजयेत्

Indem man „Oṃ hauṃ hūṃ phaṭ“ spricht, soll man (das Hindernis) durchtrennen; und mit dem Śakti-Faden (śakti-sūtra) den feinstofflichen, gleichsam „atomaren“ mantrischen Impuls „hāṃ haṃ svāhā“ ansetzen. Danach soll man ihn mittels der Saṃhāra-Mudrā in den Faden einpflanzen, der als Nāḍī (subtiler Kanal) wirksam gemacht wurde.

Verse 15

ॐ हां हं हां आत्मने नमः व्यापकं भावयेदेनं तनुत्राणावगुण्ठयेत् अपुस्तकपाठः ॐ हां पदात्मने नमः ॐ हां वर्णात्मने नमः ॐ हां मन्त्रात्मने नमः ॐ हां कालात्मने नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हूं फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तन्मात्रेणावगुण्ठयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आहुतित्रितयं दद्यात् हृदा सन्निधिहेतवे

Mit dem Mantra „Oṃ hāṃ haṃ hāṃ — Verehrung dem Ātman (dem Selbst)“ soll man dies (Gottheit/Mantra) als allgegenwärtig vergegenwärtigen und sodann die Avaguṇṭhana als schützende Körperpanzerung (tanutrāṇa) vollziehen. (In Handschriften sind Varianten bezeugt: „Oṃ hāṃ — Verehrung dem padātman; … dem varṇātman; … dem mantrātman; … dem kālātman“, ferner „Oṃ hāṃ hauṃ hūṃ phaṭ“ sowie „man soll allein damit umhüllen“.) Danach gebe man drei Opfergaben (āhuti) mit dem Herz-Mantra (hṛdā), zum Zweck der göttlichen Gegenwart/Manifestation.

Verse 16

विद्यादेहञ्च विन्यस्य शान्त्यतीतावलोकनं तस्यामितरतत्त्वाद्यं मन्त्रभूतं विचिन्तयेत्

Nachdem man durch nyāsa den „Körper der vidyā“ (mantrische Kraft) in sich eingesetzt hat, soll man die Schau betrachten, die den Frieden übersteigt; und darin die vielfältigen Prinzipien, beginnend mit dem „Anderen“ (den differenzierten tattvas), als von Mantra-Natur erwägen.

Verse 17

ॐ हां हौं शान्त्यतीतकलापाशाय नम इत्य् अनेनावलोकयेत् हे तत्त्वे मन्त्रमप्येकं पदं वर्णाश् च षोडश तथाष्टौ भुवनान्यस्यां वीजनाडीकथद्वयं

Mit der Formel „Oṃ hāṃ hauṃ—Ehrerbietung dem pāśa (Schlingenband), gebildet aus der Reihe der kalā, die śānti übersteigt“, soll man die avalokana (rituelle Schau/Prüfung) vollziehen. O tattva! In dieser Übung gibt es auch ein Mantra aus nur einem pada; es gibt sechzehn varṇa und ebenso acht bhuvana; und hier wird die zweifache Lehre über bīja und nāḍī dargelegt.

Verse 18

विषयञ्च गुणञ्चैकं कारणं च सदा शिवं सितायां शान्त्यतीतायामन्तर्भाव्य प्रपीडयेत्

Nachdem man das Meditationsobjekt (viṣaya), die Qualität (guṇa), das eine integrierende Prinzip und den Kausalgrund (kāraṇa) in Sadāśiva — in der Weißen Śakti, im Zustand des „Friedens jenseits des Friedens“ — aufgenommen hat, soll man diese Versenkung fest andrücken, das heißt intensivieren und stabilisieren.

Verse 19

ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय हूं फट् संहारमुद्रयाअदाय विदध्यात् सूत्रमस्तके पूजयेदाहुतींस्तिस्रो दद्यात् सन्निधिहेतवे

Indem man rezitiert: „Oṃ hauṃ—dem pāśa der Ansammlung der kalā jenseits von śānti, hūṃ phaṭ“, und die Saṃhāra-mudrā anwendet, soll man die geweihte Schnur am Scheitel befestigen/anordnen; danach verehre man und bringe drei āhuti-Opfer dar, um die Gegenwart der Gottheit zu sichern.

Verse 20

तत्त्वे द्वे अक्षरे द्वे च वीजनाडीकथद्वयं गुणौ मन्त्रौ तथाब्जस्थमेकं कारणमीश्वरं

Im tattva gibt es zwei; zwei Silben; und die zweifache Darlegung über bīja und nāḍī. Es gibt zwei guṇa und zwei Mantras; und ebenso ist der eine Herr, der im Lotus weilt, die einzige Ursachequelle.

Verse 21

पदानि भानुसङ्ख्यानि भुवनानि दश सप्त च एकञ्च विषयं शान्तौ कृष्णायामच्युतं स्मरेत्

In den Riten der Befriedung (śānti) soll man Acyuta (Viṣṇu) gedenken: indem man Worte in der Zahl der Sonne (zwölf) rezitiert, die Welten als zehn, sieben und eins meditiert und den Geist in der dunklen Nacht (kṛṣṇāyām) auf ein einziges Betrachtungsobjekt richtet.

Verse 22

ताडयित्वा समादाय मुखसूत्रे नियोजयेत् जुहुयान्निजवीजेन सान्निध्यायाहुतित्रयं

Nachdem man (es) geschlagen und dann aufgenommen hat, soll man es am Mundband (mukha-sūtra) befestigen; sodann soll man mit dem eigenen Fächer/Fliegenwedel drei Opfergaben ins Feuer (āhuti) darbringen, um die nahe Gegenwart (sānnidhya) der Gottheit zu erwirken.

Verse 23

विद्यायां सप्त तत्त्वानि पादानामेकविंशतिं षड् वर्णान् सञ्चरं चैकं लोकानां पञ्चविंशतिं

In dieser Metrik-Lehre (vidyā) gibt es sieben tattva (Grundprinzipien), einundzwanzig Arten metrischer Füße (pāda), sechs Silbenklassen und eine Hauptregel namens „sañcāra“; ferner lehrt sie fünfundzwanzig Einteilungen der Welten.

Verse 24

गुणानान्त्रयमेकञ्च विषयं रुद्रकारणं अन्तर्भाव्यातिरिक्तायां जीवनाडीकथद्वयं

Drei Arten dichterischer Qualitäten (guṇa) und ein Gegenstand (viṣaya); die Ursache, „Rudra-kāraṇa“ genannt; „antarbhāva“ (Einbeziehung) und „atirikta“ (Überschuss); sowie das Zwiegespräch bzw. die zwei Darlegungen über den Lebenspuls (jīva-nāḍī) — dies alles ist zu erläutern.

Verse 25

अस्त्रमादाय दध्याच्च पदं द्व्यधिकविंशतिं लोकानाञ्च कलानाञ्च षष्टिं गुणचतुष्टयं

Nachdem man die heilige Waffe (astra) ergriffen hat, soll man über das kosmische „pada“ als zweiundzwanzig an der Zahl meditieren; über die Welten und die kalā als sechzig; und über die vierfache Gesamtheit der guṇa.

Verse 26

ॐ हां हौं हों शान्त्यतीतकलापाशायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्राणां त्रयमेकञ्च विषयं कारणं हरिं अन्तर्भाव्य प्रतिष्ठायां शुक्लयान्ताडनादिकं

„Oṃ hāṃ hauṃ hoṃ“—(das Mantra) „zur Befriedung der Fesseln des transzendenten Kalā‑Gefüges“—so wird es in der markierten Lesart des Textes angegeben. Im Einsetzungsritus (pratiṣṭhā) soll man drei Mantras und zudem ein einzelnes Zusatzmantra verwenden, wobei Gegenstand (viṣaya), Ursache (kāraṇa) und Hari (Viṣṇu) einbezogen werden, zusammen mit Verfahren wie dem Schlagen/Beleben des weißen Yantra und verwandten Handlungen.

Verse 27

विधाय नाभिसूत्रस्थां सन्निधायाहुतीर्यजेत् ह्रीं भुवनानां शतं साग्रंपदानामष्टविंशतिं

Nachdem man (den Ritus) so eingerichtet hat, dass (Nyāsa/Mantra) im „Nabel‑Faden“ (nābhi-sūtra) verankert ist, und nachdem man die Oblationen (āhuti) in der Nähe bereitgestellt hat, soll man die Darbringung vollziehen. Zu verwenden ist die Bīja‑Silbe „hrīṃ“, mit hundert (Rezitationen/Opfern) in Bezug auf die Bhuvana (Welten) und achtundzwanzig Einheiten der padāni (metrische/Wort‑Einheiten) in voller Zahl.

Verse 28

वीजनाडीसमीराणां द्वयोरिन्द्रिययोरपि वर्णन्तत्त्वञ्च विषयमेकैकं गुणपञ्चकं

Er erläutert der Reihe nach, für jedes einzelne, das Prinzip (tattva), den Gegenstand (viṣaya) und die Fünfergruppe der Qualitäten (guṇa-pañcaka), die zum vījana (Fächer), zur nāḍī (röhrenförmiger Kanal), zu den Winden (samīra) sowie auch zu den zwei Sinnen (indriya) gehören.

Verse 29

हेतुं ब्रह्माण्डमन्त्रस्थं शम्बराणां चतुष्टयं निवृत्तौ पीतवर्णायामन्तर्भाव्य प्रताडयेत्

Man soll die „Hetu“-Formel (kausal) in das Brahmāṇḍa-Mantra einfügen; sodann, im Nivṛtti‑Ritus (Zurücknahme), nachdem man die vier Śambara in die gelbfarbene Visualisation eingeschlossen hat, soll man „schlagen“, d. h. sie mit Nachdruck anwenden (gegen das Hindernis).

Verse 30

आदौ यत्तत्त्वभागान्ते सूत्रे विन्यस्यपूजयेत् जुहुयादाहुतीस्तिस्रः सन्निधाय पावके

Zuerst soll man jenes Prinzip (tattva) am Endabschnitt des Sūtra (ritueller Faden/Formel) durch Nyāsa einsetzen und verehren; danach soll man drei Oblationen (āhuti) darbringen, während das Feuer (pāvaka) gegenwärtig und ordnungsgemäß etabliert ist.

Verse 31

इत्यादाय कलासूत्रे योजयेच्छिष्यविग्रहात् सवीजायान्तु दीक्षायां समयाचारयागतः

So soll man, nachdem man das erforderliche rituelle Zeichen bzw. Gerät genommen hat, es auf dem kalā-sūtra (Schnur/Linie der rituellen Einteilungen) anlegen, indem man es aus der Körpergestalt des Schülers herauszieht. Bei einer Einweihung „mit bīja“ (mantrischen Keimsilben) jedoch hat man gemäß dem festgelegten samaya und ācāra vorzugehen, also nach den vorgeschriebenen Gelübden und der rituellen Lebensführung.

Verse 32

देहारम्भकरक्षार्थं मन्त्रसिद्धिफलादपि इष्टापूर्तादिधर्मार्थं व्यतिरिक्तं प्रबन्धकं

Ein „prabandhaka“ (systematisches Unternehmen) ist etwas, das sich von gewöhnlichen Zielen unterscheidet: Er wird zur Bewahrung des leiblichen Daseins und der begonnenen Vorhaben, für die Früchte der Mantra-Vollendung sowie zum dharmischen Zweck von Riten wie iṣṭa und pūrta ausgeführt.

Verse 33

चैतन्यबोधकं सूक्ष्मं कलानामन्तरे स्मरेत् अमुनैव क्रमेणाथ कुर्यात्तर्पणदीपने

Man soll in den Zwischenräumen der kalā (rituellen Momente) das feine Prinzip vergegenwärtigen, das das Bewusstsein erweckt. Danach hat man in eben dieser Reihenfolge die Riten tarpaṇa (Sättigungs-/Besänftigungsopfer) und dīpana (Entzünden/Erleuchten, Aktivierung) auszuführen.

Verse 34

आहुतिभिः स्वमन्त्रेण तिसृभिस्तिसृभिस् तथा ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय स्वाहेत्यादितर्पणं ॐ हां हं हां शान्त्यतीतकलापाशाय हूम्फडित्यादिदीपनं तत् सूत्रं व्याप्तिबोधाय कलास्थानेषु पञ्चसु

Dann bringt man mit Opfergaben (āhuti) unter Verwendung des eigenen (zugewiesenen) Mantras je drei und nochmals drei dar: tarpaṇa beginnt mit „Oṃ hauṃ, für Śāntyatīta-kalāpāśa, svāhā“; und dīpana (Entzünden/Aktivierung) beginnt mit „Oṃ hāṃ haṃ hāṃ, für Śāntyatīta-kalāpāśa, hūṃ phaṭ“. Diese (mantrische) sūtra dient dazu, die vyāpti (Durchdringung, Allgegenwart) in den fünf als kalā-sthāna bezeichneten Orten kundzutun.

Verse 35

ह्रीं त्रिभुवनाधिपानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पदानामूनविंशतिमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आदौ सतत्त्वभावेनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हौं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्गृह्य कुङ्कुमाज्येन तत्र साङ्गं शिवं यजेत् हूम्फडन्तैः कलामन्त्रैर् भित्त्वा पाशाननुक्रमात्

Nachdem man die Opfergabe mit Kunkuma (Safran) in Ghee gesammelt hat, soll man dort Śiva zusammen mit seinen aṅga (zugehörigen Gliedern/Aspekten) verehren. Danach soll man mit den kalā-Mantras, die mit den Ausrufen „hūṃ“ und „phaḍ“ enden, die pāśa (Bande/Fesseln) der Reihe nach, in der vorgeschriebenen Ordnung, durchbohren und durchtrennen. (In gekennzeichneten Handschriften sind Varianten vermerkt wie: „hrīṃ, (der) Herren der drei Welten…“, „neunzehn minus (eins) Silben/Wörter…“, „zu Beginn, in der Haltung von sat-tattva…“, und „oṃ hāṃ hauṃ hauṃ…“.)

Verse 36

नमो ऽन्तैश् च प्रविश्यान्तः कुर्याद् ग्रहणबन्धने ॐ हूं हां हौं हां हूं फट् शान्त्यतीतकलां गृह्णामि बध्नामि चेत्यादिमन्त्रैः कलानां ग्रहणबन्धनादिप्रयोगः पाशादीनाञ्च स्वीकारो ग्रहणं बन्धनं पुनः

Nachdem man (den vorgeschriebenen Ritualraum) betreten und mit der Grußformel („namo …“) abgeschlossen hat, soll man das Ritual des „Ergreifens und Bindens“ (grahaṇa–bandhana) mit dem Mantra „oṃ hūṃ hāṃ hauṃ hāṃ hūṃ phaṭ“ vollziehen. Indem man spricht: „Ich ergreife; ich binde die kalā, die über die Befriedung hinausgegangen ist“, und ähnliche Mantras—dies ist die Anwendung für das Ergreifen, Binden und verwandte Handlungen an den kalā; zudem sind rituell die Schlinge (pāśa) und andere Geräte zu übernehmen. So wird das Ergreifen und Binden erneut dargelegt.

Verse 37

पुरुषं प्रति निःशेषव्यापारप्रतिपत्तये उपवेश्याथ तत् सूत्रं शिष्यस्कन्धे निवेशयेत्

Damit die Person den gesamten Vorgang in allen Einzelheiten vollständig erfasst, soll man sie zunächst setzen und dann jene heilige Schnur (sūtra) auf die Schulter des Schülers legen.

Verse 38

विस्तृताघप्रमोषाय शतं मूलेन होमयेत् शरावसम्पुटे पुंसः स्त्रियाश् च प्रणितोदरे

Zur Tilgung weitverbreiteter Sünden soll man hundert Homa-Opfergaben mit der vorgeschriebenen Wurzel (mūla) darbringen; dieses Ritual wird in einem bedeckten Gefäß (śarāva-sampuṭa) vollzogen, das auf den Unterleib eines Mannes oder einer Frau gestellt wird.

Verse 39

हृदस्त्रसम्पुटं सूत्रं विधायाभ्यर्चयेद्धृदा सूत्रं शिवेन साङ्गेन कृत्वा सम्पातशोधितं

Nachdem man die Ritualschnur bereitet hat, die durch das Hṛd-astra-Mantra umschlossen und geschützt ist, soll man sie mit dem Hṛd-(Herz-)Mantra verehren. Sodann, nachdem man die Schnur mit dem Śiva-Mantra samt seinen Gliedern (aṅga) ermächtigt und sie durch sampāta (mantrische Besprengung/Opfersprengung) gereinigt hat, ist sie geläutert.

Verse 40

निदध्यात् कलशस्याधो रक्षां विज्ञापयेदिति शिष्यं पुष्पं करे दत्वा सम्पूज्य कलशादिकं

Man soll das Schutzband/Amulett (rakṣā) unter dem geweihten Wasserkrug (kalaśa) anbringen und den Schüler über das Schutzritual unterweisen. Dann, indem man dem Schüler eine Blume in die Hand gibt, vollendet man die Verehrung des kalaśa und der zugehörigen Ritualgeräte.

Verse 41

प्रणमय्य वहिर्यायाद् यागमन्दिरमध्यतः मण्डलत्रितयं कृत्वा मुमुक्ष्वनुत्तराननान्

Nachdem man sich ehrfürchtig verneigt hat, soll man aus der Mitte der Opferhalle hinausgehen; nachdem man das dreifache Maṇḍala gebildet hat, soll man als Suchender der Befreiung die Gottheiten mit dem unübertrefflichen Antlitz verehren.

Verse 42

भुक्तये पूर्ववक्त्रांश् च शिष्यांस्तत्र निवेशयेत् प्रथमे पञ्चगव्यस्य प्राशयेच्चुल्लकत्रयं

Für das Mahlritual soll er die Schüler dort sitzend nach Osten ausrichten. Beim ersten Mal soll er sie pañcagavya in drei kleinen Portionen zu sich nehmen lassen.

Verse 43

पाणिना कुशयुक्तेन अर्चितानन्तरान्तरं चरुन्ततस्तृतीये तु ग्रासत्रितयसम्मितं

Mit der Hand, die mit Kuśa-Gras versehen ist, soll er das geweihte caru in regelmäßigen Abständen darbringen; und beim dritten Mal soll die Portion drei Bissen (grāsa) entsprechen.

Verse 44

अष्टग्रासप्रमाणं वा दशनस्पर्शवर्जितं पालाशपुटके मुक्तौ भुक्तौ पिप्पलपत्रके

Man soll Nahrung im Maß von acht Bissen zu sich nehmen und dabei den Kontakt mit den Zähnen vermeiden. Nachdem man sie in ein Päckchen aus Palāśa-Blättern gelegt hat, soll man sie darbringen und dann auf einem Pippala-(Aśvattha-)Blatt essen.

Verse 45

कुम्भमाज्येनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः निदध्यान् पूर्ववद्धृदा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदा सम्भोजनं दत्वा पूतैर् आचामयेज्जलैः दन्तकाष्ठं हृदा कृत्वा प्रक्षिपेच्छोभने शुभं

Mit dem Herzen (hṛdā) soll er die vorgeschriebene Opfergabe darbringen—(einige Handschriften lesen) „(der Krug) mit Ghee“—und wie zuvor meditieren (auch eine markierte Nebenlesart ist überliefert). Danach soll er mit dem Herzen die Gabe für das ācamana (rituellen Mundspülung) darbringen und mit gereinigtem Wasser spülen. Nachdem er das Zahn-Hölzchen (dantakāṣṭha) innerlich geweiht hat, soll er es an einen schönen, glückverheißenden Ort werfen.

Verse 46

न्यूनादिदोषमोषाय मूलेनाष्टोत्तरं शतं विधाय स्थिण्डिलेशाय सर्वकर्मसमर्पणं

Um Mängel wie eine Unvollständigkeit im Ritus zu beseitigen, soll man mit dem Mūla-Mantra einhundertacht (108) Opfergaben bzw. Rezitationen vollziehen; danach widme man alle Handlungen des Rituals Sthiṇḍileśa, dem Herrn, der Altar und Ritualgrund beherrscht.

Verse 47

पूजाविसर्जनञ्चास्य चण्डेशस्य च पूजनं निर्माल्यमपनीयाथ शेषमग्नौ यजेच्चरोः

Man soll auch den formalen Abschluss und die rituelle Entlassung (visarjana) dieser Verehrung vollziehen und zudem Caṇḍeśa verehren. Danach entferne man das nirmālya, die geweihten Blumenreste, und opfere den verbleibenden Anteil des caru, der gekochten Opfergabe, ins Feuer.

Verse 48

कलशं लोकपलांश् च पूजयित्वा विसृज्य च विसृजेद्गणमग्निञ्च रक्षितं यदि वाह्यतः

Nachdem man den kalaśa, den rituellen Wasserkrug, und die Lokapālas, die Hüter der Himmelsrichtungen, verehrt und sie rituell entlassen hat, soll man auch die begleitenden gaṇas entlassen; und das geweihte Feuer—falls es außerhalb, außerhalb der Hauptumfriedung, unterhalten wurde—ist gebührend zu schützen und entsprechend zu beschließen.

Verse 49

वाह्यतो लोकपालानां दत्वा सङ्क्षेपतो बलिं भस्मना शुद्धतोयैर् वा स्नात्वा या गालयं विशेत्

Außerhalb des heiligen Bereichs soll man den Lokapālas, den Hütern der Himmelsrichtungen, kurz ein bali darbringen; danach bade man entweder mit Asche oder mit gereinigtem Wasser und betrete sodann die yāga-śālā, die Opferhalle.

Verse 50

गृहस्थान् दर्भशय्यायां पूर्वशीर्षान् सुरक्षितान् हृदा सद्भस्मशय्यायां यतीन् दक्षिणमस्तकान्

Die gṛhasthas, die Hausleute, sollen sorgfältig auf ein Lager aus kuśa-/darbha-Gras gelegt werden, mit dem Kopf nach Osten; die yatis, die Asketen, sollen hingegen in ritueller Sorgfalt und Festigkeit auf ein Lager aus heiligem Aschebett gelegt werden, mit dem Kopf nach Süden.

Verse 51

शिखाबद्धसिखानस्त्रसप्तमाणवकान्वितान् विज्ञाय स्नापयेच्छिष्यांस्ततो यायात् पुनर्वहिः

Nachdem er festgestellt hat, dass sie die śikhā ordnungsgemäß gebunden tragen und zusammen mit den sieben jungen Gehilfen (māṇavaka) mit Waffen ausgerüstet sind, soll er die Schüler baden lassen; danach soll er erneut nach draußen gehen.

Verse 52

ॐ हिलि हिलि त्रिशूलपाणये स्वाहा पञ्चगव्यञ्चरुं प्राश्य गृहीत्वा दन्तधावनं समाचम्य शिवं ध्यात्वा शय्यामास्थाय पावनीं

„Om—hili hili—dem Dreizackträger, svāhā.“ Nachdem man pañcagavya und caru (die geweihte Opfergabe) zu sich genommen hat, sodann das Zahnreinigungszweiglein ergreift, ācamana vollzieht und Śiva meditiert, soll man sich auf das reinigende Lager niederlegen.

Verse 53

दीक्षागतङ्क्रियाकाण्डं संस्मरन् संविशेद्गुरुः इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तो विधिर्दीक्षाधिवासने

Indem er den zur dīkṣā (Initiation) gehörigen Ritualabschnitt (kriyā-kāṇḍa) in Erinnerung ruft, soll der Guru sich sodann zur Ruhe begeben. So ist, in Kürze, das Verfahren des dīkṣā-adhivāsana (nächtlicher Vorbereitungsritus vor der Initiation) dargelegt worden.