Adhyaya 78

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये वास्तुपूजाकथनं नाम सप्तसप्ततितमो ऽध्यायः अथोष्टसप्ततितमो ऽध्यायः पवित्रारोहणकथनं ईश्वर उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये क्रियार्चादिषु पूरणं नित्यं तन्नित्यमुद्दिष्टं नैमित्तिकमथापरं

So endet im Agni-Purāṇa das siebenundsiebzigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Vāstu-Verehrung“. Nun beginnt das achtundsiebzigste Kapitel: „Beschreibung der Pavitrārohaṇa (Anbringung des heiligenden Fadens/Kranzes)“. Der Herr sprach: „Ich werde die Pavitrārohaṇa darlegen, das Ritual, das rituelle Handlungen, Verehrung (arcā) und Ähnliches vollendet. Es ist zweierlei: nitya (ständig), als regelmäßige Observanz vorgeschrieben, und naimittika (gelegentlich), aus Anlass vollzogen.“

Verse 2

आषाढादिचतुर्दश्यामथ श्रावणभाद्रयोः सितासितासु कर्तव्यं चतुर्दश्यष्टमीषु तत्

Beginnend mit dem vierzehnten Mondtag im Monat Āṣāḍha und ebenso in den Monaten Śrāvaṇa und Bhādrapada—sowohl in der hellen als auch in der dunklen Monatshälfte—soll diese Observanz am vierzehnten und am achten Tithi vollzogen werden.

Verse 3

कुर्याद्वा कार्त्तिकीं यावत्तिथौ प्रतिपादिके वह्निब्रह्माम्बिकेभास्यनागस्कन्दार्कशूलिनां

Alternativ soll man das Kārttikī-Gelübde bis (einschließlich) zur Pratipadā-Tithi einhalten und dabei Agni, Brahmā, Ambikā, den elefantengesichtigen Herrn (Gaṇeśa), die Nāgas, Skanda, die Sonne sowie den dreizacktragenden Herrn (Śiva) verehren.

Verse 4

दुर्गायमेन्द्रगोविन्दस्मरशम्भुसुधाभुजां सौवर्णं राजतं ताम्रं कृतादिषु यथाक्रमं

Für Durgā — und ebenso für Indra, Govinda (Viṣṇu), Smara (Kāma), Śambhu (Śiva) und Sudhābhuj (der den Nektar genießt, d. h. eine göttliche Gestalt) — sollen ihre Bildnisse in der Kṛta-Yuga und in den folgenden Yugas der Reihe nach aus Gold, Silber und Kupfer gefertigt werden.

Verse 5

कलौ कार्पासजं चापि पट्टपद्मादिसूत्रकं प्रणवश् चन्द्रमा वह्निर्ब्रह्मा नागो गुहो हरिः

Im Kali-Zeitalter kann der (heilige Faden) auch aus Baumwolle gefertigt werden; ebenso aus Seide, Lotusfaser und anderen Garnen. (Die verwendeten göttlichen Bezeichnungen sind:) Praṇava (Oṃ), der Mond, das Feuer, Brahmā, der Nāga, Guha (Kārttikeya) und Hari (Viṣṇu).

Verse 6

सर्वेशः सर्वदेवाः स्युः क्रमेण नवतन्तुषु अष्टोत्तरशतान्यर्धं तदर्धं चोत्तमादिकं

In den neun Tantras sind der Reihe nach Sarveśa und die Gruppen, die Sarvadevas heißen, zu setzen/zu rezitieren. Ihre Zahl beträgt die Hälfte von 108; und die Hälfte dieser Hälfte gehört zur „höchsten“ Gruppe, beginnend mit der Klasse Uttama.

Verse 7

एकाशीत्याथवा सूत्रैस्त्रिंशताप्पष्टयुक्तया शरीरोन्मादवायव इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वधाभुजामिति ख, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः गुहो रविरिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सदेश इति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चाशता वा कर्तव्यं तुल्यग्रन्थ्यन्तरालकं

Entweder sollen es einundachtzig Sūtras sein, oder (alternativ) dreißig Sūtras zusammen mit fünfundsechzig (weiteren). In der markierten Handschrift lautet die Lesart „śarīronmāda-vāyava“ (mit ‘gha’ bezeichnet); in drei markierten Handschriften lautet sie „svadhābhujām“ (kha, gha, ṅa); in vier markierten Handschriften lautet sie „guho raviḥ“ (kha, ga, gha, ṅa); und in der markierten Handschrift lautet sie „sadeśaḥ“ (kha, ga, gha, ṅa). Oder es ist zu fünfzig (Einheiten) zu gestalten, mit gleichen Abständen zwischen den Textknoten/Abschnitten (granthi), das heißt gleichmäßig verteilten Gliederungen.

Verse 8

द्वादशाङ्गुलमानानि व्यासादष्टाङ्गुलानि च लिङ्गविस्तारमानानि चतुरङ्गुलकानि वा

Seine Maße können zwölf Aṅgulas betragen; der Durchmesser kann acht Aṅgulas betragen; und die vorgeschriebenen Maße für die Breite des Liṅga können ebenfalls vier Aṅgulas sein.

Verse 9

तथैव पिण्डिकास्पर्शं चतुर्थं सर्वदैवतं गङ्गावतारकं कार्यं सुजातेन सुधौतकं

Ebenso soll das Ritual des „Berührens der Piṇḍikā“ (des Opfer-Reisbällchens) vollzogen werden; und als vierte Handlung ist allen Gottheiten eine Darbringung zu machen. Ferner soll das Ritual des „Herabbringens der Gaṅgā“ (das Herabrufen der reinigenden Gegenwart der Gaṅgā) ausgeführt werden, durch eine wohlgeborene (geeignete) Person und mit einem gründlich gereinigten (wohlgewaschenen) Gerät bzw. Stoff.

Verse 10

ग्रन्थिं कुर्याच्च वामेन अघोरणाथ शोधयेत् रञ्जयेत् पुरुषेणैव रक्तचन्दनकुङ्कुमैः

Der rituelle Knoten (granthi) ist mit der linken Hand zu knüpfen; er ist durch das Aghora-Mantra zu reinigen; und sodann durch das Puruṣa-Mantra zu weihen/zu färben, unter Verwendung von rotem Sandelholz und Kuṅkuma (Safran).

Verse 11

कस्तूरीरोचनाचन्द्रैर् हरिद्रागैर् इकादिभिः ग्रन्थयो दश कर्तव्या अथवा तन्तुसङ्ख्यया

Unter Verwendung von Moschus (kastūrī), gorocanā, Kampfer, Kurkuma und ähnlichen Zutaten sind zehn Knoten (oder Kügelchen/Einheiten) herzustellen; oder andernfalls in einer Menge, die nach der Zahl der Fäden (standardisierte Fadenzählung) bemessen wird.

Verse 12

अन्तरं वा यथाशोभमेकद्विचतुरङ्गुलं प्रकृतिः पौरुषी वीरा चतुर्थी त्वपराजिता

Der Abstand (zwischen den Teilen) ist so anzuordnen, wie es der Schönheit entspricht: eine, zwei oder vier Fingerbreiten. Die erste heißt Prakṛti; die zweite Pauruṣī; die dritte Vīrā; und die vierte wird Aparājitā genannt.

Verse 13

जयान्या विजया षष्ठी अजिता च सदाशिवा मनोन्मनी सर्वमुखी ग्रन्थयो ऽभ्यधिकाः शुभाः

Sie wird Jayānyā und Vijayā genannt; ebenso Ṣaṣṭhī, Ajitā und Sadāśivā; sie ist Manonmanī und Sarvamukhī. Diese heiligen Abschnitte/Formeln (granthayaḥ) gelten als besonders glückverheißend und überlegen.

Verse 14

कार्या वा चन्द्रवह्न्यर्कपवित्रं शिववद्धृदि एकैकं निजमूर्तौ वा पुप्तके गुरुके गणे

Man soll das pavitraka (reinigende/schützende Schnur) in den Gestalten von Mond, Feuer und Sonne anfertigen und es, wie im Śiva-Ritus, im Herzen (durch innere Einsetzung) niederlegen. Oder man legt sie einzeln auf die eigene Kultgestalt (mūrti), auf die Handschrift/das Buch (pustaka), auf den Guru und auf die gaṇa (Gefolgschaft/Gemeinschaft der Begleiter).

Verse 15

स्यादेकैकं तथा द्वारदिक्पालकलशादिषु हस्तादिनवहस्तान्तं लिङ्गानां स्यात्पवित्रकं

Ebenso soll es je ein pavitraka geben für: die Tür, die Hüter der Himmelsrichtungen (dikpāla), die Ritualgefäße (kalaśa) und dergleichen. Für die Liṅgas ist das pavitraka von einem hasta bis zu neun hastas zu bemessen.

Verse 16

अष्टाविंशतितो युद्धं दशभिर्दशभिः क्रमात् द्व्यङ्गुलाभ्यन्तरास्तत्र क्रमादेकाङ्गुलान्तराः

Von der achtundzwanzigsten Stellung an ist die Schlachtordnung der Reihe nach in Zehnergruppen zu setzen; dort beträgt der innere Abstand zwei Aṅgulas, und danach werden die Zwischenräume stufenweise zu je einem Aṅgula.

Verse 17

ग्रन्थयो मानमप्येषां लिङ्गविस्तारसस्मितं सप्तम्यां वा त्रयोदश्यां कृतनित्यक्रियः शुचिः

Auch ihre vorgeschriebenen Maße sind zu kennen: Der Liṅga ist nach den angegebenen Proportionen und der genannten Ausdehnung anzufertigen; und am siebten oder dreizehnten Mondtag soll man, nachdem die täglichen Pflicht-riten vollzogen sind, rein sein und die Observanz fortsetzen.

Verse 18

भूषयेत् पुष्पवस्त्राद्यैः सायाह्ने यागमन्दिरं चण्डवह्न्यर्कपवित्रमिति ख, ग, ङ चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पुस्तके गुरवे गणो इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा नैमित्तिकीं सन्ध्यां विशेषेण च तर्पणं

Am Abend soll man die Yāga-Mandira (Opferhalle) mit Blumen, Tüchern und dergleichen schmücken. Danach, nachdem die naimittika-Sandhyā (anlassbezogene Sandhyā) vollzogen ist, soll man insbesondere auch tarpaṇa darbringen, die Wasserlibationen als Opfergabe. (Eingeklammerte Wendungen und Varianten sind Hinweise auf Handschriften-/Editionslesarten.)

Verse 19

परिगृहीते भूभागे पवित्रे सूर्यमर्चयेत् आचम्य सकलीकृत्य प्रणवार्घ्यकरो गुरुः

Auf einem gereinigten und ordnungsgemäß abgesteckten Stück Erde soll man die Sonne verehren. Nachdem ācamana (rituelles Wasserschlürfen) vollzogen und die Ritualgegenstände vollständig geordnet sind, soll der amtierende Lehrer (guru) das arghya (Wasseropfer) darbringen, begleitet vom praṇava, der Silbe Oṁ.

Verse 20

द्वाराण्यस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य पूर्वादिक्रमतो ऽर्चयेत् हां शान्तिकलाद्वाराय तथा विद्याकलात्मने

Nachdem man die Türöffnungen gründlich mit der schützenden Waffen-Mantra (astra) besprengt hat, soll man sie der Reihe nach verehren, beginnend mit der östlichen Tür: indem man „hāṃ“ spricht für die von Śānti-kalā (der Kalā der Befriedung) beherrschte Tür, und ebenso für jene, deren Wesen Vidyā-kalā (die Kalā des heiligen Wissens) ist.

Verse 21

निवृत्तिकलाद्वाराय प्रतिष्ठाख्यकलात्मने तच्छाखयोः प्रतिद्वारं द्वौ द्वौ द्वाराधिपौ यजेत्

Man soll das Tor verehren, das von der Kalā namens Nivṛtti beherrscht wird, und ebenso das Tor, dessen Wesen die Kalā namens Pratiṣṭhā ist. An jeder Tür der beiden Nebenäste soll man jeweils zwei Torherren (Dvārapālas) verehren.

Verse 22

नन्दिने महाकालाय भृङ्गिणे ऽथ गणाय च वृषभाय च स्कन्दाय देव्यै चण्डाय च क्रमात्

In der rechten Reihenfolge (kramāt) soll man (Gruß oder Opfergaben) darbringen: Nandin, Mahākāla, Bhṛṅgin; sodann auch Gaṇa, Vṛṣabha (den Stier), Skanda, die Göttin (Devī) und Caṇḍa.

Verse 23

नित्यं च द्वारपालादीन् प्रविश्य द्वारपश्चिमे इष्ट्वा वास्तुं भूतशुद्धिं विशेषार्घ्यकरः शिवः

Und täglich, nachdem man eingetreten ist und die Torhüter und die übrigen verehrt hat, soll man im westlichen Teil des Eingangs Vāstu (die Ortsgottheit) verehren und die bhūta-śuddhi, die Reinigung der Elemente, vollziehen. Danach wird man, indem man ein besonderes arghya darbringt, glückverheißend (śiva).

Verse 24

प्रोक्षणाद्यं विधायाथ यज्ञसम्भारकृन्नरः मन्त्रयेद्दर्भदूर्वाद्यैः पुष्पाद्यैश् च हृदादिभिः

Nachdem man zuerst die prokṣaṇa (reinigende Besprengung) und die damit verbundenen Vorbereitungen vollzogen hat, soll derjenige, der die Opfergeräte bereitgestellt hat, sodann kuśa-darbha-Gras, dūrvā-Gras, Blumen und dergleichen durch Mantraweihe heiligen, mittels des Hṛd-Mantras und der übrigen aṅga-Mantras.

Verse 25

शिवहस्तं विधायेत्थं स्वशिरस्यधिरोपयेत् शिवो ऽहमादिः सर्वज्ञो मम यज्ञप्रधानता

Nachdem man so die „Śiva-Hand“ (ritueller Handgestus) gebildet hat, soll man sie auf das eigene Haupt legen. (Man soll bekräftigen:) „Ich bin Śiva — der Uranfängliche und Allwissende; in mir steht die Opferverehrung an erster Stelle.“

Verse 26

अत्यर्थं भावयेद्देवं ज्ञानखद्गकरो गुरुः नैरृतीं दिशमासाद्य प्रक्षिपेदुदगाननः

Nach Norden gewandt soll der Lehrer—dessen Hand das Schwert der Erkenntnis trägt—die Gottheit mit höchster Intensität betrachten; sodann, nachdem er sich der Richtung Nairṛtī (Südwesten) genähert hat, soll er dort die vorgeschriebene Opfergabe bzw. rituelle Ausstoßung hinwerfen.

Verse 27

अर्घ्याम्बु पञ्चगव्यञ्च समस्तान् मखमण्डपे चतुष्पथान्तसंस्कारैर् वीक्षणाद्यैः सुसंस्कृतैः

Im makha-maṇḍapa (Opferpavillon) sollen alle—Personen wie rituelle Geräte—ordnungsgemäß mit Arghya-Wasser und Pañcagavya gereinigt werden, durch die vorgeschriebenen Weihehandlungen (saṃskāra) von den vier Himmelsrichtungen bis zu den Endpunkten, einschließlich Riten wie der Besprengung (vīkṣaṇa) und verwandter Reinigungsakte, korrekt ausgeführt.

Verse 28

विक्षिप्य विकिरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत् ए सूर्यमर्चयेदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः प्रोक्षणच्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायैकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्राह्मणाद्यैर् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः दशकूर्ञ्चोपसंहरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत्

Nachdem man dort die rituellen Gaben ausgestreut hat, soll man sie mit einem Bündel Kuśa-Gras (kuśakūrca) wieder zusammennehmen. Dann sind sie in der Īśāna-Richtung (Nordosten) auf der geweihten Plattform (vardhanī) als āsana (Sitz) für die Verehrung herzurichten.

Verse 29

नैरृते वास्तुगीर्वाणा द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत् पश्चिमाभिमुखं कुम्भं सर्वधान्योपरि स्थितं

Am südwestlichen Eingang, o Rezitator der Vāstu-Lehren, soll Lakṣmī gebührend verehrt werden. Dort ist ein Kumbha (Ritualkrug) aufzustellen, nach Westen ausgerichtet, auf einem Haufen aller Arten von Getreidekörnern.

Verse 30

प्रणवेन वृषारूढं सिंहस्थां वर्धनीन्ततः कुम्भे साङ्गं शिवन्देवं वर्धन्यामर्चयेत्

Mit der Silbe Oṁ (praṇava) soll man den Herrn Śiva verehren—auf dem Stier reitend und (auch) auf dem Löwen sitzend—zusammen mit seinen Gliedern/zugehörigen Aspekten (sāṅga) im Kumbha; ebenso soll man ihn im innen aufgestellten Vardhanī-Gefäß verehren.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान् विष्णुब्रह्मशिवादिकान् वर्धनीं सम्यगादाय घटपृष्टानुगामिनीं

In den zehn Richtungen soll man die Hüter der Himmelsgegenden, beginnend mit Śakra, betrachten bzw. zuweisen und auch Gottheiten wie Viṣṇu, Brahmā und Śiva anrufen; sodann nehme man ordnungsgemäß die vardhanī (Sprengkelle), die der Rückseite des Ritualgefäßes (kalaśa) folgt, und vollziehe das Ritual.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेन्मन्त्री पूर्वादीशानगोचरं अविच्छिन्नपयोधारां मूलमन्त्रमुदीरयेत्

Der Mantra-Offiziant soll Śivas Gebot verkünden; mit Blick vom Osten bis zum Īśāna-Quadranten soll er das Wurzelmantra in ununterbrochenem Strom rezitieren, gleich einem fortwährenden Fluss von Milch.

Verse 33

समन्ताद् भ्रामयेदेनां रक्षार्थं शस्त्ररूपिणीं पूर्वं कलशमारोप्य शस्त्रार्थन्तस्य वामतः

Zum Schutz soll man sie ringsum im Kreis schwingen, denn sie ist von Waffen-Gestalt. Zuerst, nachdem man sie auf dem geweihten kalaśa eingesetzt hat, stelle man das Waffen-Implement links davon auf.

Verse 34

समग्रासनके कुम्भे यजेद्देवं स्थिरासने वर्धन्यां प्रणवस्थायामायुधन्तदनु द्वयोः

Man soll die Gottheit im kumbha verehren, der auf dem samagrāsana, dem vollständigen Ritualsitz, steht. Die Gottheit wird auf einem festen Sitz verehrt; auf der vardhanī wird der Praṇava (Oṁ) etabliert; danach werden die Waffenembleme an den beiden benachbarten Stellen angebracht.

Verse 35

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया कुम्भे निवेद्य बोधासिं मूलमन्त्रजपन्तथा

Man soll den Vereinigungsritus von Bhaga und Liṅga mittels der Liṅga-mudrā vollziehen; sodann bringe man Bodhāsi, die geweihte und aktivierte Waffe, in den kumbha dar und fahre ebenso mit der japa des Wurzelmantras fort.

Verse 36

तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेदपि गणेशं वायवे ऽभ्यर्च्य हरं पञ्चामृतादिभिः

Mit einem Zehntel jener Gabe/Gebühr soll man im glückverheißenden Mehrungsritus (vardhanī) auch den Schutzzauber (rakṣā) förmlich anzeigen und in Auftrag geben. Nachdem man Gaṇeśa verehrt und Vāyu Opfer dargebracht hat, soll man Hara (Śiva) mit pañcāmṛta und verwandten Gaben verehren.

Verse 37

स्नापयेत् पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डे च शिवपावकं ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः रक्षां च कारयेत् सदेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् स्नापयेत् प्रार्चेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेत् पूर्ववच्चाग्निमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भे वा शिवमर्चयेदिति ग, चिह्नितस्पुस्तकपाठः विधिवच्च चरुं कृत्वा सम्पाताहुतिशोधितं

Nachdem man (Śiva) wie zuvor verehrt hat, soll man die rituelle Badung (snāpana) in gleicher Weise vollziehen; und im Feuergrubenaltar (kuṇḍa) soll man ebenso das glückverheißende Feuer (Śivas Feuer) verehren. Auch der Schutzritus (rakṣā) ist einzurichten. Oder nach einer anderen Lesart soll man das Feuer wie zuvor einsetzen oder Śiva in einem Weihegefäß (kumbha) verehren. Sodann bereite man das caru (rituelle Speise-Oblation) vorschriftsgemäß und reinige es durch die abschließende „sampāta“-Darbringung; so schreitet das Ritual fort.

Verse 38

देवाग्र्यात्मविभेदेन दर्ष्या तं विभजेत् त्रिधा दत्वा भागौ शिवाग्निभ्यां संरक्षेद्भागमात्मनि

Indem man die Gabe nach den jeweiligen Anteilen des höchsten Gottes (Devāgrya), Śivas und Agnis unterscheidet, soll man sie sichtbar in drei Teile teilen. Nachdem man zwei Teile Śiva und Agni gegeben hat, soll man einen Teil für sich behalten und behüten.

Verse 39

शरेण चर्मणा देयं पूर्वतो दन्तधावनं तस्माद्घोरशिखाभ्यां वा दक्षिणे पश्चिमे मृदं

Die Zahnreinigung soll nach Osten gewandt erfolgen, mit einem Zweig als Putzholz und einem Stück Leder als Hilfe. Danach nehme man reinigende Erde (Schlamm) mit Zeige- und Mittelfinger und trage sie auf der rechten Seite oder auf der Westseite auf (wie vorgeschrieben).

Verse 40

साद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीकृतं जलं वामेन शिरसा ईशे गन्धान्वितं जलं

Mit dem Mantra Sādyojāta und mit dem hṛdā (hṛdaya-nyāsa, Setzung am Herzen) soll man das Wasser nach Norden stellen und nach links wenden. Mit der linken Seite des Kopfes und mit dem (Mantra) Īśa(na) soll man Wasser verwenden, das mit Duftstoffen vermischt ist.

Verse 41

पञ्चगव्यं पलाशादिपुटकं वै समन्ततः ऐशान्यां कुसुमं दद्यादाग्नेय्यां दिशि रोचनां

Man soll pañcagavya und ein puṭaka (ein kleines Päckchen/Gefäß aus palāśa und ähnlichen Stoffen) ringsum anordnen; in der Richtung Īśāna (Nordosten) legt man Blumen nieder, und in der Richtung Āgneya (Südosten) legt man rocanā (gelbes Pigment) nieder.

Verse 42

अगुरुं निरृताशायां वायव्यां च चतुःसमं होमद्रव्याणि सर्वाणि सद्योजातैः कुशैः सह

Agaru (wohlriechendes Holz) ist in der Richtung Nirṛti (Südwesten) zu platzieren; und in der Richtung Vāyu (Nordwesten) legt man ein gleiches vierfaches Maß. Sämtliche Stoffe für das homa (Feueropfer) sind zusammen mit frischem kuśa‑Gras anzuordnen/zu handhaben, verbunden mit Sadyajāta (Mantra/Aspekt).

Verse 43

दण्डाक्षसूत्रकौपीनभिक्षापात्राणि रूपिणे कज्जलं कुङ्कुमन्तैलं शलाकां केशशोधनीं

Für die verkörperte (asketische) Gestalt soll man bereitstellen/darstellen: Stab, Rosenkranz, Lendenschurz (kaupīna) und Almosenschale; ferner kajjala (Augenschwärze/Kohl), kuṅkuma (Safran/rotes Pulver), Öl, ein kleines Aufträgstäbchen (śalākā) und ein Gerät zur Haarreinigung.

Verse 44

ताम्बूलं दर्पणं दद्यादुत्तरे रोचनामपि आसनं पादुके पात्रं योगपट्टातपत्रकं

Im folgenden Ritusabschnitt soll man auch tāmbūla (Betelblatt) und einen Spiegel darreichen, ebenso rocanā (gelbes Pigment). (Ferner darzureichen:) Sitz, ein Paar Sandalen, ein Gefäß, ein Yoga‑Gurt (yoga‑paṭṭa) und ein Sonnenschirm (ātapatra).

Verse 45

ऐशान्यामीशमन्त्रेण दद्यादीशानतुष्टये पूर्वस्याञ्चरुकं साज्यं दद्याद्गन्धादिकं नवे

Im Nordosten soll man mit dem Īśa‑Mantra darbringen, um Īśāna zu erfreuen. Dem Hüter des Ostens soll man caru, mit ghee vermischt, darreichen; und an der neunten Stelle soll man Düfte und dergleichen darbringen.

Verse 46

पूर्वित्राणि समादाय प्रोक्षितान्यर्घ्यवारिणा संहितामन्त्रपूतानि नीत्वा पावकसन्निधिं

Nachdem man die zuvor bereiteten Ritualgeräte aufgenommen hat, die mit Arghya-Wasser besprengt und durch die Mantras der Saṃhitā gereinigt wurden, soll man sie in die Gegenwart des heiligen Feuers (Pāvaka) tragen.

Verse 47

कृष्णाजिनादिनाअच्छाद्य स्मरन् संवत्सरात्मकं साक्षिणं सर्वकृत्यानां गोप्तारं शिवमव्ययं

Indem er sich mit schwarzem Antilopenfell und dergleichen bedeckt, soll er über Śiva meditieren — den unvergänglichen Beschützer, der die Gestalt des Jahres ist, Zeuge aller Handlungen und Hüter aller Unternehmungen.

Verse 48

सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीयकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे धाम निष्फलमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः फलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दण्डाक्षसूत्रकौपानतीर्थपात्राणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वेति हेति प्रयोगेण मन्त्रसंहितया पुनः शोधयेच्च पवित्राणि वाराणामेकविंशतिं

Mit den Mantras, die mit „Sadyojāta“ beginnen, und dem „Hṛd(aya)“ (Herz-Mantra), und sodann unter Anwendung der nachfolgenden Reinigungsformeln (nach Handschriftenvarianten: „vāmanīyaka“ oder „dhāma“ sowie „(niṣ)phala“), soll man durch zusammenhängende Rezitation der Mantra-Sammlung die heiligen Gegenstände erneut reinigen: Stab, Rosenkranzfaden (akṣa-sūtra), Lendentuch (kaupīna), tīrtha-Wasser für die Riten und das Ritualgefäß; ebenso die pavitra (heiligen Ringe/Fäden) in einundzwanzig Wiederholungen.

Verse 49

गृहादि वेष्टयेत्सूत्रैर् गन्धाद्यं रवये ददेत् पूजिताय समाचम्य कृतन्यासः कृतार्घ्यकः

Man soll Haus und zugehörige Bereiche mit Ritualfäden umwinden; Sandelpaste und weitere Gaben sind Ravi (der Sonne) darzubringen. Nach der Verehrung vollziehe man ācamana; nachdem nyāsa ausgeführt und arghya dargebracht wurde, schreitet das Ritual ordnungsgemäß fort.

Verse 50

नन्द्यादिभ्यो ऽथ गन्धाख्यं वास्तोश्चाथ प्रविश्य च शस्त्रेभ्यो लोकपालेभ्यः स्वनाम्ना शिवकुम्भके

Dann, beginnend mit Nandī und den anderen, soll man die Gottheit namens Gandha einsetzen (anrufen/zuweisen); und nachdem man in das Vāstu (Maṇḍala/Raum) eingetreten ist, soll man ebenso die Waffen und die Lokapālas (Hüter der Himmelsrichtungen) — jeden bei seinem eigenen Namen — in den Śiva-kumbha (den Ritualkrug Śivas) installieren.

Verse 51

वर्धन्यै विघ्नराजाय गुरवे ह्य् आत्मने यजेत् अथ सर्वौषधीलिप्तं धूपितं पुष्पदूर्वया

Man soll Verehrung darbringen für Vardhanī, für Vighnarāja (den Herrn, der Hindernisse beseitigt) und für den Guru—ja, wahrlich für das eigene Ātman. Dann soll das Verehrungsobjekt bzw. Bildnis mit einer Paste aus allen Heilkräutern bestrichen, mit Weihrauch beräuchert und mit Blumen sowie dūrvā-Gras geschmückt/dargebracht werden.

Verse 52

आमन्त्र्य च पवित्रं तत् विधायाञ्जलिमध्यगं ॐ समस्तविधिच्छिद्रपूरणे च विधिं प्रति

Nachdem man dieses pavitra (Reinigungsritus/-faden) angerufen und in die Mulde der zum Añjali gefügten Hände gelegt hat, soll man das Verfahren mit dem Mantra «Oṃ» ausführen, um alle Mängel und Auslassungen im rituellen Ablauf zu ergänzen und zu sühnen.

Verse 53

प्रभवमन्त्रयामि त्वां त्वदिच्छावाप्तिकारिकां तत्सिद्धिमनुजानीहि यजतश्चिदचित्पते

Ich rufe Dich mit dem Prabhava-Mantra an, das das Erlangen dessen bewirkt, was Deinem Willen entspricht. Gewähre und gestatte die erfolgreiche Vollendung dieses Zieles für diesen Verehrer, o Herr des Beseelten und Unbeseelten.

Verse 54

सर्वथा सर्वदा शम्भो नमस्ते ऽस्तु प्रसीद मे आमन्त्रितो ऽसि देवेश सह देव्या गणेश्वरैः

O Śambhu, auf jede Weise und zu jeder Zeit sei Dir Verehrung dargebracht; sei mir gnädig. O Herr der Götter, Du bist eingeladen—zusammen mit der Göttin und den Gaṇeśvaras, den Herren der Gaṇas.

Verse 55

मन्त्रेशैर् लोकपालैश् च सहितः परिचारकैः निमन्त्रयाम्यहन्तुभ्यं प्रभाते तु पवित्रकं

Zusammen mit den Herren der Mantras und den Weltenhütern (Lokapālas), begleitet von ihren Dienern, lade ich Dich zum Pavitraka-Ritus bei Tagesanbruch ein.

Verse 56

नियमञ्च करिष्यामि परमेश तवाज्ञया इत्येवन्देवमामन्त्र्य रेचकेनामृतीकृतं

„Ich werde die Observanzen (niyamas) nach Deinem Gebot ausführen, o höchster Herr (Parameśvara).“ Nachdem er so die Gottheit angerufen hat, macht er es durch die Ausatmung (recaka) „nektargleich“ (gereinigt und belebt).

Verse 57

शिवान्तं मूलमुच्चार्य तच्छिवाय निवेदयेत् ः पूजनार्थं समाचम्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रव्यादिभ्यो ऽथेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आमन्त्रणपवित्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः परिवारकैविति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जपं स्तोत्रं प्रमाणञ्च कृत्वा शम्भुं क्षमापयेत्

Nachdem man das Wurzelmantra (mūla-mantra), das mit „Śiva“ endet, rezitiert hat, soll man dies (japa/Opfergabe) Śiva darbringen. Sodann, zum Zwecke der Verehrung, vollziehe man ācamana (rituellen Wasserschluck) und die vorgeschriebenen Darbringungen an die Sonne und die übrigen Gottheiten; man bringe Düfte und Weiteres dar, zusammen mit dem Ritus der geweihten Einladung (āmantraṇa-pavitra) und der Verehrung der begleitenden Gottheiten. Nachdem japa, Hymnenrezitation (stotra) und das rechte Maß des Ritus vollzogen sind, erbitte man Vergebung von Śambhu (Śiva).

Verse 58

हुत्वा चरोस्तृतीयांशं तद्दद्दीत शिवाग्नये दिग्वासिभ्यो दिगीशेभ्यो भूतमातृगणेभ्य उ

Nachdem man ein Drittel der gekochten Opfergabe (caru) in das Feuer dargebracht hat, soll man diese Gabe sodann dem „Śiva-Feuer“ (Śiva-agni) darbringen und (Opfergaben verteilen) an die Bewohner der Richtungen, die Herren der Richtungen sowie an die Scharen der Wesen (bhūta) und die Gruppen der Muttergöttinnen (mātṛ-gaṇa).

Verse 59

रुद्रेभ्यो क्षेत्रपादिभ्यो नमः स्वाहा बलिस्त्वयं दिङ्नागाद्यैश् च पूर्वादौ क्षेत्राय चाग्नये बलिः

„Ehrerbietung — svāhā — den Rudras und den Hütern des heiligen Bezirks (Kṣetrapāda/Kṣetrapāla). Diese Gabe (bali) ist für euch.“ Ebenso, beginnend mit der östlichen Richtung und den übrigen Himmelsgegenden, zusammen mit ihren „Richtungselefanten“ (dig-nāga) und zugehörigen Wächtern, ist dieses bali für das Kṣetra (Ort/Feld) und auch für Agni bestimmt.

Verse 60

समाचम्य विधिच्छिद्रपूरकं होममाचरेत् पूर्णां व्याहृतिहोमञ्च कृत्वा रुन्धीत पावकं

Nachdem ācamana (ritueller Wasserschluck) vollzogen ist, soll man ein ausgleichendes, fehlerbehebendes homa (vidhicchidra-pūraka) ausführen, um Versäumnisse oder Mängel im vorgeschriebenen Verfahren zu ergänzen. Und nachdem die vollständige Darbringung mit den vyāhṛtis vollendet ist, soll man das heilige Feuer (pāvaka) schließen/sichern.

Verse 61

तत ओमग्नये स्वाहा स्वाहा सोमाय चैव हि ओमग्नीषोमाभ्यां स्वाहाग्नये स्विष्टकृते तथा

Dann soll man darbringen: „Oṃ, dem Agni, svāhā“; „svāhā, auch dem Soma, wahrlich“; „Oṃ, dem Agni und Soma gemeinsam, svāhā“; und ebenso: „dem Agni als Sviṣṭakṛt (der das Opfer vollkommen gelingen lässt), svāhā“.

Verse 62

इत्याहुतिचतुष्कन्तु दत्वा कुर्यात्तु योजनां वह्निकुण्डार्चितं देवं मण्डलाभ्यर्चिते शिवे

So soll man, nachdem man die Vierzahl der Opfergaben (āhuti) dargebracht hat, die „yojanā“, die abschließende Anordnung, vollziehen. Im Śiva-Ritus, in dem Śiva mittels des Maṇḍala verehrt wird, ist die Gottheit in der Feuergrube (vahni-kuṇḍa) zu verehren.

Verse 63

नाडीसन्धानरूपेण विधिना योजयेत्ततः वंशादिपात्रे विन्यस्य अस्त्रञ्च हृदयन्ततः

Dann soll er nach der vorgeschriebenen Vorschrift (Mantra/Kraft) in der Gestalt des „nāḍī-saṃdhāna“, der Verbindung der feinstofflichen Kanäle, anlegen. Nachdem er es in ein Gefäß wie etwa ein Bambusrohr u. Ä. gelegt hat, soll er sodann das Astra (Waffen-Mantra) vom Herzbereich an aufwärts einsetzen.

Verse 64

अधिरोप्य पवित्राणि कलाभिर्वाथ मन्त्रयेत् षडङ्गं ब्रह्ममूलैर् वा हृद्धर्मास्त्रञ्च योजयेत्

Nachdem er die pavitra, die weihenden Schnüre/Ringe, aufgelegt oder überlagert hat, soll er sie mit den göttlichen kalā-Kräften beseelen; und er soll den ṣaḍaṅga-nyāsa, den sechsgliedrigen Schutz, vollziehen, entweder mit den Brahma-mūla-Bīja-Mantras, und zudem das Hṛdaya-Mantra (Herz-Mantra) zusammen mit dem Dharma-astra, dem Waffen-Mantra des dharmischen Schutzes, anwenden.

Verse 65

विधाय सूत्रैः संवेष्ट्य पूजयित्वाङ्गसम्भवैः रक्षार्थं जगदीशाय भक्तिनम्रः समर्पयेत्

Nachdem er es bereitet und mit Schutzfäden umwunden und es mit aus (seinen) geweihten Gliedern hervorgebrachten Substanzen verehrt hat, soll er es — in Hingabe verneigt — dem Jagadīśa, dem Herrn des Universums, zum Zwecke des Schutzes darbringen.

Verse 66

पूजिते पुष्पधूपाद्यैर् दत्वा सिद्धान्तपुस्तके गुरोः पादान्तिकं गत्वा भक्त्या दद्यात् पवित्रकं

Nachdem man den Guru mit Blumen, Weihrauch und dergleichen verehrt und das Buch der feststehenden Lehre (Siddhānta) dargebracht hat, soll man zu den Füßen des Guru treten und in Hingabe das Pavitraka darbringen – den geweihten Faden bzw. die Girlande zur rituellen Reinigung.

Verse 67

निर्गत्य वहिराचम्य गोमये मण्डलत्रये इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भूतमातृगणेषु फडिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रुद्रेभ्यः क्षेत्रपालेभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वा ततः शिवमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वाथ सञ्चरैर् इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चगव्यञ्चरुन्दन्तधावनञ्च क्रमाद् यजेत्

Nachdem man hinausgegangen ist und Ācamana (rituelles Schlucken zur Reinigung) vollzogen hat, soll man drei rituelle Kreise mit Kuhdung markieren; mit dem Schutzruf „phaṭ“ bringt man den Scharen der Bhūtas und den Müttern Opfer dar; sodann den Rudras und den Kṣetrapālas (Orts- und Feldhütern). Nachdem man so verehrt hat, verehre man daraufhin Śiva; und der Reihe nach bringe man Pañcagavya, die Caru-Oblation und Danta-dhāvana (Zahnreinigungsstäbchen/den entsprechenden Ritus) dar.

Verse 68

आचान्तो मन्त्रसम्बद्धः कृतसङ्गीतजागरः स्वपेदन्तः स्मरन्नीशं बुभुक्षुर्दर्भसंस्तरे

Nachdem man Ācamana vollzogen, sich mit Mantra-Rezitation verbunden und eine wache Nachtwache mit Andachtsgesang gehalten hat, soll man sich auf ein Lager aus Darbha-Gras legen; und selbst hungrig soll man einschlafen, indem man des Herrn gedenkt.

Verse 69

अनेनैव प्रकारेण मुमुक्षुरपि संविशेत् केवलम्भस्मशय्यायां सोपवासः समाहितः

Auf eben diese Weise soll selbst ein Befreiungssuchender (mumukṣu) sich zum Ruhen niederlegen: auf einem Lager, das ausschließlich aus Asche besteht, fastend und mit fest gesammeltem Geist.