Adhyaya 73

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये स्नानादिविधिर्नाम द्विसप्ततितमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्ततितमो ऽध्यायः सूर्यपूजाविधिः ईश्वर उवाच वक्ष्ये सूर्यार्चनं स्कन्द कराङ्गन्यासपूर्वकं अहं तेजोमयः सूर्य इति ध्यात्वार्घ्यमर्चयेत्

So endet im Agni Purāṇa das zweiundsiebzigste Kapitel mit dem Titel „Vorschriften für das Bad und verwandte Riten“. Nun beginnt das dreiundsiebzigste Kapitel: „Das Verfahren der Sonnenverehrung“. Der Herr sprach: „Ich werde die Verehrung Sūryas lehren, o Skanda, eingeleitet durch nyāsa, die weihevolle Platzierung auf Händen und Gliedern. In der Meditation: ‚Ich bin Sūrya, aus Strahlenglanz bestehend‘, soll man verehren, indem man arghya (die ehrerbietige Wassergabe) darbringt.“

Verse 2

पूरयेद्रक्तवर्णेन ललाटाकृष्टविन्दुना तं संपूज्य रवेरङ्गैः कृत्वा रक्षावगुण्ठनं

Man soll (die vorgeschriebene Stelle/das Diagramm) mit rotem Farbstoff füllen, mittels eines vom Stirnbereich gezogenen Punktes; sodann, nachdem man dieses Zeichen mit den zum Sonnenwesen gehörigen aṅga-Gaben verehrt hat, vollziehe man den Ritus der schützenden Verhüllung (rakṣā-avagunṭhana).

Verse 3

सम्प्रोक्ष्य तज्जलैर् द्रव्यं पूर्वास्यो भानुमर्चयेत् ॐ अं हृद्वीजादि सर्वत्र पूजनं दण्डिपिङ्गलौ

Nachdem man die Ritualstoffe mit jenem Wasser besprengt hat, soll man, nach Osten gewandt, die Sonne verehren. Die Verehrung ist überall zu vollziehen, beginnend mit dem Herz-Bīja: „Oṃ aṃ“; und auch Daṇḍin und Piṅgala sind als begleitende Gottheiten zu verehren.

Verse 4

द्वारि दक्षे वामपार्श्वे ईशाने अं गणाय च अग्नौ गुरुं पीठमध्ये प्रभूतं चासनं यजेत्

Am Eingang, rechts, links und im Nordosten (Īśāna) soll Gaṇeśa mit der Silbe „aṃ“ verehrt werden; im Feuer (agni) verehre man den Guru; und in der Mitte des Sockels (pīṭha) verehre man den Mächtigen zusammen mit seinem Sitz (āsana).

Verse 5

अग्न्यादौ विमलं सारमाराध्यं परमं सुखं सितरक्तपीतनीलवर्णान् सिंहनिभान् यजेत्

Beginnend mit Agni soll man das makellose, wesentliche höchste Prinzip verehren—der Verehrung würdig und Quell des höchsten Glücks—in Gestalten von weißer, roter, gelber und blauer Farbe, löwengleich an Erscheinung.

Verse 6

पद्ममध्ये रां च दीप्तां रीं सूक्ष्मां रं जयांक्रमात् रूं भद्रां रें विभूतीश् च विमलां रैममोघया

In der Mitte des Lotos soll man die Bīja rāṃ als die Strahlende Kraft setzen, rīṃ als die Feine Kraft; dann der rechten Folge nach raṃ als die Sieghafte Kraft; далее rūṃ als die Glückverheißende Kraft, reṃ als die Kraft, Herr der Manifestationen, und schließlich raiṃ als die Makellose, Unfehlbare Kraft.

Verse 7

रों रौं विद्युता शक्तिं पूर्वाद्याः सर्वतोमुखाः ॐ हां हृद्वीजादीति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः रुं जयां क्रमादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः रं मध्ये अर्कासनं स्यात् सूर्यमूर्तिं षडक्षरं

Mit den Silben roṃ und rauṃ soll die Vidyut-Śakti, die Blitz-Kraft, eingesetzt werden. Beginnend im Osten erfolgt die Anordnung so, dass die Gesichter in alle Richtungen gewandt sind. (Nach einer markierten Handschriftenlesart: „oṃ hāṃ—beginnend mit dem Herz-Samen (hṛd-bīja)“; und nach einer anderen markierten Lesart: „ruṃ—setze Jayā der Reihe nach“.) In der Mitte soll mit raṃ der Arka-Sitz (arkāsana) sein; dort wird die sechssilbige Sonnenform (ṣaḍakṣara Sūrya-mūrti) स्थापित.

Verse 8

ॐ हं खं खोल्कयेति यजेदावाह्य भास्करं ललाटाकृष्टमञ्जल्यां ध्यात्वा रक्तं न्यसेद्रविं

Beim Rezitieren „Oṁ haṁ khaṁ kholkaye“ soll man, nachdem Bhāskara (die Sonne) herbeigerufen wurde, verehren. Mit zum Stirnraum erhobenen, gefalteten Händen und in Meditation über Ravi (die Sonne) als rot, vollziehe man Nyāsa, die rituelle Platzierung/Einsetzung der Sonnen-Mantraheit.

Verse 9

ह्रां ह्रीं सः सूर्याय नमो मुद्रयावाहनादिकं विधाय प्रीतये विम्बमुद्रां गन्धादिकं ददेत्

Beim Rezitieren „Hrāṃ Hrīṃ Saḥ — Verehrung dem Sūrya“ vollziehe man die vorbereitenden Handlungen, beginnend mit der Anrufung mittels der vorgeschriebenen Mudrā. Zur Zufriedenheit der Gottheit zeige man danach die Vimba-Mudrā und bringe Duftstoffe sowie die übrigen üblichen Upacāras dar.

Verse 10

पद्ममुद्रां बिल्वमुद्रां प्रदर्श्याग्नौ हृदीरितं ॐ आं हृदयाय नमः अर्काय शिरसे तथा

Nachdem man die Padma-Mudrā (Lotus-Mudrā) und die Bilva-Mudrā gezeigt hat, soll man über Agni (dem heiligen Feuer) das Herz-Mantra sprechen: „Oṃ āṃ—Ehrerbietung dem Herzen“, und ebenso das Kopf-Mantra: „Arka—Ehrerbietung dem Haupt“.

Verse 11

भूर्भुवः स्वः सुरेशाय शिखायै नैरृते यजेत् हुं कवचाय वायव्ये हां नेत्रायेति मध्यतः

Man soll „bhūr bhuvaḥ svaḥ“ dem Herrn der Götter als Śikhā (Scheitelzopf) im Südwesten (Nairṛta) verehren/zuweisen; „huṁ“ als Kavaca (Schutzpanzer) im Nordwesten (Vāyavya); und „hāṁ“ als Netra (Augen-Mantra) in der Mitte.

Verse 12

वः अस्त्रायेति पूर्वादौ ततो मुद्राः प्रदर्शयेत् धेनुमुद्रा हृदादीनां गोविषाणा च नेत्रयोः

Zuerst, beginnend mit der östlichen Richtung, soll die Schutzformel „vaḥ astrāya“ angewandt werden; danach sind die rituellen Mudrās zu zeigen. Die Dhenumudrā wird am Herzen und den weiteren lebenswichtigen Platzierungen angewandt, die Govīṣāṇā-mudrā an den Augen.

Verse 13

अस्त्रस्य त्रासनी योज्या ग्रहणां च नमस्क्रिया सों सोमं बुं बुधं वृञ्च जीवं भं भार्गवं यजेत्

Für das astra (Waffen-Mantra) ist ein schützendes Abwehr‑Ritual (trāsanī) anzuwenden, und für die Planeten ist der Ritus der Verehrung zu vollziehen. Soma wird mit „soṃ“, Budha mit „buṃ“, Bṛhaspati (Jīva) mit „vṛñ“ und Bhārgava (Śukra) mit „bhaṃ“ verehrt.

Verse 14

दले पूर्वादिके ऽग्न्यादौ अं भौमं शं शनैश् चरं रं राहुं कें केतवे च गन्धाद्यैश् च खखोल्कया

In dem im Osten befindlichen Blütenblatt und in den übrigen — beginnend mit dem Südosten (Agni‑Viertel) — soll man in Nyāsa die Bīja‑Silben setzen: „aṁ“ für Bhauma (Mars), „śaṁ“ für Śanaiścara (Saturn), „raṁ“ für Rāhu und „keṁ“ für Ketu; und man verehre sie mit Duftstoffen und den übrigen Opfergaben, zusammen mit der begleitenden Formel „khakholkā“.

Verse 15

मूलं जप्त्वार्घ्यपात्राम्बु दत्वा सूर्याय संस्तुतिः नत्वा पराङ्मुखञ्चार्कं क्षमस्वेति ततो वदेत्

Nachdem man das Wurzelmantra rezitiert und das Wasser aus dem Arghya-Gefäß der Sonne dargebracht hat, soll man einen Lobpreis auf Sūrya sprechen; dann, sich verneigend und sich von Arka (der Sonne) abwendend, soll man anschließend sagen: „Vergib mir.“

Verse 16

शराणुना फडन्तेन समाहत्याणुसंहृतिं भां नेत्रायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पराङ्मुखञ्चार्घ्यमिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शवानुना फडन्तेन समाहृत्यानुसंहतिमिति ख, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शवाणुना फडन्तेन समहत्यार्थं संहतिमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः हृत्पद्मे शिवसूर्येतिसंहारिण्योपसंस्कृतिं

Indem man das feinstoffliche Hindernis mit dem Geschoss-Mantra, das auf „phaḍ“ endet, trifft, soll man die aṇu-saṃhṛti (feinstoffliche Zurücknahme/Verdichtung) vollziehen. In einer Rezension heißt es: „bhāṃ, dem Auge (netra)!“; in einer anderen: „Bringe das Arghya dar, während du dich abwendest.“ In einer weiteren Lesart: „Nachdem man es mit dem auf ‘phaḍ’ endenden śavāṇu-Mantra gesammelt hat, vollziehe die feinstoffliche Verdichtung.“ So soll man im Herzlotus die abschließende Weihe (upasaṃskṛti) der saṃhāriṇī (Rücknahme-/Auflösungsprozedur) mit der Formel „Śiva–Sūrya …“ bewirken.

Verse 17

योजयेत्तेजश् चण्डाय रविनिर्माल्यमर्पयेत् अभ्यर्च्यैशे जपाद्ध्यानाद्धोमात्सर्वं रवेर्भवेत्

Man soll das eigene tejas (Strahlenkraft) mit Caṇḍa (der furchterregenden Gestalt der Sonne) vereinen und Ravi die für Ravi bestimmten Girlanden und Opferreste darbringen. Nachdem man den Herrn verehrt hat, wird durch japa, Meditation und Feueropfer (homa) alles durch Ravi (die Sonne) vollbracht.