Adhyaya 232

Verse 1

एये महापुराणे शकुनानि नाम एकत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः वामं दक्षिणेत्यादिः, सम्मुखमारुतादित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति अथ द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः यात्रामण्डलचिन्तादिः पुष्कर उवाच सर्वयात्रां प्रवक्ष्यामि राजधर्मसमाश्रयात् अस्तङ्गते नीचगते विकले रिपुराशिगे

In diesem Mahāpurāṇa findet sich das 231. Kapitel mit dem Titel „Śakuna (Omina)“, beginnend mit den Worten „zur Linken, zur Rechten …“; der Abschnitt von „der Gegenwind …“ bis „die Sonne …“ ist in der Jha‑Handschrift nicht vorhanden. Darauf folgt das 232. Kapitel, beginnend mit „Betrachtung des yātrā‑maṇḍala (Reise‑Mandala) …“. Puṣkara sprach: „Gestützt auf den rājadharma, die königliche Pflicht, werde ich alle Regeln der Reise/des Feldzuges darlegen. (Man soll die Reise meiden oder als unheilvoll beurteilen), wenn (der betreffende Planet) untergegangen ist, in Schwäche (nīca) steht, beeinträchtigt/fehlerhaft ist oder in einem feindlichen Zeichen verweilt.“

Verse 2

प्रतिलोमे च विध्वस्ते शुक्रे यात्रां विसर्जयेत् प्रतिलोमे बुधे यात्रां दिक्पतौ च तथा च ग्रहे

Wenn Venus (Śukra) in widrigem, rückläufigem Lauf (pratiloma) steht und zudem beeinträchtigt ist, soll man die Reise aufgeben. Ebenso soll man die Reise aufgeben, wenn Merkur (Budha) rückläufig ist; und ebenso, wenn der Richtungsfürst (dikpati) und der betreffende Planet ungünstig stehen.

Verse 3

वैधृतौ च व्यतीपाते नागे च शकुनौ तथा चतुष्पादे च किन्तुघ्ने तथा यात्रां विवर्जयेत्

Man soll eine Reise während der unheilvollen Yogas Vaidhṛti und Vyatīpāta meiden, ebenso während Nāga und Śakuni, und auch während Catuṣpāda und Kintughna; zu solchen Zeiten ist vom Reisen abzusehen.

Verse 4

विपत्तारे नैधने च प्रत्यरौ चाथ जन्मनि गण्डे विवर्जयेद्यात्रां रिक्तायाञ्च तिथावपि

Man soll eine Reise meiden, wenn Vipattārā, Naidhana oder Pratyarī vorliegt, ebenso zur Zeit von Janma (Geburtsstern), während Gaṇḍa (gefährlicher Übergang) und auch an einer Riktā-tithi (»leerer« Mondtag).

Verse 5

उदीची च तथा प्राची तयोरैक्यं प्रकीर्तितं पश्चिमा दक्षिणा या दिक् तयोरैक्यं तथैव च

Die nördliche und die östliche Richtung werden als gegenseitig verbündet (als gepaarte Einheit) erklärt. Ebenso werden die westliche und die südliche Richtung als gegenseitig verbündet erklärt.

Verse 6

वाय्वग्निदिक्समुद्भूतं परिघन्न तु लङ्घयेत् आदित्यचन्द्रशौरास्तु दिवसाश् च न शोभनाः

Ein Hindernis vom Typ parigha, das durch Wind, Feuer oder eine bestimmte Richtung entstanden ist, soll man überschreiten (nicht hindurchgehen). Tage mit solaren, lunaren oder planetaren (śaura) Beeinträchtigungen sind ebenfalls nicht günstig.

Verse 7

कृत्तिकाद्यानि पूर्वेण मघाद्यानि च याम्यतः मैत्राद्यान्यपरे चाथ वासवाद्यानि वाप्युदक्

Die Mondhäuser, die mit Kṛttikā beginnen, werden nach Osten gesetzt; die mit Maghā beginnen nach Süden; die mit Maitrā (d. h. Anurādhā) beginnen nach Westen; und die mit Vāsavā (d. h. Śravaṇā, von den Vasus präsidiert) beginnen nach Norden.

Verse 8

सर्वद्वाराणि शस्तानि छायामानं वदामि ते आदित्ये विंशतिर्ज्ञेयाश् चन्द्रे षोडश कीर्तिताः

Alle (nach den Himmelsrichtungen) ausgerichteten Tore gelten als glückverheißend. Ich werde dir die Wissenschaft des Messens nach dem Schatten (Gnomonik) darlegen: für die Sonne sind zwanzig (Einheiten/Teilungen) zu verstehen, für den Mond werden sechzehn verkündet.

Verse 9

भौमे पञ्चदशैवोक्ताश् चतुर्दश तथा बुधे विवर्जयेत् इति ख , ग , घ , ञ च दिक् पूर्वा या तथोदीचीति ज त्रयोदश तथा जीये शुक्रे द्वादश कीर्तिताः

Am Dienstag werden fünfzehn genannt; am Mittwoch vierzehn—unter Ausschluss der Gruppen, die als kha, ga, gha und ña bezeichnet sind. Als Richtung wird Osten und ebenso Norden genannt, dazu (die Gruppe) ja. Am Donnerstag werden dreizehn angegeben; und am Freitag werden zwölf verkündet.

Verse 10

एकादश तथा सौरे सर्वकर्मसु कीर्तिताः जन्मलग्ने शक्रचापे सम्मुखे न व्रजेन्नरः

Der elfte Mondtag (Ekādaśī) und der Saura-Tag (Sonnentag) werden für alle Vorhaben als bedeutsam erklärt. Wenn zur Zeit des Geburtsaszendenten Indras Bogen (der Regenbogen) einem gegenüber erscheint, soll der Mensch nicht auf Reise gehen.

Verse 11

शकुनादौ शुभे यायाज्जयाय हरिमास्मरन् वक्ष्ये मण्डलचिन्तान्ते कर्तव्यं राजरक्षणं

Wenn glückverheißende Vorzeichen wie Vogelomen (śakuna) und dergleichen wahrgenommen werden, soll man zum Sieg aufbrechen, indem man Hari (Viṣṇu) im Gedächtnis hält. Als Nächstes werde ich die königlichen Schutzmaßnahmen darlegen, die nach der Betrachtung des politischen Maṇḍala (Staatenkreis) auszuführen sind.

Verse 12

स्वाम्यमात्यं तथा दुर्गं कोषो दण्डस्तथैव च मित्रञ्जनपदश् चैव राज्यं सप्ताङ्गमुच्यते

Der Staat (rājya) wird als aus sieben Gliedern bestehend bezeichnet: der Souverän (svāmin), der/die Minister (amātya), die Festung (durga), die Schatzkammer (kośa), Zwangsgewalt bzw. Strafgewalt (daṇḍa), der Verbündete (mitra) und das Land mitsamt seinem Volk (janapada).

Verse 13

सप्ताङ्गस्य तु राज्यस्य विघ्नकर्तॄन् विनाशयेत् मण्डलेषु च सर्वेषु वृद्धिः कार्या महीक्षिता

Zum Wohl des sieben­gliedrigen Reiches soll der König die Hindernisbereiter vernichten; und in allen Mandalas (Provinzen) hat der Herrscher für Gedeihen und Wachstum zu sorgen.

Verse 14

आत्ममण्डलमेवात्र प्रथमं मण्डलं भवेत् सामन्तास्तस्य विज्ञेया रिपवो मण्डलस्य तु

Hier gilt allein der eigene Machtkreis als erstes Mandala; die Sāmantas (benachbarte Vasallen- bzw. Grenzherrscher) sind im Mandala-System als Feinde zu erkennen.

Verse 15

उपेतस्तु सुहृज् ज्ञेयः शत्रुमित्रमतः परं मित्रमित्रं ततो ज्ञेयं मित्रमित्ररिपुस्ततः

Wer zu deiner Seite übergegangen ist, gilt als suhr̥d, als wohlgesinnter Freund (Verbündeter). Darüber hinaus steht der «Verbündete des Feindes»; dann erkennt man den «Verbündeten des Verbündeten»; und danach den «Feind des Verbündeten des Verbündeten».

Verse 16

एतत्पुरस्तात् कथितं पश्चादपि निबोध मे पार्ष्णिग्राहस्ततः पश्चात्ततस्त्वाक्रन्द उच्यते

Dies wurde zuvor dargelegt; nun vernimm auch von mir, was danach kommt. Darauf folgt die Technik namens pārṣṇigrāha, der «Fersengriff»; und anschließend wird das Manöver ākranda beschrieben.

Verse 17

आसारस्तु ततो ऽन्यः स्यादाक्रन्दासार उच्यते जिगीषोः शत्रुयुक्तस्य विमुक्तस्य तथा द्विज

Eine weitere, von der vorherigen verschiedene Aufstellung heißt ākranda-āsāra. Sie wird vom Sieges- und Eroberungswilligen angewandt, wenn er mit dem Feind im Gefecht gebunden ist oder wenn er sich aus Umzingelung bzw. Druck befreit hat, o Dvija (Zweimalgeborener).

Verse 18

नात्रापि निश् चयः शक्यो वक्तुं मनुजपुङ्गव निग्रहानुग्रहे शक्तो मध्यस्थः परिकीर्तितः

Selbst hier, o Bester der Menschen, lässt sich keine feste Regel aussprechen; wer sowohl zur Zügelung (Bestrafung) als auch zur Gunst (Belohnung) fähig ist, wird als „madhyastha“ bezeichnet, als neutraler und unparteiischer Schiedsrichter.

Verse 19

निग्रहानुग्रहे शक्तः सर्वेषामपि यो भवेत् उदासीनः स कथितो बलवान् पृथिवीपतिः

Wahrhaft mächtig heißt jener Herrscher der Erde, der gegenüber allen sowohl zügeln (bestrafen) als auch begünstigen (belohnen) kann und dabei unparteiisch bleibt, frei von persönlicher Voreingenommenheit.

Verse 20

मण्डलेषु च सर्वेषु सुरेश्वरसमा हि ते इत्य् अर्धश्लोक आसारस्त्वित्यस्य पूर्वं ट पुस्तके वर्तते, परन्त्वसंलग्नः न कस्यचिद्रिपुर्मित्रङ्कारणाच्छत्रुमित्रके मण्डलं तव सम्प्रोक्तमेतद् द्वादशराजकं

„In allen Mandalas bist du wahrlich dem Herrn der Götter gleich“ — dieser Halbvers steht früher in der Ṭa-Handschrift, ist jedoch nicht mit dem vorliegenden Zusammenhang verbunden. Denn niemand ist ohne Ursache Feind oder Freund. So ist dir, o du mit Gegnern und Verbündeten, das politische Mandala aus zwölf Königen dargelegt worden.

Verse 21

त्रिविधा रिपवो ज्ञेयाः कुल्यानन्तरकृत्रिमाः पूर्वपूर्वो गुरुस्तेषां दुश्चिकित्स्यतमो मतः

Feinde sind als dreifach zu erkennen: solche aus dem eigenen Geschlecht (Verwandte), solche aus der unmittelbaren Nähe (direkte Nachbarn) und solche, die künstlich gemacht sind (herbeigeführt oder angestiftet). Unter ihnen ist jede früher genannte Art schwerwiegender als die folgende und gilt als am schwersten zu beheben.

Verse 22

अनन्तरो ऽपि यः शत्रुः सो ऽपि मे कृत्रिमो मतः पार्ष्णिग्राहो भवेच्छत्रोर्मित्राणि रिपवस् तथा

Selbst der unmittelbar benachbarte Feind ist, wie ich meine, ein künstlicher, durch Umstände entstandener Feind. Der „Fersenpackende“ (Angreifer aus dem Rücken) wird zum Verbündeten des Feindes; ebenso sind die Verbündeten des Feindes als unsere Feinde zu behandeln.

Verse 23

पार्ष्णिग्राहमुपायैश् च शमयेच्च तथा स्वकं मित्रेण शत्रोरुच्छेदं प्रशंसन्ति पुरातनाः

Mit geeigneten Mitteln soll er auch den „Fersen‑Greifer“ (den Feind, der von hinten angreift) besänftigen; ebenso soll er mit dem eigenen Verbündeten die völlige Ausschaltung des Feindes bewirken — so preisen es die Alten.

Verse 24

मित्रञ्च शत्रुतामेति सामन्तत्वादनन्तरं शत्रुं जिगोषुरुच्छिन्द्यात् स्वयं शक्नोति चेद्यदि

Ein Freund wird, sobald er zur benachbarten Macht wird, bald zum Feind. Darum soll, wer den Feind bezwingen will, ihn selbst abschneiden (angreifen und beseitigen) — sofern er dazu imstande ist.

Verse 25

प्रतापवृद्धौ तेनापि नामित्राज्जायते भयं यथास्य नोद्विजेल्लोको विश्वासश् च यथा भवेत्

Selbst wenn er seine königliche Macht steigert, soll er so handeln, dass bei Nichtfeinden keine Furcht vor ihm entsteht, dass das Volk nicht beunruhigt wird und dass Vertrauen erwächst.

Verse 26

जिगीषुर्धर्मविजयी तथा लोकं वशन्नयेत्

Der angehende Eroberer, der durch Dharma siegt, soll auf eben diese Weise das Volk in seine Gefolgschaft führen.