Adhyaya 224
Raja-dharmaAdhyaya 22434 Verses

Adhyaya 224

Rāja-dharma (राजधर्माः) — Protection of the Heir, Discipline, Counsel, and the Seven Limbs of the State

In Fortführung des Regierungsstrangs der Agneya Vidyā innerhalb von rāja-dharma und nīti-śāstra legt Puṣkara dar, dass der Herrscher das Reich schützt, indem er zuerst den Thronerben schützt: den Prinzen in dharma–artha–kāma und in dhanurveda (Waffen- und Bogenschützenlehre) unterweisen, ihn mit geschulten und beherrschten Einflüssen umgeben und verderbliche Gesellschaft fernhalten. Danach wendet sich das Kapitel von persönlicher Disziplin zur institutionellen: die vinīta (wohl Ausgebildeten) in Ämter einsetzen und Süchte aufgeben, die die Souveränität zerstören (Jagd, Trank, Würfelspiel), ebenso harte Rede, Verleumdung, üble Nachrede und finanzielle Korruption. Es begründet eine ethische Ökonomie, warnt vor ungehörigem Geben (falsche Zeit/Ort/Empfänger) und empfiehlt Eroberung in abgestufter Ordnung: Diener disziplinieren, Bürger und Landvolk gewinnen, dann äußere Verteidigungen (Gräben) sichern. Klassische Staatstheorie erscheint in der dreifachen Typologie der Verbündeten und im saptāṅga-Modell (sieben Glieder des Staates), wobei der König als Wurzel den stärksten Schutz benötigt und Strafe nach Zeit und Umständen zu bemessen ist. Ein Hauptfaden der nīti ist mantra (Rat): Charakter aus Gesten lesen, Beratung geheim halten, ausgewählt und getrennt konsultieren und Lecks unter Ministern verhindern. Zur königlichen Bildung gehören ānvīkṣikī, artha-vidyā und vārttā, gegründet auf jitendriyatā (Sinnesbeherrschung). Den Abschluss bilden Wohlfahrtspflichten (Schutz der Schwachen), vorsichtiges Vertrauen, Tiergleichnisse für königliches Verhalten und das höchste Prinzip: königlicher Wohlstand erwächst aus der Zuneigung des Volkes.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे स्त्रीरक्षादिकामशास्त्रं नाम त्रयोविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच राजपुत्रस्य रक्षा च कर्तव्या पृथिवीक्षिता धर्मार्थकामशास्त्राणि धनुर्वेदञ्च शिक्षयेत्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 223. Kapitel mit dem Titel „Lehrschrift über den Schutz der Frauen und verwandte Themen der Kāma-śāstra“. Nun beginnt das 224. Kapitel über Rāja-dharma (die Pflichten der Könige). Puṣkara sprach: „O Herrscher der Erde, der Schutz des Prinzen muss gewiss gewährleistet werden; und man soll ihn in den Lehrwerken über dharma, artha und kāma sowie im Dhanurveda (der Wissenschaft von Bogenkunst und Krieg) unterweisen.“

Verse 2

शिल्पानि शिक्षयेच्चैवमाप्तैर् मिथ्याप्रियंवदैः शरीररक्षाव्याजेन रक्षिणो ऽस्य नियोजयेत्

So soll er in den praktischen Künsten von vertrauenswürdigen Personen unterwiesen werden, die angenehme, wenn auch unaufrichtige, Worte sprechen; und unter dem Vorwand, seinen Körper zu schützen, soll man ihm Wächter zuweisen.

Verse 3

न चास्य सङ्गो दातव्यः क्रुद्धलुब्धविमानितैः अशक्यन्तु गुणाधानं कर्तुं तं बन्धयेत् मुखैः

Man soll ihm keine Gemeinschaft mit Zornigen, Gierigen oder Hochmütigen gewähren. Ist es unmöglich, ihm Tugenden einzuprägen, so soll man ihn durch feste Ermahnungen und strenge Zurechtweisungen zügeln.

Verse 4

अधिकारेषु सर्वेषु विनीतं विनियोजयेत् मृगयां पानमक्षांश् च राज्यनाशंस्त्यजेन्नृपः

In allen Ämtern der Verantwortung soll der König die Disziplinierten und gut Ausgebildeten einsetzen. Der Herrscher soll Jagd, Trunk und Würfelspiel entsagen—Laster, die den Untergang des Reiches herbeiführen.

Verse 5

दिवास्वप्नं वृथाट्याञ्च वाक्पारुष्यं विवर्जयेत् निन्दाञ्च दण्डपारुष्यमर्थदूषणमुत्सृजेत्

Man soll den Schlaf am Tage, zielloses Umherstreifen und Härte der Rede meiden; ebenso soll man Verleumdung, Grausamkeit im Strafen und die Verderbnis bzw. Veruntreuung von Vermögen aufgeben.

Verse 6

आकाराणां समुछेदो दुर्गादीनामसत्क्रिया अर्थानां दूषणं प्रोक्तं विप्रकीर्णत्वमेव च

Als Mängel gelten: das Verstümmeln von Wortformen, der unsachgemäße Umgang mit schwierigen und ähnlichen Wendungen sowie die Verderbnis des Sinnes; ebenso auch Weitschweifigkeit, ein zerstreutes und unzusammenhängendes Schreiben.

Verse 7

अदेशकाले यद्दानमपात्रे दानमेव च अर्थेषु दूषणं प्रोक्तमसत्कर्मप्रवर्तनं

Eine Gabe, die zur Unzeit und am unrechten Ort gegeben wird, ebenso wie eine Gabe an einen Unwürdigen, gilt als Makel am Vermögen und wird zum Anreiz für unrechtes Handeln (Adharma).

Verse 8

कामं क्रोधं मदं मानं लोभं दर्पञ्च वर्जयेत् ततो भृत्यजयङ्कृत्वा पौरजानपदं जयेत्

Man soll Begierde, Zorn, Rausch, Stolz, Gier und Überheblichkeit meiden. Danach, nachdem man zuerst die Loyalität und Disziplin der Diener und Gefolgsleute gesichert hat, soll man die Stadtbewohner und die Landbevölkerung für sich gewinnen.

Verse 9

जयेद्वाह्यानरीन् पश्चाद्वाह्याश् च त्रिविधारयः गुरवस्ते यथा पूर्वं कुल्यानन्तरकृत्रिमाः

Nachdem man zuerst die äußeren Feinde besiegt hat, soll man danach die äußere Verteidigung durch drei Arten von Gräben sichern. Ihre Breite und Tiefe seien wie zuvor angegeben; die Gräben sind der Reihe nach anzulegen, einschließlich der künstlich ausgehobenen.

Verse 10

पितृपैतामहं मित्रं सामन्तञ्च तथा रिपोः कृत्रिमञ्च महाभाग मित्रन्त्रिविधमुच्यते

O Edler, ein Freund wird als dreifach bezeichnet: (1) der ererbte Freund, der von Vater und Großvater herkommt; (2) der benachbarte Verbündete, der angrenzende Vasall oder Herrscher; und (3) der künstliche Freund, der durch kluge Politik und Vorteil selbst aus einem Feind gewonnen wird.

Verse 11

स्वाम्यमात्यञ्जनपदा दुर्गं दण्दस्तथैव च कोषो मित्रञ्च धर्मज्ञ सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते

O Kenner des Dharma, das Reich wird als sieben Glieder umfassend bezeichnet: den Herrscher, die Minister, Volk und Land, die Festung, die Zwangsgewalt (Strafe/Heer), die Schatzkammer und die Verbündeten.

Verse 12

मूलं स्वामी स वै रक्ष्यस्तस्माद्राज्यं विशेषतः राज्याङ्गद्रोहिणं हन्यात्काले तीक्ष्णो मृदुर्भवेत्

Der Herrscher ist die eigentliche Wurzel (Grundlage); daher muss er gewiss geschützt werden—und so ist das Reich vor allem zu bewahren. Einen Verräter an den Gliedern des Staates soll man bestrafen, sogar töten; doch je nach Zeit und Lage sei man streng oder milde.

Verse 13

एवं लोकद्वयं राज्ञो भृत्यैर् हासं विवर्जयेत् भृत्याः परिभवन्तीह नृपं हर्षणसत्कथं

Daher sollen die Diener des Königs das Scherzen (über den König) meiden; denn es gefährdet das Wohlergehen des Herrschers in beiden Welten. Wahrlich, Diener geraten hier dazu, den Regenten geringzuschätzen, wenn schmeichelnde Worte gesprochen werden, um ihn zu erheitern.

Verse 14

लोकसङ्ग्रहणार्थाय कृतकव्यसनो भवेत् स्मितपूर्वाभिभाषी स्यात् लोकानां रञ्जनं चरेत्

Um den Zusammenhalt des Volkes zu sichern und seine Unterstützung zu gewinnen, soll man sich einer verfeinerten literarischen Bildung widmen. Man spreche erst nach einem Lächeln und handle so, dass man die Menschen erfreut und für sich gewinnt.

Verse 15

दीर्घसूत्रस्य नृपतेः कर्महानिर्ध्रुवं भवेत् रागे दर्पे च माने च द्रोहे पापे च कर्मणि

Bei einem König, der zögert und Angelegenheiten verschleppt, ist das Scheitern der Regierung gewiss—zumal wenn Handlungen von Anhaftung, Überheblichkeit, Stolz, Verrat und sündhaftem Tun getrieben sind.

Verse 16

अप्रिये चैव वक्तव्ये दीर्घसूत्रः प्रशस्यते सुप्तमन्त्रो भवेद्राजा नापदो गुप्तमन्त्रतः

Selbst wenn Unangenehmes auszusprechen ist, wird der gelobt, der mit Bedacht vorgeht. Der König soll seinen Rat verborgen halten; aus wohlgehütetem Rat erwachsen keine Unheile.

Verse 17

तस्माद्राष्ट्रमिति ख , ग , घ , छ , ज , ञ , ट च ज्ञायते हि कृतं कर्म नारब्धं तस्य राज्यकं आकारैर् इङ्गितैर् गत्या चेष्टया भाषितेन च

Daher wird aus den Silben kha, ga, gha, cha, ja, ña und ṭa der Ausdruck «rāṣṭra» (Reich/Staat) verstanden. Und wahrlich: Das bereits vollbrachte Tun des Königs wie auch das noch nicht begonnene königliche Vorhaben erkennt man an Miene und Gesichtszügen, an Gesten, Gangart, Bewegungen und an seiner Rede.

Verse 18

नेत्रवक्तविकाराभ्यां गृह्यते ऽन्तर्गतं पुनः नैकस्तु मन्त्रयेन् मन्त्रं न राजा बहुभिः सह

Was im Innern festgehalten wird, wird wiederum aus den Veränderungen der Augen und des Gesichtsausdrucks erschlossen. Darum soll man den Mantra (Rat) nicht allein erwägen, und ein König soll nicht zugleich mit vielen beraten.

Verse 19

बहुभिर्मन्त्रयेत् कामं राजा मन्त्रान् पृथक् पृथक् मन्त्रिणामपि नो कुर्यान् मन्त्री मन्त्रप्रकाशनं

Ein König kann, wie es ihm angemessen erscheint, mit vielen Beratern über Maßnahmen beraten, jedes Anliegen jedoch getrennt; ein Minister aber soll selbst unter Ministern den Mantra des Königs, also die vertrauliche Beratung, nicht offenbaren.

Verse 20

क्वापि कस्यापि विश्वासो भवतीह सदा नृणां निश् चयश् च तथा मन्त्रे कार्य एकेन सूरिणा

In dieser Welt können Menschen bisweilen jemandem Vertrauen schenken; doch in Angelegenheiten des Mantra (Rates) soll ein fester Entschluss von einem einzigen Weisen ausgeführt werden.

Verse 21

नश्येदविनयाद्राजा राज्यञ्च विनयाल्लभेत् त्रैविद्येभ्यस्त्रयीं विद्यां दण्डनीतिञ्च शाश्वतीं

Ein König geht durch Mangel an Disziplin zugrunde; durch Disziplin erlangt er Herrschaft. Von den Meistern der drei Veden soll er die dreifache vedische Erkenntnis lernen und auch die ewige Daṇḍanīti, die Wissenschaft der Regierung durch Strafe.

Verse 22

आन्वीक्षिकीञ्चार्थविद्यां वार्तारम्भांश् च लोकतः जितेन्द्रियो हि शक्नोति वशे स्थापयितुं प्रजाः

Denn nur wer die Sinne bezwungen hat (jiteindriya), vermag durch Ānvīkṣikī (Untersuchung), Artha-vidyā (Wissenschaft von Politik und Wohlstand) und die praktischen Erwerbstätigkeiten (vārttā), die man von der Welt lernt, die Untertanen unter eine geordnete Herrschaft zu bringen.

Verse 23

पूज्या देवा द्विजाः सर्वे दद्याद्दानानि तेषु च द्विजे दानञ्चाक्षयो ऽयं निधिः कैश्चिन्न नाश्यते

Alle Götter und alle »Zweimalgeborenen« sind der Verehrung würdig; man soll ihnen Gaben darbringen. Eine Gabe, die einem Zweimalgeborenen gegeben wird, ist ein unerschöpflicher Schatz — sie vergeht auf keine Weise.

Verse 24

सङ्ग्रामेष्वनिवर्तित्वं प्रजानां परिपालनं दानानि ब्राह्मणानाञ्च राज्ञो निःश्रेयसम्परं

Für einen König sind Standhaftigkeit ohne Rückzug in den Schlachten, der Schutz und die rechte Regierung der Untertanen sowie Gaben—besonders an Brahmanen—die höchsten Mittel, die zum niḥśreyasa, zur endgültigen Seligkeit, führen.

Verse 25

कृपणानाथवृद्धानां विधवानाञ्च योषितां योगक्षेमञ्च वृत्तिञ्च तथैव परिकल्पयेत्

Er soll in rechter Weise sowohl Schutz als auch Unterhalt bereitstellen und ebenso Mittel zum Lebensunterhalt für die Bedürftigen, Schutzlosen, Alten und für verwitwete Frauen.

Verse 26

वर्णाश्रमव्यवस्थानं कार्यन्तापसपूजनं न विश्वसेच्च सर्वत्र तापसेषु च विश्वसेत्

Man soll die rechte Ordnung von varṇa und āśrama aufrechterhalten und Asketen ehren. Doch darf man nicht überall unterschiedslos Vertrauen schenken; vielmehr soll man den Asketen vertrauen (die wahrhaft diszipliniert sind).

Verse 27

विश्वासयेच्चापि परन्तत्त्वभूतेन हेतुना तस्य कर्मकमिति ख क्वचित् कस्यापि इति ख , ग , घ , ज , ट च वकविच्चिन्तयेदर्थं सिंहवच्च पराक्रमेत्

Man soll auch bei anderen Vertrauen erwecken durch einen Grund, der im höchsten Prinzip wurzelt; das ist sein angemessenes Handeln. In bestimmten Fällen (je nach Lesart) soll der beredte und unterscheidungsfähige Mensch über das beabsichtigte Ziel nachdenken und dann mit Löwenmut handeln.

Verse 28

वृकवच्चावलुम्पेत शशवच्च विनिष्पतेत् दृढप्रहरी च भवेत् तथा शूकरवन्नृपः

Wie ein Wolf soll er packen und plündern; wie ein Hase soll er rasch aufspringen und entweichen; er soll ein fester, entschlossener Schläger sein—und wie ein Eber soll der König unerbittlich vorwärtsdrängen.

Verse 29

चित्रकारश् च शिखिवद् दृढभक्तिस् तथाश्ववत् भवेच्च मधुराभाषी तथा कोकिलवन्नृपः

Der Maler soll in seiner Hingabe standhaft sein wie der Pfau und wie das Pferd diszipliniert und diensttauglich. Der König wiederum soll süß sprechen wie der Kuckuck.

Verse 30

काकशङ्की भवेन्नित्यमज्ञातां वसतिं वसेत् नापरीक्षितपूर्वञ्च भोजनं शयनं स्पृशेत्

Man soll stets wachsam sein wie die Krähe, an einem Ort wohnen, dessen Verhältnisse bekannt sind, und weder Speise zu sich nehmen noch ein Lager benutzen, das nicht zuvor geprüft wurde.

Verse 31

नाविज्ञातां स्त्रियं गच्छेन्नाज्ञातां नावमारुद्वेत् राष्ट्रकर्षी भ्रस्यते च राज्यार्थाच्चैव जीवितात्

Man soll sich keiner unbekannten Frau nähern und kein unbekanntes Boot besteigen. Denn wer das Reich aussaugt und ausbeutet, stürzt ab—verliert den Sinn der Herrschaft und sogar das Leben.

Verse 32

भृतो वत्सो जातबलः कर्मयोग्यो यथा भवेत् तथा राष्ट्रं महाभाग भृतं कर्मसहं भवेत्

Wie ein aufgezogenes Kalb, das, sobald es kräftig geworden ist, zur Arbeit taugt, so wird auch, o Edler, ein gut unterhaltenes Reich fähig, Lasten zu tragen und Aufgaben zu vollbringen.

Verse 33

सर्वं कर्मेदमायत्तं विधाने दैवपौरुषे तयोर्दैवमचिन्त्यं हि पौरुषे विद्यते क्रिया

Alles Handeln in dieser Welt hängt von der verordneten Ordnung ab, die aus Schicksal (daiva) und menschlicher Anstrengung (pauruṣa) besteht. Von beiden ist das Schicksal wahrlich unergründlich; doch in der menschlichen Anstrengung findet sich das absichtliche Tun.

Verse 34

जनानुरागप्रभवा राज्ञो राज्यमहीश्रियः

Die Souveränität des Königs und der große Wohlstand seines Reiches entspringen der Zuneigung und dem Wohlwollen des Volkes.

Frequently Asked Questions

It prioritizes the prince’s protection and education in dharma-artha-kāma śāstras and dhanurveda, appoints guards under the pretext of bodily safety, and restricts harmful companionship while enforcing virtue through firm admonition when needed.

Hunting, drinking, and gambling with dice are explicitly called causes of state-ruin, alongside day-sleep, aimless roaming, harsh speech, slander, cruelty in punishment, and corruption of wealth.

It lists: the sovereign (svāmī), ministers (amātya), people/territory (janapada), fort (durga), coercive power/punishment/army (daṇḍa), treasury (kośa), and allies (mitra), stressing the king as the root to be protected.

A king should not deliberate alone or with many at once; he may consult many advisers separately, but counsel must remain concealed, and ministers must not disclose deliberations—even among themselves.

It teaches that steadfastness in battle, protection of subjects, and charity—especially to the twice-born—lead to supreme welfare, integrating statecraft with dharmic and transcendent aims.