
Adhyaya 223 — Rājadharmāḥ (Royal Duties: Inner Palace Governance, Trivarga Protection, Courtly Conduct, and Aromatic/Hygienic Sciences)
Dieses Kapitel erweitert den Rājadharma auf antahpura-cintā, die Verwaltung des inneren Palastes, und lehrt, dass die puruṣārthas (dharma, artha, kāma) durch gegenseitigen Schutz und eine rechte Ordnung des Dienstes zu sichern sind. Der trivarga wird als Baum gedeutet: dharma ist die Wurzel, artha die Äste, und die Frucht ist karmaphala; wer diesen Baum schützt, empfängt seinen rechtmäßigen Anteil an den Ergebnissen. Danach folgen Vorschriften zur Mäßigung in Speise, Schlaf und sexuellem Verhalten sowie Verhaltensmerkmale, an denen Zuneigung oder Abneigung, Schamhaftigkeit oder Verderbnis in Palastbeziehungen erkannt werden, um Unordnung und Intrigen zu verhindern. Der spätere Teil wendet sich den angewandten „Palastwissenschaften“ zu: einer achtgliedrigen Ordnung aus Reinlichkeit, ācamana, Abführung/Reinigung, Verreiben und Durchtränken, Kochen, Anregung, Räucherung und Parfümierung. Es werden ausführliche Stofflisten für Räucherwerk (dhūpa), Bade-Aromatika, duftende Öle und Mundparfüms (mukhavāsa) gegeben, einschließlich Pillenzubereitungen und hygienischer Methoden. Den Abschluss bilden Schutzmahnungen an den Herrscher hinsichtlich Vertrauen und nächtlichem Verhalten; Sicherheit und Umsicht werden als wesentliche Bestandteile dharmischer Königsherrschaft betont.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम द्वाविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच वक्ष्ये ऽन्तःपुरचिन्तां च धर्माद्याः पुरुषार्थकाः अन्योन्यरक्षया तेषां सेवा कार्या स्त्रिया नृपैः
So endet im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertzweiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Rājadharma (Pflichten des Königs)“. Nun beginnt das zweihundertdreiundzwanzigste Kapitel über die „Rājadharmas“. Puṣkara sprach: „Auch die Ordnung des inneren Palastes (antaḥpura), des königlichen Haushalts, will ich darlegen. Dharma und die übrigen Lebensziele des Menschen sind zu sichern; daher sollen die Könige durch gegenseitigen Schutz dafür sorgen, dass die Frauen des Palastes angemessen betreut und bedient werden.“
Verse 2
मासेनैकेनेति छ , ज च धर्ममूलो ऽर्थविटपस् तथा कर्मफलो महान् त्रिवर्गपादपस्तत्र रक्षया फलभागं भवेत्
„(Es heißt:) ‚in nur einem Monat …‘ — Dharma ist seine Wurzel, Artha seine Zweige, und die große Frucht ist das Ergebnis der Tat (karma). Dies ist der ‚Baum der drei Lebensziele‘ (trivarga); wer ihn schützt, erlangt Anteil an seinen Früchten.“
Verse 3
कामाधीनाः स्त्रियो राम तदर्थं रत्नसङ्ग्रहः सेव्यास्ता नातिसेव्याश् च भूभुजा विषयैषिणा
„Frauen stehen unter der Macht des Begehrens (kāma), o Rāma; ihretwegen wird Schmuck und Edelstein gehortet. Ein König, der weltliche Genüsse sucht, darf mit ihnen verkehren, doch soll er sich nicht in Übermaß verlieren.“
Verse 4
आहारो मैथुनन्निद्रा सेव्या नाति हि रुग् भवेत् मञ्चाधिकारे कर्तव्याः स्त्रियः सेव्याः स्वरामिकाः
Nahrung, geschlechtlicher Umgang und Schlaf sollen maßvoll geübt werden, nicht im Übermaß; denn durch Übermaß entsteht wahrlich Krankheit. Unter Wahrung der rechten Schicklichkeit von Lager und Situation soll man sich Frauen zuwenden, die passend und dem eigenen Wesen angenehm sind.
Verse 5
दुष्टान्याचरते या तु नाबिनन्दति तत्कथां ऐक्यं द्विषद्भिर्व्रजति गर्वं वहति चोद्धता
Jene aber, die Schlechtes tut, sich an solcher (tugendhaften) Rede nicht erfreut, mit Missgünstigen Bündnis und Umgang pflegt und, hochmütig, den Stolz mit sich trägt — sie sei als von verderbter Natur erkannt.
Verse 6
चुम्बिता मार्ष्टि वदनं दत्तन्न बहु मन्यते स्वपित्यादौ प्रसुप्तापि तथा पश्चाद्विबुध्यते
Wird sie geküsst, wischt sie ihr Gesicht; und wenn man ihr Speise reicht, misst sie dem keinen großen Wert bei. Obgleich sie zunächst wie schlafend erscheint, erwacht sie später und wird aufmerksam.
Verse 7
स्पृष्टा धुनोति गात्राणि गात्रञ्च विरुणद्धि या ईषच्छृणोति वाक्यानि प्रियाण्यपि पराङ्मुखी
Wird sie berührt, schüttelt sie die Glieder ab und zieht den Leib zurück; sie hört die Worte nur halb — selbst die süßen Worte des Geliebten — während sie das Gesicht abwendet.
Verse 8
न पश्यत्यग्रदत्तन्तु जघनञ्च निगूहति दृष्टे विवर्णवदना मित्रेष्वथ पराङ्मुखी
Sie blickt nicht auf das, was man ihr vorlegt, und verbirgt die Hüften. Wird sie angesehen, erbleicht ihr Gesicht, und selbst unter Freundinnen bleibt sie abgewandt und meidet sie.
Verse 9
तत्कामितासु च स्त्रीसु मध्यस्थेव च लक्ष्यते ज्ञातमण्डनकालापि न करोति च मण्डनं
Unter den Frauen, die er begehrt, erscheint er wie ein Gleichgültiger, als stünde er unbeteiligt in der Mitte. Obwohl er Zeit und Anlass zum Schmuck kennt, schmückt er sich dennoch nicht.
Verse 10
या सा विरक्ता तान्त्यक्त्वा सानुरागां स्त्रियम्भजेत् दृष्ट्वैव हृष्टा भवति वीक्षिते च पराङ्मुखी
Eine Frau, die erkaltet und ohne Zuneigung geworden ist, soll man — nachdem man sie verlassen hat — durch den Umgang mit einer Frau ersetzen, die noch Liebe trägt. Denn die Liebende freut sich schon beim bloßen Anblick des Geliebten; doch wenn man sie direkt ansieht, wendet sie aus schamhafter Sittsamkeit das Gesicht ab.
Verse 11
कामाधरा इति घ , ञ च लज्जाधिकारे इति ख , छ च सुवासिका इति क द्विष्टान्याचक्षते इति ञ न पश्यत्यग्रदत्तन्त्वित्यादिः, मित्रेष्वथ पराङ्मुखीत्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति स्त्रियं व्रजेदिति घ , ञ च दृश्यमना तथान्यत्र दृष्टिं क्षिपति चञ्चलां तथाप्युपावर्तयितुं नैव शक्नोत्यशेषतः
„Kāmādharā“—so lesen die Handschriften Gha und Ña; „im Abschnitt über Schamhaftigkeit (lajjā-adhikāra)“—so lesen Kha und Cha; „Suvāsikā“—so liest Ka; „sie weisen auf die verhassten (Fehler) hin“—so liest Ña. Vermerkt ist die Lesart „…na paśyati…“, beginnend mit „agradattantv…“ usw.; die Schlusslesart „mitreṣv atha parāṅmukhī…“ findet sich im Ja-Manuskript nicht. „striyaṃ vrajet“—so lesen Gha und Ña. (Sinn:) Obwohl sie beobachtet wird, wirft sie unruhig den Blick anderswohin; doch vermag sie ihn nicht völlig zurückzuziehen.
Verse 12
विवृणीति तथाङ्गानि स्वस्या गुह्यानि भार्गव गर्हितञ्च तथैवाङ्गं प्रयत्नेन निगूहति
O Bhārgava, man legt sogar die eigenen verborgenen Teile offen; ebenso aber verbirgt man mit Anstrengung ein tadelnswertes Glied, das heißt einen Makel.
Verse 13
तद्दर्शने च कुरुते बालालिङ्गनचुम्बनं आभाष्यमाणा भवति सत्यवाक्या तथैव च
Bei seinem Anblick schenkt sie kindliche Umarmungen und Küsse; und wenn man sie anspricht, wird sie wahrhaftig in ihren Worten—so heißt es.
Verse 14
स्पृष्टा पुलकितैर् अङ्गैः स्वेदेनैव च भुज्यते करोति च तथा राम सुलभद्रव्ययाचनं
Wird sie berührt, sträuben sich ihre Glieder vor Gänsehaut, und gleichsam wird sie vom Schweiß verzehrt; und, o Rāma, sie erbittet auch leicht zu erlangende Dinge.
Verse 15
ततः स्वल्पमपि प्राप्य करोति परमां मुदं नामसङ्कीर्तनादेव मुदिता बहु मन्यते
Dann erlangt man, selbst wenn man nur wenig erhält, die höchste Freude; schon durch das Singen des Namens (nāma-saṅkīrtana) wird man beglückt und hält das Wenige für groß.
Verse 16
करजाङ्काङ्कितान्यस्य फलानि प्रेषयत्यपि तत्प्रेषितञ्च हृदये विन्यसत्यपि चादरात्
Selbst wenn er Früchte sendet, die mit seinem eigenen Handzeichen gekennzeichnet sind, und selbst wenn er ehrfürchtig in seinem Herzen bewahrt, was jener Verehrer gesandt hat, wird diese Handlung als hingebungsvolle Darbringung (bhakti) angenommen.
Verse 17
आलिङ्गनैश् च गात्राणि लिम्पतीवामृतेन या सुप्ते स्वपित्यथादौ च तथा तस्य विबुध्यते
Sie, die durch Umarmung die Glieder gleichsam mit Amṛta, dem Nektar, salbt—wenn er schläft, träumt er davon gleich zu Beginn, und ebenso erwacht er mit dieser Empfindung.
Verse 18
उरू स्पृशति चात्यर्थं सुप्तञ्चैनं विबुध्यते कपित्थचूर्णयोगेन तथा दघ्नः स्रजा तथा
Wenn man seine Schenkel übermäßig berührt, schläft er ein; man kann ihn wecken, indem man eine Zubereitung aus Kapittha‑Pulver (wood-apple) aufträgt; ebenso lässt er sich durch eine Girlande (srajā) aus Dadhi, Quark, aufrütteln.
Verse 19
घृतं सुगन्धि भवति दुग्धैः क्षिप्तैस् तथा यवैः भोज्यस्य कल्पनैवं स्याद्गन्धमुक्तिः प्रदर्श्यते
Ghee wird wohlriechend, wenn Milch hineingegeben wird, und ebenso, wenn Gerste (yava) zugesetzt wird. So wird bei der Zubereitung von Speisen die Methode gezeigt, Duft zu verleihen oder freizusetzen.
Verse 20
शौचमाचमनं राम तथैव च विरेचनं भावना चैव पाकश् च बोधनं धूपनन्तथा
„Reinheit (śauca), das Schlürfen des Reinigungswassers (ācamana) und ebenso die Ausleitung/Purgation (virecana), ferner bhāvanā —Durchtränkung bzw. Verreibung—, das Kochen oder Bereiten eines Dekokts (pāka), das Erwecken/Anregen (bodhana) und auch das Räuchern (dhūpana) — all dies ist zu vollziehen, o Rāma.“
Verse 21
वासनञ्चैव निर्दिष्टं कर्माष्टकमिदं स्मृतं कपित्थबिल्वजम्वाम्रकरवीरकपल्लवैः
Auch das Parfümieren (vāsana) ist vorgeschrieben; dies gilt als ein achtfaches Verfahren, bereitet aus den zarten Blättern von kapittha (wood-apple), bilva, jambu (Rosenapfel), āmra (Mango) und karavīra (Oleander).
Verse 22
कृत्वोदकन्तु यद्द्रव्यं शौचितं शौचनन्तु तत् तेषामभावे शौचन्तु मृगदर्पाम्भसा भवेत्
Die Substanz, die durch das Aufbringen von Wasser gereinigt wird, ist selbst das Mittel der Reinigung. Fehlen jene üblichen Reinigungsmittel, kann Reinheit durch Wasser erlangt werden, das mit Hirschmoschus vermischt ist.
Verse 23
नखं कुष्ठं घनं मांसी स्पृक्कशैलेयजं जलं तथैव कुङ्कुमं लाक्षा चन्दनागुरुनीरदं
Nakha (Nagelduft), kuṣṭha (Costus), ghana (wohlriechendes Harz), māṁsī (Spikenard), spṛkka, mit śaileya (Flechte) versetztes Wasser, ebenso kuṅkuma (Safran), lākṣā (Lackharz), candana (Sandelholz), aguru (Agarholz) und nīrada (Moschus) — dies sind die zu verwendenden Duftstoffe.
Verse 24
सरलं देवकाष्ठञ्च कर्पूरं कान्तया सह बालः कुन्दुरुकश् चैव गुग्गुलुः श्रीनिवासकः
Sarala (Kiefernharz), devakāṣṭha (Deodar-Zeder/„göttliches Holz“), Kampfer zusammen mit kāntā; ferner bāla, kunduruka (Weihrauch), guggulu (Guggulharz) und śrīnivāsaka — dies sind die zu verwendenden Substanzen.
Verse 25
सह सर्जरसेनैवं धूपद्रव्यैकविंशतिः धूपद्रव्यगणादस्मादेकविंशाद्यथेच्छया
So ergeben diese Räucherstoffe zusammen mit dem Harz des śarja-Baumes einundzwanzig Substanzen. Aus dieser Gruppe von Räuchermaterialien kann man nach Belieben einundzwanzig (Zutaten) auswählen.
Verse 26
द्वे द्वे द्रव्ये समादाय सर्जभागैर् नियोजयेत् नखपिण्याकमलयैः संयोज्य मधुना तथा
Man nehme jeweils zwei Stoffe als Paar und verabreiche sie in abgemessenen Anteilen zusammen mit dem Harz sarja. Ebenso verbinde man die Zubereitung mit nakha, piṇyāka und den Fäden des Lotos und füge auch Honig hinzu.
Verse 27
धूपयोगा भवन्तीह यथावत् स्वेच्छया कृताः त्वचन्नाडीं फलन्तैलं कुङ्कुमं ग्रन्थि प्रवर्तकं
Hier entstehen Räucherrezepturen (dhūpa-yoga) ordnungsgemäß, wenn sie nach Wunsch, doch regelgerecht, bereitet werden. Sie verwenden Rinde und röhrenförmige Stängel, Frucht und Öl, Safran sowie Stoffe, die granthi (drüsige Schwellungen) anregen oder hervortreten lassen.
Verse 28
शैलेयन्तगरं क्रान्तां चोलङ्कर्पूरमेव च मांसीं सुराञ्च कुष्ठञ्च स्नानद्रव्याणि निर्दिशेत्
Als Badezutaten sind zu verordnen: śaileya, tagara, krāntā, cola, Kampfer, māṃsī, surā und kuṣṭha.
Verse 29
एतेभ्यस्तु समादाय द्रव्यत्रयमथेच्छया मृगदर्पयुतं स्नानं कार्यं कन्दर्पवर्धनं
Aus diesen Stoffen nehme man nach Belieben drei und bereite ein Heilbad, mit Moschus verbunden; es ist als Bad zu verwenden, das Kāma, also sexuelle Kraft und erotische Potenz, vermehrt.
Verse 30
त्वङ्मुरानलदैस्तुल्यैर् वालकार्धसमायुतैः स्नानमुत्पलगन्धि स्यात् सतैलं कुङ्कुमायते
Ein Bad, bereitet aus gleichen Teilen tvak (Zimtrinde), murā und nalada, dazu mit einem halben Teil vālakā, wird lotosduftend; und mit Öl vermischt nimmt es den Charakter des Safrans an, in Duft und Wirkung.
Verse 31
जातीपुषसुगन्धि स्यात् तगरार्धेन योजितं सद्ध्यामकं स्याद्वकुलैस्तुल्यगन्धि मनोहरं
Wird es mit einem halben Maß Tagara vermengt, so duftet es süß wie die Jāti-Blüten. Es wird zu einer feinen Dhyāmaka-Zubereitung, von anmutigem Duft, dem der Vakula-Blüten vergleichbar.
Verse 32
चन्दनागुरुशैलजमिति ख , छ च देवदारुश्चेति घ , ञ च ग्रन्थिपर्णकमिति ग , घ , ञ च सह सर्जरसेनेत्यादिः चोलं कर्पूरमेव चेत्यन्तः पाठः ट पुस्तके नास्ति मञ्जिष्ठातगरं चोलं त्वचं व्यघ्रनखं नक्खं गन्धपत्रञ्च विन्यस्य गन्धतैलं भवेच्छुभं
Legt (mischt) manjiṣṭhā, tagara, ein Tuch (zum Filtern/Einlegen), Zimtrinde, vyāghranakha, nakkha und duftende Blätter zusammen, so entsteht ein glückverheißendes Duftöl. (In den Handschriften sind Varianten zu Sandelholz, agaru, śailaja, deodara, granthiparṇaka und sarjarasa vermerkt; und eine Schlusslesart „Tuch und Kampfer“ fehlt in einer Handschrift.)
Verse 33
तैलं निपीडितं राम तिलैः पुष्पाधिवासितैः वासनात् पुष्पसदृशं गन्धेन तु भवेद् ध्रुवं
O Rāma, das aus Blüten bedufteten Sesamsamen ausgepresste Öl wird durch diese Durchtränkung im Duft den Blüten gleich; wahrlich, es nimmt diesen Geruch gewiss an.
Verse 34
एलालवङ्गकक्कोलजातीफलनिशाकराः जातीपत्रिकया सार्धं स्वतन्त्रा मुखवासकाः
Kardamom, Nelke, Kakkola, Muskatnuss, Kampfer zusammen mit Muskatblüte (Macis) — all dies eignet sich, selbst einzeln, als Mundparfüm (mukhavāsa).
Verse 35
कर्पूरं कुङ्कुमं कान्ता मृगदर्पं हरेणुकं कक्कोलैलालवङ्गञ्च जातौ कोशकमेव च
Kampfer, Safran, kāntā, Moschus, hareṇukā, kakkoḷa, Kardamom, Nelke, Muskatnuss und auch kośaka — all dies wird als Duftstoffe aufgezählt.
Verse 36
त्वक्पत्रं त्रुटिमुस्तौ च लतां कस्तूरिकं तथा कण्टकानि लवङ्गस्य फलपत्रे च जातितः
Zimtrinde und Lorbeerblatt; truṭi und mustā; die duftende Kletterpflanze (vom Typ jatāmāṃsī/Spikenard); ebenso Moschus; die Blütenknospen (wörtlich „Dornen/Ähren“) der Nelke; sowie Frucht und Blatt der Muskatnuss—dies alles wird hier aufgezählt.
Verse 37
कटुकञ्च फलं राम कार्षिकाण्युपकल्पयेत् तच्चूर्णे खदिरं सारं दद्यात्तुर्यं तु वासितं
Und, o Rāma, man bereite karṣa‑Maße des scharfen phala (der Myrobalanenfrucht). In dieses Pulver gebe man ein Viertel Khadira-Extrakt und lasse es dann gut beduften und durchziehen (ordnungsgemäß reifen).
Verse 38
सहकाररसेनास्मात् कर्तव्या गुटिकाः शुभाः मुख न्यस्ताः सुगन्धास्ता मुखरोगविनाशनाः
Aus dem Mangosaft (sahakāra-rasa) sollen glückverheißende Pillen (gutikā) bereitet werden; legt man sie in den Mund, werden sie wohlriechend und vernichten Mundkrankheiten.
Verse 39
पूगं प्रक्षालितं सम्यक् पञ्चपल्लववारिणा शक्त्या तु गुटिकाद्रव्यैर् वासितं मुखवासकं
Die Arekanuss (pūga) ist gründlich mit Wasser zu waschen, das mit den fünf zarten Blättern (pañca-pallava) angesetzt wurde. Danach wird sie je nach Vermögen mit pelletförmigen Aromatika (gutikā-dravya) beduftet; so wird sie zum mukhavāsaka, einem Mundparfüm.
Verse 40
कटुकं दन्तकाष्ठञ्च गोमूत्रे वासितं त्र्यहं कृतञ्च पूगवद्राम मुखसौगन्धिकारकं
Scharf-aromatische Stoffe und ein Zahnstock (dantakāṣṭha), wenn sie drei Tage lang in Kuhurin eingeweicht und dann wie ein Stück Arekanuss geformt werden—o Rāma—werden zu einem Erzeuger angenehmen Mundduftes.
Verse 41
त्वक्पथ्ययोः समावंशौ शशिभागार्धसंयुतौ नागवल्लीसमो भाति मुखवासो मनोहरः
Nimmt man zu gleichen Teilen Zimtrinde und Harītakī und verbindet dies mit einem halben Teil Kampfer, entsteht ein angenehmes Mundparfum; es wirkt glänzend wie das Betelblatt, indem es wohlgefälligen Duft verleiht.
Verse 42
कन्दुकञ्चेति ख , छ च दद्यात्तुर्थं तुलोन्मितमिति ट , छ च कक्कोलैलेत्यादिः गुटिकाः शुभा इत्य् अन्तः पाठः घ , ज पुस्तकद्वये नास्ति एवं कुर्यात् सदा स्त्रीणां रक्षणं पृथिवीपतिः न चासां विश्वसेज्जातु पुत्रमातुर्विशेषतः
„Kandukañca“ — so lesen die Handschriften Kha und Cha; „man soll ein Viertel, nach Gewicht bemessen, geben“ — so lesen Ṭa und Cha; und die interne Variantenlesart „kakkola und dergleichen — diese Pillen sind glückverheißend“ findet sich in der Gha- und Ja-Tradition, fehlt jedoch in zwei Büchern. So soll der Herr der Erde stets den Schutz der Frauen gewährleisten; und er soll ihnen niemals vertrauen, insbesondere nicht der Mutter des Sohnes.
Verse 43
न स्वपेत् स्त्रीगृहे रात्रौ विश्वासः कृत्रिमो भवेत्
Man soll nachts nicht im Haus einer Frau schlafen; denn Vertrauen kann in einer solchen Lage künstlich und unzuverlässig sein.
Palace order is framed as protection of the trivarga: dharma grounds the system, artha sustains it, and karmaphala is the outcome; therefore inner-household regulation is a dharmic duty, not merely private conduct.
A structured regimen of hygiene and perfumery: cleansing, ācamana, purgation, bhāvanā (impregnation/levigation), pāka (cooking/decoction), bodhana (stimulation), dhūpana (fumigation), and vāsana (perfuming), plus ingredient catalogues for incense, baths, oils, and mouth-perfumes.
By insisting that disciplined restraint, cleanliness, and prudent governance preserve dharma and social stability; such order supports ethical action and mental clarity, creating conditions for higher spiritual practice.
The ruler is advised to maintain protective vigilance and avoid naïve trust in sensitive domestic contexts, including the explicit warning against sleeping at night in a woman’s house due to unreliable ‘artificial’ trust.