Adhyaya 312

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरिताविद्या नामैकादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच ॐ विनायकार्चनं वक्ष्ये यजेदाधारशक्तिकम् धर्माद्यष्टककन्दञ्च नालं पद्मञ्च कर्णिकाम्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertelfte Kapitel namens „Tvaritā-vidyā“. Nun beginnt das dreihundertzwölfte Kapitel „Verschiedene Mantras“. Agni sprach: „Oṃ. Ich werde die Verehrung des Vināyaka darlegen. Man soll die Pūjā beginnend mit der Ādhāra-śakti vollziehen und sodann die achtfache Gruppe, die mit Dharma anhebt, ebenso wie kanda (Knolle), nāla (Stiel), padma (Lotus) und karṇikā (Blütenboden).“

Verse 2

तारहेम्ना चेति ख केशरं त्रिगुनं पद्मं तीव्रञ्च ज्वलिनीं यजेत् नन्दाञ्च सुयशाञ्चोग्रां तेजोवतीं विन्ध्यवासिनीं

Mit der mantrischen Äußerung „tāra“ und „hema“ — in der rechten Folge — soll man Safran und Lotusblüten in dreifachem Maß darbringen und die Devī-Gestalten Tīvrā und Jvalinī verehren; ebenso Nandā, Suyaśā, Ugrā, Tejovatī und Vindhyavāsinī.

Verse 3

गणमूर्तिं गणपत्तिं हृदयं स्याद्गणं जयः एकदन्तोत्कटशिरःशिखायाचलकर्णिने

„Gaṇamūrti“ ist als Herz (hṛdaya) zu setzen; „Gaṇapati“ ist der Herr der Gaṇas; und „Gaṇaṃ jayaḥ“ ist die Siegesformel. (Man meditiere/grüße) den Einzahnigen, den Mächtighäuptigen, dessen Haarknoten die śikhā ist und dessen Ohren unbeweglich (standhaft) sind.

Verse 4

गजवक्त्राय कवचं हूं फडन्तं तथाष्टकं महोदरो दण्डहस्तः पूर्वादौ मध्यतो यजेत्

Für Gajavaktra (Gaṇeśa) soll man den Schutzpanzer (kavaca) mit dem Mantra anlegen, das auf „hūṃ phaṭ“ endet; ebenso (anrufen) die achtfache Reihe. (Man meditiere ihn als) Mahodara und als Daṇḍahasta; und verehre ihn, indem man ihn zuerst im Osten und dann in der Mitte platziert.

Verse 5

जयो गणाधिपो गणनायको ऽथ गणेश्वरः वक्रतुण्ड एकदन्तोत्कटलम्बोदरो गज

Sieg ihm! Er ist der Herr der Gaṇas, der Anführer der Gaṇas und wahrlich Gaṇeśvara. Er ist der mit dem gekrümmten Rüssel, der Einzahnige, der furchterregende Utkaṭa; der Lambodara mit großem, herabhängendem Bauch, der Elefantengesichtige.

Verse 6

वक्त्रो विकटाननो ऽथ हूं पूर्वो विघ्ननाशनः धूम्रवर्णो महेन्द्राद्यो वाह्ये विघ्नेशपूजनम्

„Vaktra“, „Vikaṭānana“, sodann (die Bīja) „hūṃ“; „Pūrva“, „Vighnanāśana“; „Dhūmravarṇa“; und „Mahendra“ und die übrigen—dies sind die Namen/Gestalten, die in der äußeren Verehrung Vighneśas (Gaṇeśas) anzurufen sind.

Verse 7

त्रिपुरापूजनं वक्ष्ये असिताङ्गो रुरुस् तथा चण्डः क्रोधस्तथोन्मत्तः कपाली भीषणः क्रमात्

Nun werde ich die Verehrung Tripurās darlegen. In der rechten Reihenfolge werden angerufen/gesetzt: Asitāṅga, Ruru, Caṇḍa, Krodha, Unmatta, Kapālī und Bhīṣaṇa.

Verse 8

संहारो भैरवो ब्राह्मीर्मुख्या ह्रस्वास्तु भैरबाः ब्रह्माणीषण्मुखा दीर्घा अग्न्यादौ वटुकाः क्रमात्

„Saṃhāra“ ist der Bhairava; unter den Brahmīs heißt die Hauptgestalt so. Die Bhairavas sind die kurzen Bīja-Formen. Brahmāṇī ist Ṣaṇmukhā, und auch die langen (entfalteten) Formen werden gelehrt. In rechter Folge, beginnend mit Agni, werden die Vaṭukas aufgezählt.

Verse 9

समयपुत्रो वटुको योगिनीपुत्रकस् तथा सिद्धपुत्रश् च वटुकः कुलपुत्रश् चतुर्थकः

Der Vaṭuka wird auch „Samaya-putra“ genannt; ebenso „Yoginī-putraka“; und auch „Siddha-putra“. Die vierte Bezeichnung lautet „Kula-putra“.

Verse 10

हेतुकः क्षेत्रपालश् च त्रिपुरान्तो द्वितीयकः अग्निवेतालो ऽग्निजिह्वः कराली काललोचनः

„Hetuka“, „Kṣetrapāla“ (Hüter des heiligen Bezirks), „Tripurānta“ (Zerstörer Tripurās), „Dvitīyaka“ (der Zweite/Gefährte), „Agni-vetāla“ (der feurige Vetāla), „Agni-jihva“ (Feuerzunge), „Karālī“ (die Schreckliche) und „Kāla-locana“ (mit dem Auge der Zeit/des Todes) — dies sind seine Namen.

Verse 11

एकपादश् च भीमाक्ष ऐं क्षें प्रेतस्तयासनं ऐं ह्रीं द्वौश् च त्रिपुरा पद्मासनसमास्थिता

„Ekapāda“ und „Bhīmākṣa“; die Bīja-Silben aiṁ und kṣeṁ—(sie) sitzt auf einem Leichnam als Sitz; und aiṁ sowie hrīṁ—diese beiden—bezeichnen Tripurā, fest gegründet in der Lotushaltung.

Verse 12

विभ्रत्यभयपुस्तञ्च वामे वरदमालिकाम् विवासिनीमिति ख त्रिपुरायजनमिति ख , छ , ज , ञ , ट च मूलेन हृदयादि स्याज्जालपूर्णञ्च कामकम्

Man soll sie meditativ schauen, wie sie die Furchtlosigkeitsgeste (abhaya) und ein Buch trägt und in der linken Hand die Geste der Gnadengabe (varada) sowie eine Gebetskette. Für die Silbe „kha“ (und die Reihe kha, cha, ja, ña, ṭa) ist die Verehrung als „(dies ist) Vivāsinī“ und als „Verehrung der Tripurā“ zu vollziehen. Mit dem Wurzelmantra sind die Nyāsa-Setzungen beginnend beim Herzen (hṛdaya‑nyāsa) usw. auszuführen; und das „kāmakam“-Ritual (Wunscherfüllung) gilt als vollendet, wenn das Mantra-Netz (jāla) vollständig errichtet ist.

Verse 13

गोमध्ये नाम संलिख्य चाष्टपत्रे च मध्यतः श्मशानादिपटे श्मशानाङ्गारेण विलेखयेत्

Nachdem man den Namen (der Person) in die Mitte eines achtblättrigen Diagramms geschrieben hat, soll man ihn auf ein Tuch für Bestattungs-/Verbrennungszwecke einritzen, indem man mit Kohle oder Asche vom Kremationsplatz schreibt.

Verse 14

चिताङ्गारपिष्टकेन मूर्तिं ध्यात्वा तु तस्य च क्षिप्त्वोदरे नीलसूत्रैर् वेष्ट्य चोच्चाठनं भवेत्

Nachdem man eine Figur jener Person aus einer Paste von Scheiterhaufen-Glut (oder in der Meditation) geformt hat, sie dann auf den (eigenen) Bauch legt und mit blauen Fäden umwickelt, ist das uccāṭana‑Ritual (Vertreibung/Verbannung) vollzogen.

Verse 15

ॐ नमो भगवति ज्वालामानिनि गृध्रगणपरिवृते स्वाहा युद्धेगच्छन् जपन्मन्त्रं पुमान् साक्षाज्जयी भवेत् ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं श्रियै नमः उत्तरादौ च घृणिनी सूर्या पुज्या चतुर्दले

„Om. Verehrung der erhabenen Göttin, die lodernd erglüht, umgeben von Scharen der Geier—svāhā.“ Ein Mann, der beim Gang in die Schlacht dieses Mantra rezitiert, wird unmittelbar siegreich. (Ferner:) „Om. Śrīṃ Hrīṃ Klīṃ—Verehrung der Śrī (Lakṣmī).“ Und auf einem vierblättrigen Lotus sind im nördlichen Blatt und in den übrigen „Ghṛṇinī“ und „Sūryā“ zu verehren.

Verse 16

आदित्या प्रभावती च हेमाद्रिमधुराश्रयः ॐ ह्रीं गौर्यै नमः गौरीमन्त्रः सर्वकरः होमाद्ध्यानाज्जपार्चनात्

(Sie ist) Ādityā und auch Prabhāvatī; Zuflucht der Süße des Goldenen Berges. „Oṃ hrīṃ, Verehrung der Gaurī“—dieses Gaurī-Mantra ist allvollbringend und wirkt durch Feueropfer, Meditation, Wiederholung (japa) und Verehrung.

Verse 17

रक्ता चतुर्भुजा पाशवरदा दक्षिणे करे अङ्कुशाभययुक्तान्तां प्रार्थ्य सिद्धात्मना पुमान्

Nachdem man die rotglänzende Göttin angerufen hat—vierarmig, die Schlinge (pāśa) haltend und Gaben spendend, mit der rechten Hand den Haken (aṅkuśa) und die Geste der Furchtlosigkeit—soll ein Mann mit vollendeter, disziplinierter Gesinnung sie anflehen.

Verse 18

जीवेद्वर्षशतं धीमान्न चौरारिभयं भवेत् क्रुद्धः प्रसादी भवति युधि मन्त्राम्बुपानतः

Durch das Trinken von mit Mantra bekräftigtem Wasser kann der Weise hundert Jahre leben; weder Diebe noch Feinde werden ihm Furcht einflößen. Selbst der Zornige wird ruhig und gütig; und im Kampf bringt das Trinken mantra-gesegneten Wassers Sammlung und Gunst.

Verse 19

अञ्जनं तिलकं वश्ये जिह्वाग्रे कविता भवेत् तज्जपान्मैथुनं वश्ये तज्जपाद्योनिवीक्षणम्

Durch das Auftragen als añjana (Augensalbe) und als tilaka auf die Stirn erlangt man die Kraft des vaśya (Unterwerfung/Anziehung); und Dichtung entsteht auf der Zungenspitze. Durch die Wiederholung jenes Mantras wird der Geschlechtsverkehr beherrschbar; und durch die Wiederholung jenes Mantras wird das Schauen der yoni (weibliches Genital) vollzogen.

Verse 20

स्पर्शाद्वशी तिलहोमात्सर्वञ्चैव तु सिध्यति सप्ताभिमन्त्रितञ्चान्नं भुञ्जंस्तस्य श्रियः सदा

Durch rituell bekräftigte Berührung bringt man (einen anderen) unter Kontrolle; und durch die Tila-Homa (Feueropfer mit Sesamsamen) wird wahrlich alles vollendet. Wer Speise isst, die durch siebenfache Mantra-Rezitation geweiht wurde, erfreut sich stets an śrī, an Wohlstand.

Verse 21

अर्धनारीशरूपो ऽयं लक्ष्म्यादिवैष्णवादिकः अनङ्गरूपा शक्तिश् च द्वितीया मदनातुरा

Dieses göttliche Prinzip ist von der Gestalt Ardhanārīśvaras; zugleich ist es vom vaiṣṇavischen Typus, beginnend mit Lakṣmī. Die zweite Śakti ist von der Form Anaṅgas (Kāma) und wird von der Erregung des Begehrens bewegt.

Verse 22

पवनवेगा भुवनपाला वै सव्वसिद्धिदा अनङ्गमदनानङ्गमेखलान्ताञ्चपेच्छ्रिये

Verehrung Śrī (der Göttin): deren Schnelligkeit dem Wind gleicht; Beschützerin der Welten; Spenderin aller Vollkommenheiten. Sie, die selbst Anaṅga (Kāma) betört; die Gürtelgeschmückte, deren Ende von einem herrlichen, federartigen Schmuck geziert ist.

Verse 23

पद्ममध्यदलेषु ह्रीं स्वरान् कादींस्तितः स्त्रियाः षट्कोणे वा घटे वाथ लिखित्वा स्याद्वशीकरं

Indem man in den mittleren Blättern eines Lotus-Diagramms die Bīja „hrīṃ“ zusammen mit den Vokalen und den mit ka beginnenden Konsonanten—sowie mit dem Namen der (betreffenden) Frau—entweder in ein Hexagramm oder auf einen Topf (ghaṭa) schreibt, erlangt man ein dem Vaśīkaraṇa (Unterwerfung) dienliches Ritual.

Verse 24

ॐ ह्रीं छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे ॐ ॐ मूलमन्त्रः षडङ्गओयं रक्तवर्णे त्रिकोणके द्रवणी ह्लादकारिणी क्षोभिणी गुरुशक्तिका

„Oṁ—Hrīṁ—Chaṁ—o Nityaklinnā, o Madadravā—Oṁ, Oṁ“: dies ist das Wurzel-Mantra. Seine sechsfachen Nebenformeln (ṣaḍaṅga) sind anzuwenden. (Die Göttin) ist rotfarbig und weilt im Dreieck; sie ist die schmelzende/erweichende Kraft, die Spenderin der Wonne, die Erregerin (von Begehren und Energie) und die mächtige, gewichtige Śakti.

Verse 25

ईशानादौ च मध्ये तां नित्यां पाशाङ्कुशौ तथा कपालकल्पकतरुं वीणा रक्ता च तद्वती

In der Īśāna-Richtung (Nordosten) und ebenso in der Mitte soll man jene ewige Göttin betrachten, die die Schlinge (pāśa) und den Treibhaken (aṅkuśa) trägt; die einen Schädel (kapāla) und den Wunsch erfüllenden Baum (kalpaka-taru) hält, ebenso eine vīṇā; sie ist rotfarbig und besitzt diese Embleme.

Verse 26

नित्याभया मङ्गला च नववीरा च मङ्गला दुर्भगा मनोन्मनी पूज्या द्रावा पूर्वादितः स्थिता

Sie ist Nityābhayā (immer furchtlos), Maṅgalā (heilvoll), Navavīrā (mit neunfacher Heldenkraft begabt) und wiederum Maṅgalā (Spenderin des Glückverheißenden). Sie ist Durbhagā (Vertreiberin des Unheils), Manonmanī (die den Geist übersteigt), Pūjyā (verehrungswürdig), Drāvā (die Hindernisse schmelzen und sich auflösen lässt) und steht gefestigt, beginnend mit der östlichen Richtung und den übrigen.

Verse 27

ॐ ह्रीं अनङ्गाय नमः ॐ ह्रीं ह्रीं स्मराय नमः मन्मथाय च माराय कामायैवञ्च पञ्चधा कामाः पाशाङ्कुशौ चापवाणाः ध्येयाश् च विभ्रतः

„Oṃ hrīṃ, Verehrung dem Anaṅga (dem Körperlosen). Oṃ hrīṃ hrīṃ, Verehrung dem Smara (dem Erinnerer).“ Und (Verehrung) dem Manmatha, dem Māra und ebenso dem Kāma. Kāma ist in fünffacher Gestalt zu meditieren, den Schlingenstrick (pāśa) und den Treibhaken (aṅkuśa) tragend, sowie Bogen und Pfeile.

Verse 28

रतिश् च विरतिः प्रीतिर्विप्रीतिश् च मतिर्धृतिः विधृतिः पुष्टिरेभिश् च क्रमात् कामादिकैर् युताः ॐ छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे ॐ ॐ अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः क ख ग घ ङ च छ ज झ ञ ट ठ ड ढ ण त थ द ध न प फ ब भ म य र ल व श ष स ह क्ष ॐ छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे स्वाहा आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिषु

Rati (Wonne), Virati (Entsagung), Prīti (Zuneigung), Viprīti (Abneigung), Mati (Erkenntnis), Dhṛti (Standhaftigkeit), Vidhṛti (stützende Festigkeit) und Puṣṭi (Nährung) — diese Śaktis sind der Reihe nach zuzuordnen, verbunden mit Kāma und den übrigen (zugehörigen Kräften). (Dann rezitiere:) „Oṃ chaṃ, Nityaklinne, Madadrave.“ Danach folgt die Mātrikā‑Rezitation (Alphabet): „oṃ oṃ: a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ; ka kha ga gha ṅa … ha kṣa.“ (Erneut:) „Oṃ chaṃ, Nityaklinne, Madadrave, svāhā.“ Anschließend Nyāsa vollziehen: Ādhāra‑Śakti, den Lotus (padma), den Löwensitz (siṃha) setzen und die Göttin im Herzen und den übrigen Körperstellen installieren.