Adhyaya 361

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अव्ययवर्गा नाम षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानार्थवर्गाः अग्निर् उवाच आकाशे त्रिदिवे नाको लोकस्तु भवने जने पद्ये यशसि च श्लोकःशरे खड्गे च सायकः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihunderteinundsechzigste Kapitel mit dem Titel „Abschnitt über die Unflektierbaren (Avyaya-varga)“. Nun beginnt das dreihundertzweiundsechzigste Kapitel, „Abschnitt über Wörter mit mehreren Bedeutungen (Nānārtha-varga)“. Agni sprach: „Das Wort nāka bezeichnet (i) den Himmel, (ii) den dritten Himmel, und (iii) das Himmelreich selbst. Das Wort loka bezeichnet (i) Wohnstatt/Haus, (ii) die Menschen, (iii) einen metrischen Versfuß (pāda), und (iv) Ruhm. Das Wort sāyaka bezeichnet (i) einen Pfeil und (ii) ein Schwert.“

Verse 2

आनकः पटहो भेरी कलङ्को ऽङ्कापवादयोः मारुते वेधसि व्रध्ने पुंसि कः कं शिरो ऽम्बुनोः

«Ānaka» bedeutet eine Kesseltrommel; «paṭaha» und «bherī» sind Trommeln. «kalaṅka» bezeichnet sowohl „Fleck/Makel“ als auch „Verleumdung/Tadel“. «ka» wird für Vāyu (den Wind), für Vedhas (den Schöpfer), für Vṛdhna und auch für einen Mann gebraucht; «kam» bedeutet den Kopf und auch Wasser.

Verse 3

स्यात् पुलाकस्तुच्छधान्ये संक्षेपे भक्तसिक्थके महेन्द्रगुग्गुलूलूकव्यालग्राहिषु कौशिकः

«Pulāka» bezeichnet minderwertiges Getreide; «saṃkṣepa» bedeutet eine knappe Zusammenfassung; «bhakta-sikthaka» meint die stärkehaltige Kruste bzw. den Rückstand von gekochtem Reis. Der Ausdruck «Kauśika» wird für Mahendra, für guggulu, für eine Eule, für eine Schlange und für einen, der ergreift/gefangen nimmt (captor), verwendet.

Verse 4

शालावृकौ कपिश्वानौ मानं स्यान्मितिसाधनं सर्गः स्वभावनिर्मोक्षनिश् चयाध्यायस्मृष्टिषु

«Śālāvṛka» und «kapiśvāna» bezeichnen eine Art Schakal. «Māna» ist das, wodurch das Messen bewirkt wird. «Sarga» wird in den Bedeutungen Schöpfung, innewohnende Natur, Befreiung, Feststellung, Kapitel und Sammlung/Kompendium gebraucht.

Verse 5

योगः सन्नहनोपायध्यानसङ्गतियुक्तिषु भोगः सुखे स्त्र्यादिभृतावब्जौ शङ्कनिशाकरौ

Das Wort «yoga» wird gebraucht im Sinn von Vorbereitung/Bewaffnung (Ausrüstung), Mittel oder Methode, Meditation, Verbindung/Vereinigung sowie Vorrichtung oder List/Strategem. «Bhoga» bezeichnet Genuss und auch Unterhalt/Versorgung (wie die Versorgung der Ehefrau u. Ä.). Der Ausdruck «abja» („im Wasser geboren“) bedeutet sowohl die Ritualmuschel (Conch) als auch den Mond.

Verse 6

काके भगण्डौ करटौ दुश् चर्मा शिपिविष्टकः रिष्टं क्षेमाशुभाभावेष्वरिष्टे तु शुभाशुभे

Beim Raben (der mit abnormen Merkmalen erscheint) gelten Zustände wie bhagaṇḍa (Fistel), karaṭa (ulzeröse Schwellung), duś-carman (kranke oder übelriechende Haut) und śipiviṣṭaka als ariṣṭa — Vorzeichen von Gefahr oder Unheil. Fehlen jedoch unheilvolle Anzeichen und besteht Wohlergehen, so sind die Omina als gemischt zu verstehen: zugleich günstig und ungünstig.

Verse 7

व्युष्टिः फले समृद्धौ च दृष्टिर्ज्ञाने ऽक्ष्णि दर्शने निष्ठानिष्पत्तिनाशान्ताः काष्ठोत्कर्षे स्थितौ दिशि

«Vyuṣṭi» bezeichnet Fruchtwerden und Wohlstand. «Dṛṣṭi» bedeutet Erkenntnis; «akṣṇi» (akṣi) bedeutet das Auge; und «dṛṣṭi» bedeutet auch das Sehen. «Niṣṭhā», «niṣpatti», «nāśa» und «anta» bezeichnen Vollendung/Beendigung. «Kāṣṭha» bezeichnet den höchsten Punkt (äußerste Grenze) und auch eine feste Lage sowie eine Richtung (Himmelsviertel).

Verse 8

भूगोवाचस्त्विडा इलाः प्रगाढं भृषकृच्छ्रयोः भृशप्रतिज्ञयोर्वाढं शक्तस्थूलौ दृढौ त्रिषु

«Bhū» und «go» werden auch «vāc» genannt; ebenso bezeichnen sie die Ausdrücke «iḍā» und «ilā». «Pragāḍha» wird im Sinn von „sehr schwierig/äußerst beschwerlich“ gebraucht. «Vāḍha» sagt man von einem, der „fest entschlossen“ und „durch ein starkes Gelübde gebunden“ ist. In allen drei Genera bedeuten «śakta» und «sthūla» „stark“ und „kräftig/derb“, und «dṛḍha» bedeutet „fest“.

Verse 9

विन्यस्तसंहतौ व्यूढौ कृष्णो व्यासे ऽर्जुने हरौ पणो दूयतादिषूत्सृष्टे भृतौ मूल्ये धने ऽपि च

Die Wörter vinyasta und saṃhata bedeuten „angeordnet/hingesetzt“; vyūḍha heißt „in Formation aufgestellt“. „Kṛṣṇa“ ist ein Name für Vyāsa, für Arjuna und für Hari (Viṣṇu). „Paṇa“ bezeichnet den Einsatz bzw. die Wette beim Spiel und Ähnlichem; ferner auch Lohn/Zahlung, Preis/Wert und Reichtum.

Verse 10

मौर्व्यां द्रव्याश्रिते सत्वशुक्लसन्ध्यादिके गुणः श्रेष्ठे ऽधिपे ग्रामणीः स्यात् जुग्प्साकरुणे घृणे

„Guṇa“ bezeichnet: (i) eine Bogensehne aus mūrvā-Faser; (ii) eine von einer Substanz abhängige Eigenschaft (ein der Materie innewohnendes Attribut); (iii) sattva (Güte/reines Sein); (iv) Weißheit; und (v) die Dämmerung und Ähnliches. Ferner bedeutet es „das Beste/Vortreffliche“, „Herr/Obherr“ sowie „Dorfvorsteher“ (grāmaṇī). „Ghṛṇā“ bedeutet Ekel und Mitgefühl.

Verse 11

तृष्णा स्पृहापिपासे द्वे विपणिः स्याद्वणिक्पथे विषाभिमरलोहेषु तीक्ष्णं क्लीवे खरे त्रिषु

„Tṛṣṇā“ und „spṛhā“ sind zwei Wörter für „Durst“ (pipāsā). „Vipaṇi“ bezeichnet den Weg oder den Markt der Händler. „Tīkṣṇa“ wird im Neutrum für Gift, Eisen und das tödliche Mittel gebraucht; im Maskulinum bezeichnet es den Esel.

Verse 12

प्रमाणं हेतुमर्यादाशास्त्रेयत्ताप्रमातृषु करणं क्षेत्रगात्रादावीरिणं शून्यमूषरं

„Pramāṇa“ (gültiges Erkenntnismittel), „hetu“ (Grund) und „maryādā“ (Grenzen/Bindungen) sind im śāstra-System unter Bezug auf den „pramātṛ“ (Erkennenden) zu bestimmen. „Karaṇa“ (Instrument/Organ) wird in Zusammenhängen wie Feld und Körper genannt. Land heißt „īriṇa“, wenn es unfruchtbar ist, „śūnya“, wenn es leer ist, und „ūṣara“, wenn es salz- bzw. alkalihaltiges Ödland ist.

Verse 13

यन्ता हस्तिपके सूते वह्निज्वाला च हेतयः स्रुतं शास्त्रावधृतयोर्युगपर्याप्तयोः कृतं

„Yantrā“ (der Lenker/Beherrscher) bezeichnet den Elefantentreiber (hastipaka) und den Wagenlenker (sūta). Die Waffen sind wie Feuerzungen (vahni-jvālā). Dies ist als Überlieferung weitergegeben und durch maßgebliche śāstras festgelegt worden—als hinreichend formuliert für den rechten Gebrauch selbst über lange Weltzeitalter (yuga) hinweg.

Verse 14

ख्याते हृष्टे प्रतीतो ऽभिजातस्तु कुलजे बुधे विविक्तौ पूतविजनौ मूर्छितौ मूड्सोच्छयौ

„Khyāta“ bedeutet „wohlbekannt“; „hṛṣṭa“ „erfreut“; „pratīta“ „angenommen/als echt anerkannt“. „Abhijāta“ bezeichnet „wohlgeboren“; ebenso „kulaja“, „in guter Familie geboren“; und „budha“, „gelehrt/weise“. „Vivikta“ heißt „abgeschieden/zurückgezogen“; „pūtavijana“ „zu geläuterten, tugendhaften Menschen gehörig“. „Mūrchita“ bedeutet „ohnmächtig/bewusstlos“, und „mūḍha-socchaya“ bezeichnet „einen Haufen Torheit (völlig verblendet)“.

Verse 15

अर्थो ऽभिधेयरैवस्तुप्रयोजननिवृत्तिषु निदानागमयोस्तीर्थमृषिजुष्टजले गुरौ

Der Ausdruck „artha“ („Bedeutung“) wird auch in den Sinngehalten verwendet: „abhidheya“ (das Auszudrückende), „vastu“ (Ding/Wirklichkeit), „prayojana“ (Zweck) und „nivṛtti“ (Aufhören/Rückzug); ebenso für „nidāna“ (Ursache) und „āgama“ (autoritative Schrift). Ferner steht er für „tīrtha“ (heiliger Übergang), für von ṛṣi aufgesuchtes Wasser und für den Guru (geistlichen Lehrer).

Verse 16

प्राधान्ये राजलिङ्गे च वृषाङ्गे ककुदो ऽस्त्रियां स्त्री सम्बिज्ज्ञानसम्भाषाक्रियाकाराजिनामसु

Im Sinn von „Vorrang/Überlegenheit“, im königlichen Ehren-Genus und als Bezeichnung eines Gliedes des Stieres ist das Wort „kakuda“ nicht feminin; doch in Namen, die eine Frau bezeichnen, sowie in den Bedeutungen „gegenseitige vollkommene Erkenntnis (Wiedererkennen)“, „Gespräch“, „Handlung“ und „Täter/Agens (kārājī)“ ist es feminin.

Verse 17

धर्मे रहस्युपनिषत् स्यादृतौ वत्सरे शरत् पदं व्यवसितित्राणस्थानलक्ष्माङ्घ्रिवस्तुषु

In Angelegenheiten des Dharma bezeichnet „upaniṣat“ ein Geheimnis (esoterische Lehre). Im Zusammenhang von Jahreszeiten und Jahr ist „śarat“ der Ausdruck für „Herbst“. Das Wort „pada“ wird gebraucht im Sinn von: Entscheidung/Festsetzung, Schutz, Ort/Wohnstatt, Wohlstand (Lakṣmī), Fuß, und Gegenstand/Ding (vastu).

Verse 18

त्रिष्वष्टमधुरौ स्वादू मृदू चातीक्ष्णकोमलौ सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्ते ऽभ्यर्हिते च सत्

In den drei Bedeutungsbereichen (Geschmack, Berührung und Rede/Eigenschaft) werden die Ausdrücke „süß“ und „angenehm“ gebraucht; ebenso „weich“ und „zart“, und auch „nicht scharf“. Das Wort sat („gut/wahr“) wird verwendet im Sinn von: wahr, tugendhaft, seiend/gegenwärtig, lobenswert und der Ehre würdig.

Verse 19

विधिर्विधाने दैवे ऽपि प्रणिधिः प्रार्थने चरे वधूर्जाया स्नुषा च सुधालेपो ऽमृतं स्नुही

„Vidhi“ bedeutet vorgeschriebene Regel bzw. Ritus und auch Schicksal oder göttliche Verfügung. „Praṇidhi“ bezeichnet eine inständige Bitte, ein ernstes Gebet. „Carā“ meint Braut, Ehefrau und Schwiegertochter. „Sudhā-lepa“ ist „amṛta“ (Nektar der Unsterblichkeit), und „snuhī“ (die Euphorbie) wird ebenfalls amṛta genannt.

Verse 20

स्पृहा सम्प्रत्ययः श्रद्धा पण्डितम्मन्यगर्वितौ ब्रह्मबन्धुरधिक्षेपे भानू रष्मिदिवाकरौ

„Spṛhā“ bedeutet Verlangen, Sehnsucht; „sampratyaya“ bedeutet Vertrauen, Überzeugung; „śraddhā“ bedeutet Glaube. „Paṇḍita-manya“ und „garvita“ bezeichnen den, der sich für gelehrt hält, und den Stolzen. „Brahma-bandhu“ wird als Tadelwort gebraucht (für einen Brahmanen nur dem Geburtsstand nach). „Bhānu“, „raśmi“ und „divākara“ sind Namen der Sonne.

Verse 21

ग्रावाणौ शैलपाषानौ मूर्खनीचौ पृथग्जनौ तरुशैलौ शिखरिणौ तनुस्त्वग्देहयोरपि

„Grāvāṇa“ und „śaila-pāṣāṇa“ sind Bezeichnungen für Steine und Felsmassen. „Mūrkha“ und „nīca“ werden für den gemeinen Toren bzw. den niedrigen Menschen gebraucht. „Pṛthag-jana“ bezeichnet das gewöhnliche Volk. „Taru“ und „śaila“ werden auch für „śikhariṇ“ (den gipfeltragenden Berg) verwendet. Und „tanu“ wird ebenso für „tvac“ (Haut) und „deha“ (Körper) gebraucht.

Verse 22

आत्मा यत्नो धृतिर्वुद्धिः स्वभावो ब्रह्मवर्ष्म च उत्थानं पौरुषे तन्त्रे व्युत्थानं प्रतिरोधने

Selbst, Bemühen, Standhaftigkeit, Einsicht, angeborene Wesensart und geistige Kraft — dies alles bildet „utthāna“, die Initiative in der Lehre vom männlichen Tatvermögen (pauruṣa). Im Zusammenhang von Widerstand wird eben diese Initiative zu „vyutthāna“, zur Gegeninitiative, also zum aktiven Entgegentreten.

Verse 23

निर्यातनं वैरशुद्धौ दाने न्यासार्पणे ऽपि च व्यसनं विपदि भ्रशे दोषे कामजकोपजे

„Niryātana“ wird im Sinne der Läuterung bzw. Beilegung von Feindschaft gebraucht und ebenso in Zusammenhängen von Schenkung sowie der Übergabe eines Deposits oder anvertrauten Gutes. „Vyasana“ bezeichnet Unheil — sei es im Unglück, im Niedergang oder in einem Fehltritt, der aus begehrensgeborenem Zorn entsteht.

Verse 24

मृगयाक्षो दिवास्वप्नः परिवादः स्त्रियो मदः तौर्यत्रिकं वृथाट्या च कामजो दशको गणः

Jagd; Sucht nach Würfelspiel; Schlaf am Tage; Verleumdung; Hingabe an Frauen (sinnliche Genüsse); Rausch; die Dreifaltigkeit der Musikkünste (Gesang, Instrumentalmusik und Tanz); und zielloses Umherstreifen—dies ist die Gruppe von zehn Lastern, die aus Begierde (kāma) entspringen.

Verse 25

पैशून्यं साहसं द्रोह ईर्ष्यासूयार्थदूषणम् वाग्दण्डश् चैव पारुष्यं क्रोधजो ऽपि गणो ऽष्टकः

Hinterhältige Verleumdung; tollkühne Gewalt; Verrat; Neid; gehässige Herabsetzung; böswillige Verdrehung der Absicht eines anderen; verbaler Angriff; und Härte der Rede—dies ist das achtfache Bündel von Fehlern, das aus Zorn (krodha) entsteht.

Verse 26

अकर्मगुह्ये कौपीनं मैथुनं सङ्गतौ रतौ प्रधानं परमार्था धीः प्रज्ञानं बुद्धिचिह्नयोः

In der geheimen Lehre vom „Nicht-Handeln“ (akarma, Entsagung) wird der kaupīna, der Lendenschurz, vorgeschrieben. Geschlechtliche Vereinigung (maithuna) gehört zur Gemeinschaft und zur sinnlichen Lust. Das höchste Prinzip ist die Einsicht in die höchste Wahrheit; und prajñāna, die unterscheidende Weisheit, ist das Kennzeichen des erwachten Intellekts.

Verse 27

क्रन्दने रोदनाह्वाने वर्ष्म देहप्रमाणयोः आराधनं साधने स्यादवाप्तौ तोषणे ऽपि च

Das Wort „ārādhana“ wird im Sinn von Klage gebraucht—Weinen und Rufen; es wird auch für „varṣman“ verwendet, d. h. für Körpergestalt und Körpermaß. Ferner kann „ārādhana“ das Vollbringen eines Übungsweges (sādhana) bedeuten, ebenso „Erlangung“ (avāpti) und „Gefallen/Zufriedenheit“ (toṣaṇa).

Verse 28

रत्नं स्वजातिश्रेष्ठे ऽपि लक्ष्म चिह्नप्रधानयोः कलापो भूषणे वर्हे तूणीरे संहते ऽपि च

„Ratna“ bezeichnet auch das Beste seiner eigenen Art; und „lakṣma“ bezeichnet ein Merkmal oder ein hauptsächliches Unterscheidungszeichen. „Kalāpa“ bedeutet Schmuck, ein Büschel von Pfauenschwanzfedern, einen Köcher und auch eine Zusammenfügung, eine Sammlung als Ganzes.

Verse 29

तल्पं शय्याट्टारेषु डिम्भौ तु शिशुवालिशौ स्तम्भौ स्थूणाजडीभावौ सभ्ये संसदि वै सभा

„Talpa“ bedeutet Bett; „śayyā“ (Lager/Bett) wird auch „aṭṭāra“ genannt. „Ḍimbha“ bezeichnet ein Kind; ebenso einen Unreifen oder Toren (śiśu, vāliśa). „Stambha“ heißt Pfeiler; es wird auch „sthūṇā“ genannt und bezeichnet zudem einen Zustand von Erstarrung/Betäubung (jaḍībhāva). „Sabhya“ ist ein Mitglied der Versammlung; „sabhā“ ist die Versammlung, der Rat oder der königliche Hof (saṃsad).

Verse 30

किरणप्रग्रहौ रश्मी धर्माः पुण्ययमादयः ललामं पुच्छपुण्ड्राश्वभूषाप्राधान्यकेतुषु

„Kiraṇa“ und „pragraha“ sind Bezeichnungen für Strahlen; „raśmi“ bedeutet ebenfalls Strahlen. „Dharma“ bezeichnet Verdienst, Yama und dergleichen. „Lalāma“ wird gebraucht im Sinn von Schwanz, Stirnzeichen (tilaka/puṇḍra), Pferdeschmuck, Vorrang/Überragung sowie Banner oder Standarte.

Verse 31

प्रत्ययो ऽधीनशपथज्ञानविश्वासहेतुषु समयाः शपथाचारकालसिद्धान्तसंविदः

„Pratyaya“ (Grund der Gewissheit/Beweis) wird gebraucht in Bezug auf Abhängigkeit (von einem anderen), Eid, Erkenntnis und Vertrauen (als Ursachen). „Samaya“ (Übereinkunft/Pakt) bezeichnet ein festgelegtes Einvernehmen: Eid, Brauch und Sitte, Zeit (als Bestimmung), etablierte Lehre sowie gegenseitigen Vertrag.

Verse 32

अत्ययो ऽतिक्रमे कृच्छ्रे सत्यं शपथतथ्ययोः वीर्यं बलप्रभावौ च रूप्यं रूपे प्रशस्तके

Das Wort „atyaya“ wird im Sinn von „Überschreiten/Hinausgehen“ und auch von „Bedrängnis“ gebraucht. „Satya“ bezeichnet sowohl den Eid als auch die sachliche Wahrheit. „Vīrya“ bedeutet Kraft und zugleich wirksame Macht (Potenz). „Rūpya“ steht für „Silber“ und ebenso für eine lobenswerte, vorzügliche Gestalt.

Verse 33

दुरोदरो द्यूतकारे पणे द्यूते दुरोदरं महारण्ये दुर्गपथे कान्तारः पुन्नपुंसकं

„Durodara“ wird für den Spieler, für den Einsatz und für das Glücksspiel gebraucht. Im Sinn von „großer Wald“ und „schwieriger Pfad“ wird das Wort „kāntāra“ verwendet; es ist sowohl maskulin als auch neutrum.

Verse 34

यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंहादिके हरिः दरो ऽस्त्रियां भये श्वभ्रे जठरः कठिने ऽपि च

In Zusammenhängen wie Yama, Vāyu (Wind), Indra, Mond, Sonne, Viṣṇu, Löwe und dergleichen wird er „Hari“ genannt. Im Sinn von „nicht Frau“ (d. h. männlich) heißt er „Dara“; in Furcht und in einer gefährlichen Grube/Schlucht heißt er „Jaṭhara“; und auch im Sinn von „hart, unnachgiebig“ wird er so bezeichnet.

Verse 35

उदारो दातृमहतोरितरस्त्वन्यनीचयोः चूडा किरीटं केशाश् च संयता मौलयस्त्रयः

Ein edler Mensch (udāra) gilt als großer Geber; das Gegenteil findet man bei Niedrigen und Gemeinen. Die drei Kopfformen sind: der Scheitelknoten (cūḍā), die Krone/Diadem (kirīṭa) und das gebundene, geordnete Haar (saṃyatakeśa).

Verse 36

बलिः करोपहारादौ सैन्यस्थैर् यादिके बलं स्त्रीकटीवस्त्रबन्धे ऽपि नीवी परिपणे ऽपि च

Das Wort bali bezeichnet Steuer/Tribut oder eine mit der Hand dargebrachte Opfergabe und Ähnliches; bala bezeichnet die Stärke eines Heeres und verwandte Bedeutungen. Das Wort nīvī bezeichnet den Knoten des weiblichen Taillentuchs (Gürtelbindung) und auch einen Einsatz/Pfand beim Wetten.

Verse 37

शुक्रले मूषिके श्रेष्ठे सुकृते वृषभे वृषः द्यूताक्षे सारिफलके ऽप्याकर्षो ऽथाक्षमिन्द्रिये

Das Wort „vṛṣaḥ“ wird gebraucht im Sinn von: lüsterner Mann, Maus, der Beste (Vorzügliche), verdienstvolle Tat und Stier. Der Ausdruck „ākarṣaḥ“ bezeichnet einen Spielwürfel und auch den Samen der Sāri-Frucht; und „akṣam“ bezeichnet ein Sinnesorgan (Vermögen).

Verse 38

ना द्यूताङ्गे च कर्षे च व्यवहारे कलिद्रुमे ऊष्णीषः स्यात् किरीटादौ कर्षूः कुल्याभिधायिनी

In der Terminologie des Glücksspiels (dyūta), im Maß namens karṣa und auch im rechts- bzw. geschäftlichen Gebrauch (vyavahāra) wird das Wort „kali“ in diesen Bedeutungen verwendet. Bei Kopfschmuck bezeichnet „ūṣṇīṣa“ einen Turban oder eine Krone (kirīṭa u. Ä.). Und „karṣū“ ist ein Ausdruck für einen kleinen Kanal oder Wasserlauf, also das, was „kulyā“ genannt wird.

Verse 39

प्रत्यक्षे ऽधिकृते ऽध्यक्षः सूर्यवह्नी विभावसू शृङ्गारादौ विषे वीर्ये गुणे रागे द्रवे रसः

Im Bereich der unmittelbaren Wahrnehmung heißt der vorsitzende Aufseher adhyakṣa; Sonne und Feuer werden ebenfalls vibhāvasu genannt. In erotischer Liebe und den übrigen ästhetischen Stimmungen heißt es rasa; im Gift vīrya (Wirkkraft); in einer Eigenschaft guṇa; beim Färben bzw. in Anhaftung rāga; und in einer Flüssigkeit drava.

Verse 40

तेजःपुरीषयोर्वर्च आगः पापापराधयोः छन्दः पद्ये ऽभिलासे च साधीयान् साधुवाढयोः व्यूहो वृन्दे ऽप्यहिर्वृत्रे ऽप्यग्नीन्द्वर्कास्तमोनुदः

«Varcas» bezeichnet sowohl Glanz als auch Exkrement; «āgas» sowohl Sünde als auch Vergehen. «Chandas» bezeichnet metrischen Vers und ebenso Begehren. «Sādhīyān» bedeutet sowohl „besser/vortrefflich“ als auch „der das Gute (Wohlstand) mehrt“. «Vyūha» bezeichnet eine Gruppe/Ansammlung, und «ahi» bezeichnet auch Vṛtra. «Agnīndvarkāḥ» (Feuer, Indra und die Sonne) sind „Vertreiber der Finsternis“.