Adhyaya 360

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे स्वर्गपातालादिवर्गा नामोनषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अव्ययवर्गाः अग्निर् उवाच आङीषदर्थे ऽभिव्याप्तौ सीमार्थे धातुयोगजे आ प्रगृह्यः स्मृतौ वाक्ये ऽप्यास्तु स्यात् कोपपीड्योः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel mit dem Titel „Die Klassen, beginnend mit Svarga und Pātāla“ (359). Nun beginnt das 360. Kapitel: „Gruppen der Unflektierbaren“. Agni sprach: Die Partikel „ā“ wird gebraucht (i) im Sinne von „ein wenig/teilweise“ (īṣat), (ii) zur Bezeichnung von „Durchdringung oder Ausdehnung“ (abhivyāpti), (iii) zur Angabe einer „Grenze“ (sīmā), und (iv) als Form, die aus der Verbindung mit Verbalwurzeln entsteht (dhātu-yoga). „Ā“ gilt als pragṛhya (d. h. bleibt im Sandhi unverändert) in der smṛtiartigen Rezitation wie auch im Satzgebrauch; und sie kann ferner die Bedeutungen „Zorn“ und „Bedrängnis/Leid“ (kopapīḍā) annehmen.

Verse 2

पापकुत्सेषदर्थे कु धिग्जुगुप्सननिन्दयोः चान्वाचयसमाहारेतरेतरसमुच्चये

Die Partikel „ku“ wird im Sinne von „sündhaft“, „verächtlich“ und „restlich/fehlerhaft“ gebraucht. „dhig“ dient zum Ausdruck von Abscheu und Tadel. „ca“ wird verwendet für: (i) anvācaya (untergeordnete/zusätzliche Erwähnung), (ii) samāhāra (kollektive Zusammenfassung) und (iii) itaretara-samuccaya (wechselseitige bzw. koordinierende Konjunktion).

Verse 3

स्वस्त्याशीः क्षेमपुण्यादौ प्रकर्षे लङ्घने ऽप्यति स्वित्प्रश्ने च वितर्के च तु स्याद्भेदे ऽवधारणे

„svasti“ wird als Segensspruch gebraucht; ebenso am Anfang von Wendungen, die Wohlergehen und Verdienst (puṇya) bezeichnen. „ati“ steht im Sinn von Übermaß/Überlegenheit und auch von Überschreitung. „svit“ wird in Fragen und bei erwägendem Zweifel verwendet. „tu“ kennzeichnet Gegensatz/Unterschied und setzt eine Einschränkung, d. h. eine nachdrückliche Festlegung.

Verse 4

सकृत्सहैकवारे स्यादाराद्दूरसमीपयोः प्रतीच्यां चरमे पश्चादुताप्यर्थविकल्पयोः

Das Indeclinabile „sakṛt“ bedeutet „einmal“. „saha“ und „ekavāre“ geben „zugleich/bei einer einzigen Gelegenheit“ wieder. „ārāt“ wird für „fern“ und je nach Kontext auch für „nah“ gebraucht. „pratīcyām“ heißt „im Westen“. „carame“ bedeutet „am Ende/im letzten Teil“. „paścāt“ bedeutet „nachher/dahinter“. „uta“ und „api“ werden verwendet, wenn eine alternative Bedeutung oder eine Wahlmöglichkeit gemeint ist.

Verse 5

पुनःसदार्थयोः शश्वत् साक्षात् प्रत्यक्षतुल्ययोः खेदानुकम्पासन्तोषविस्मयामन्त्रणे वत

Die Partikeln (Indeclinabilia) werden wie folgt gebraucht: „punaḥ“ und „sadā“ bezeichnen Wiederholung und Beständigkeit; „śaśvat“ heißt „immer“. „sākṣāt“ bedeutet „unmittelbar, direkt“. „pratyakṣa“ und „tulya“ stehen für „wahrnehmbar/offenkundig“ und „ähnlich“. „vata“ wird in Äußerungen von Niedergeschlagenheit, Mitgefühl, Zufriedenheit, Staunen sowie beim Anreden und Zurufen verwendet.

Verse 6

हन्त हर्षे ऽनुकम्पायां वाक्यारम्भविषादयोः प्रति प्रतिनिधौ वीप्सालक्षणादौ प्रयोगतः

Das Indeclinabile „hanta“ wird gebraucht, um Freude auszudrücken, Mitgefühl auszudrücken, am Anfang einer Äußerung zu stehen und auch Niedergeschlagenheit zu bekunden. „prati“ wird im Sinn von „als Erwiderung/gegen“ verwendet und ebenso als „Stellvertreter, Ersatz“. Ferner werden gewisse Partikeln — gemäß festem Sprachgebrauch — im Sinn von vīpsā (Wiederholung) und zur Anzeige von lakṣaṇa (kennzeichnendem Merkmal) u. Ä. gebraucht.

Verse 7

इति हेतौ प्रकरणे प्रकाशादिसमाप्तिषु प्राच्यां पुरस्तात् प्रथमे पुरार्थे ऽग्रत इत्य् अपि

«Iti» wird im Sinne einer Ursache (hetu) und in thematischen Gliederungen (prakaraṇa) gebraucht; ferner auch am Schluss von Darlegungen, die mit «prakāśa» u. Ä. beginnen. Für die östliche Richtung (prācyām) verwendet man «purastāt» („vorn/östlich“); und im Sinne von „zuerst/früher“ (prathame, pūrva-arthe) kann auch «agrataḥ» („vorn/an der Spitze“) stehen.

Verse 8

यावत्तावच्च साकल्ये ऽवधौ माने ऽवधारणे मङ्गलानन्तरारम्भप्रश्नकार्त्स्नेष्व् अथोथ च

Die Partikeln «yāvat–tāvat» („solange—so lange/dann“) werden im Sinne der Gesamtheit (sākalya), zur Markierung einer Grenze, zur Angabe von Maß (māna) und zur nachdrücklichen Festlegung (avadhāraṇa) gebraucht. Ebenso dienen «atha/atho» („nun/dann“) einer glückverheißenden Eröffnung, dem Beginn nach zuvor Gesagtem, der Einführung einer Frage und der Anzeige der Vollständigkeit eines Themas.

Verse 9

वृथा निरर्थकाविध्योर्नानानेकोभयार्थयोः नु पृच्छायां विकल्पे च पश्चात्सादृश्ययोरनु

«Vṛthā» wird in den Bedeutungen „vergeblich“ und „zwecklos“ gebraucht. «Nānā» bezeichnet Vielheit („verschiedenartig“), «aneka» bedeutet „viele“, und «ubhaya» bedeutet „beide“. «Nu» steht in Fragen und bei Alternativen (Wahl). «Paścāt» heißt „danach“, und «anu» drückt „folgend/nach“ sowie auch „Ähnlichkeit“ aus.

Verse 10

प्रश्नावधारणानुज्ञानुनयामन्त्रणे ननु गर्हासमुच्चयप्रश्नशङ्कासम्भावनास्व् अपि

Die Partikel «nanu» wird auch in folgenden Bedeutungen gebraucht: Frage, nachdrückliche Feststellung (Bestimmung), Erlaubnis, beschwichtigende Überredung und Einladung; ebenso für Tadel, Hinzufügung eines Punktes (samuccaya), erneutes Fragen, Zweifel und Vermutung/Wahrscheinlichkeit (sambhāvanā).

Verse 11

उपमायां विकल्पे वा सामित्वर्धे जुगुप्सिते अमा सह समीपे च कं वारिणि च मूर्धनि

Im Sinne des Vergleichs (upamā) oder einer Alternative; im Sinne von Besitz und von „Hälfte/Anteil“; in abwertender, verächtlicher Bedeutung; und auch in den Bedeutungen „zusammen/mit“ sowie „nahe“ — dies sind die anerkannten Bedeutungsfelder der genannten Verwendungen. Ebenso wird die Form «kam» mit den Bedeutungen „im Wasser“ und „auf dem Kopf“ gebraucht (d. h. mit lokativem Wert in diesen Kontexten).

Verse 12

इवेत्थमर्थयोरेवं नूनं तर्के ऽर्थनिश् चये तूष्णीमर्थे सुखे जोषं किम्पृच्छायां जुगुप्सने

Die unveränderlichen Partikeln (avyaya) werden wie folgt gebraucht: „iva“ und „ittham“ bezeichnen Ähnlichkeit und Art und Weise; „evaṁ“ und „nūnam“ dienen im Schlussfolgern und bei der Feststellung des Sinnes; „tūṣṇīm“ bedeutet Schweigen; „joṣam“ bedeutet Behagen/Wohlgefallen; und „kim“ wird zum Fragen verwendet und kann auch Ekel oder Abneigung (jugupsā) ausdrücken.

Verse 13

नाम प्राकाश्यसम्भाव्यक्रोधोपगमकुत्सने अलं भूषणपर्याप्तिशक्तिवारणवाचकम्

Die Partikel „nāma“ vermittelt die Bedeutungen: kundtun/manifest machen, Möglichkeit, Zorn, Zustimmung/Annahme und Tadel. Das Indeclinabile „alam“ bezeichnet: Schmuck, Genüge, Fähigkeit sowie Verbot oder Zurückhaltung.

Verse 14

हूं वितर्के परिप्रश्ने समयान्तिकमध्ययोः पुनरप्रथमे भेदे निर्निश् चयनिषेधयोः

Die Partikel „hūṁ“ wird in der Erwägung und im eindringlichen Nachfragen gebraucht. Die Partikel „punaḥ“ steht in den Bedeutungen „zur rechten Zeit“, „nahe“ und „in der Mitte“; ferner auch in den Bedeutungen „nicht zuerst/wieder“, „Unterscheidung“, „Feststellung“ und „Verneinung“.

Verse 15

स्यात्प्रबन्धे चिरातीते निकटागामिके पुरा उरर्युरी चोररी च विस्तारे ऽङ्गीकृते त्रयम्

In einem prabandha (fortlaufenden Werk) werden in Bezug auf die Zeit drei Verwendungen anerkannt: (i) fernes Vergangenes, (ii) nahe Zukunft und (iii) früheres/einstiges. Und bei der Ausführung (Elaboration) werden auch die Formen „uraryurī“ und „corarī“ zugelassen.

Verse 16

स्वर्गे परे च लोके स्वर्वार्तासम्भावयोः किल निषेधवाक्यालङ्कारे जिज्ञासावसरे खलु

In der Tat: Im Zusammenhang mit svarga (Himmel) und der höheren Welt wird beim Anlass des Erkundigens das Ausdrucksschmuckmittel, das „verneinend‑verbietende Aussage“ genannt wird, dort verwendet, wo die Möglichkeit von Kunde über den Himmel erwogen wird.

Verse 17

समीपोभयतःशीघ्रसाकल्याभिमुखे ऽभितः नामप्रकाशयोः प्रादुर्मिथो ऽन्योन्यं रहस्यपि

Wenn zwei Dinge auf beiden Seiten nahe beieinander—rasch und vollständig, einander zugewandt—angeordnet werden, dann wird in der wechselseitigen Offenbarung ihrer Namen selbst der verborgene Sinn durch ihre gegenseitige Beziehung deutlich.

Verse 18

तिरो ऽन्तर्धौ तिर्यगर्थे हा विषादशुगर्तिषु अहहेत्यद्भुते खेदे हि हेताववधारणे

„tiro“ wird im Sinn von „Verhüllung/Verborgenheit“ und auch im Sinn von „schräg/seitwärts“ gebraucht. „hā“ dient zum Ausdruck von Niedergeschlagenheit, Kummer und Bedrängnis. „ahahe“ wird bei Staunen und bei Klage verwendet. „hi“ bezeichnet eine Ursache (Grund) und dient der Bekräftigung/Feststellung.

Verse 19

चिराय चिररात्राय चिरस्याद्याश्चिरार्थकाः मुहुः पुनः पुनः शश्वदभीक्ष्णमसकृत् समाः

„cirāya“ („lange Zeit“), „cirarātrāya“ („lange Nacht“), „cirasya“ und dergleichen (Wendungen langer Dauer) sowie „cirārthakāḥ“ (Ausdrücke, deren Sinn „lang“ ist). Ebenso sind „muhuḥ“, „punaḥ punaḥ“, „śaśvat“, „abhīkṣṇam“ und „asakṛt“ bedeutungsgleich; sie alle bezeichnen Wiederholung oder fortwährende Wiederkehr.

Verse 20

स्राग्झटित्यञ्चसाह्नाय सपदि द्राङ्मङ्खु च द्रुते बलवत् सुष्ठु किमुत विकल्पे किं किमूत च

„srāk“, „jhaṭiti“, „añca“ und „sāhnāya“ bedeuten „rasch“. „sapadi“, „drāk“, „maṅkhu“ und „drute“ bedeuten „sofort/mit Eile“. „balavat“ bedeutet „mit Kraft/gewaltsam“. „suṣṭhu“ bedeutet „gut, gehörig“. „kimuta“ wird im a-fortiori-Sinn gebraucht („wie viel mehr!“). „kiṃ“ steht bei Alternativen. Und „kimūta“ wird ebenfalls in diesem nachdrücklich-fragenden/a-fortiori Sinn verwendet.

Verse 21

तु हि च स्म ह वै पादपूरणे पूजनेप्यति दिवाह्नीत्यथ दोषा च नक्तञ्च रजनाविति

Wahrlich, es wird auch gelehrt, dass zur rituellen Vollendung (pādapūraṇa) in Handlungen der Verehrung die rechte Zeit der Tag (divāhna) ist. Ferner werden die Nachtabschnitte genannt als: der erste Teil der Nacht (doṣā), die Mitternacht (nakta) und die verbleibende Nacht (rajanī).

Verse 22

तिर्यगर्थे साचि तिरो ऽप्यथ सम्बोधनार्थकाः स्युः प्याट्पाड्ङ्ग हे है भोः समया निकषा हिरुक्

Für die Bedeutung „quer/seitwärts“ (tiryak-artha) werden die Partikeln sāci und tiro gebraucht. Ferner sind folgende Anredepartikeln (Vokativ) gebräuchlich: pyāṭ, pāḍṅga, he, hai, bhoḥ; ebenso werden samayā, nikaṣā und hiruk als Partikeln verwendet.

Verse 23

अतर्किते तु सहसा स्यात् पुरः पुरतो ऽग्रतः स्वाहा देवहविर्दाने श्रौषट् वौषट् वषट् स्वधा

In einer unerwarteten (plötzlichen) Lage soll man unverzüglich sagen: „puraḥ, purataḥ, agrataḥ“ („vorn; zuvor; voraus“). Bei der Darbringung von Opfergaben (havis) an die Götter lautet der Ausruf „svāhā“; die rituellen Exklamationen sind „śrauṣaṭ, vauṣaṭ, vaṣaṭ“; für Opfer an die Ahnen heißt es „svadhā“.

Verse 24

किञ्चिदीषन्मनागल्पे प्रेत्यामुत्र भवान्तरे जिज्ञासानुनय इति ञ यथा तथा चैव साम्ये अहो हो इति विस्मये

„Kiñcit, īṣat und manāk“ bedeuten „ein wenig“ (in geringem Maß). „Pretya“ heißt „nach dem Tod“; „amutra“ „dort (in der jenseitigen Welt)“; und „bhavāntare“ „in einer anderen Existenz (anderer Geburt/Seinszustand)“. Die Partikel „iti“ wird im Sinn von Nachfrage und höflicher Bitte gebraucht. „Yathā“ und „tathā“ drücken Entsprechung/Gleichwertigkeit aus. „Aho“ und „ho“ drücken Verwunderung aus.

Verse 25

मौने तु तूष्णीं तूष्णीकं सद्यः सपदि तत्क्षणे दिष्ट्या शमुपयोषञ्चेत्यानन्दे ऽथान्तरे ऽन्तरा

In der Übung des Schweigens (mauna) wird man völlig still — sogleich, unverzüglich, in eben diesem Augenblick. Durch günstiges Geschick wird Ruhe erlangt; der Geist wird gelassen und gezügelt; und dann erhebt sich im Innern immer wieder ein inneres, schichtweise sich entfaltendes Glückseligsein.

Verse 26

अन्तरेण च मध्ये स्युः प्रसह्य तु हटार्थकम् युक्ते द्वे साम्प्रतं स्थाने ऽभीक्ष्णं शस्वदनारते

„Antareṇa“ und „madhye“ werden im Sinn von „dazwischen/inmitten“ gebraucht. „Prasahya“ bedeutet „mit Gewalt“, und „haṭārthakam“ bezeichnet ebenfalls „durch Zwang/mit Gewalt“. Das Paar „yukte“ und „dve“ wird im Sinn von „verbunden/gepaart“ verwendet. „Sāmpratam“ heißt „jetzt/gegenwärtig“. Für die Bedeutung „Ort“ steht „sthāne“. „Abhīkṣṇam“ bedeutet „wiederholt“, „śasvat“ „immerdar“, und „anārate“ „ohne Unterbrechung“.

Verse 27

अभावे नह्यनो नापि मास्म मालञ्च वारणे पक्षान्तरे चेद्यदि च तत्त्वे त्व् अद्धाञ्जसा द्वयम्

Im Sinn von Nichtsein (Negation) werden die unveränderlichen Partikeln «na», «hi», «anu», «na» und «api» gebraucht; und für das Verbot «mā», «sma» und «mālam». Für eine Alternative (eine andere Option) dienen «cet» und «yadi»; zur Aussage der wirklichen Wahrheit wird «tu» verwendet. «addhā» und «añjasā» bilden ein Wortpaar, das Gewissheit und unmittelbare Direktheit ausdrückt.

Verse 28

प्राकाश्ये प्रादुराविः स्यादोमेवं परमं मते समन्ततस्तु परितः सर्वतो विश्वगित्यपि

Im Zustand leuchtender Manifestation wird sein Hervortreten deutlich sichtbar — so gilt «Oṃ» als das höchste Prinzip. Es ist auf allen Seiten, ringsum, überall; daher wird es auch «viśvag» genannt, das heißt «all-durchdringend».

Verse 29

अकामानुमतौ काममसूयोपगमे ऽस्तु च ननु च स्याद्विरोधोक्तौ कच्चित् कामप्रवेदने

In einem Zusammenhang von Zustimmung ohne Begehren heißt es: „Es sei dennoch Begehren“; und wo Eifersucht fehlt, „so sei es“. Doch — entstünde dabei nicht ein Widerspruch in einer solchen Aussage? — zumal wenn die Absicht (kāma) ausdrücklich offengelegt wird.

Verse 30

निःषमं दुःषमं गर्ह्ये यथास्वन्तु यथायथं मृषा मिथ्या च वितथे यथार्थन्तु यथातथं

Im tadelnswerten Gebrauch sagt man «niḥṣama» (außer Maß) und «duḥṣama» (schlecht bemessen), ebenso «yathāsvam» (wie gehört) und «yathāyatham» (auf welche Weise auch immer). Für Falsches und Unwahres gebraucht man «mṛṣā», «mithyā» und «vitatha»; für das Wirkliche hingegen «yathārtha», das heißt «yathā-tatha» (so, wie es in Wahrheit ist).

Verse 31

स्युरेवन्तु पुनर्वैवेत्यवधारणवाचकाः प्रागतीतार्थकं नूनमवश्यं निश् चये द्वयं

«syuḥ», «eva», «tu», «punar» und «vai» — dies sind Indeclinabilia, die Abgrenzung bzw. Nachdruck (avadhāraṇa) ausdrücken. «nūnam» und «avaśyam» vermitteln den Sinn des zuvor Feststehenden (prāg-atīta) und der Gewissheit; dieses Paar wirkt als Bestimmung/Entscheidung (niścaya).

Verse 32

संवद्वर्षे ऽवरे त्वर्वागामेवं स्वयमात्मना अल्पे नीचैर् महत्युच्चैः प्रायोभूम्न्य् अद्रुते शनैः

Im Jahreslauf tritt die niedrigere Phase zuerst auf und schreitet dann aus eigener Natur so fort: Ist das Maß klein, bewegt sie sich niedrig; ist das Maß groß, steigt sie hoch—im Allgemeinen bewegt sie sich über der Erde langsam und ohne jähe Sprünge.

Verse 33

सना नित्ये वहिर्वाह्ये स्मातीते ऽस्तमदर्शने अस्ति सत्त्वे रुषोक्तावूमुं प्रश्ने ऽनुनये त्वयि

Das Partikel «sanā» wird im Sinn von «immer/ewig» gebraucht; «bahirvāhya» im Sinn von «äußerlich/nach außen»; «smāt» mit Bezug auf Vergangenes; «asti» im Sinn von «es ist/ es existiert»; (Wörter wie) «sattva» im Sinn von «Sein/Wesen»; «ūmuṃ» wird in einer zornigen Äußerung verwendet; und «tvayi» wird in einer Frage sowie in einer beschwichtigenden Anrede gebraucht.

Verse 34

हूं तर्के स्यादुषा रात्रेरवसाने नमो नतौ पुनरर्थे ऽङ्गनिन्दायां दुष्ठु सुष्ठु प्रशंसने

«Hūṃ» wird in der Streitrede verwendet (als Zwischenruf im Disput). «Uṣā» bezeichnet die Morgenröte am Ende der Nacht. «Namo» wird im Sinn der Verneigung (Gruß der Ehrerbietung) gebraucht. «Punar» bedeutet «wieder». «Aṅga» wird beim Tadeln verwendet (vertraulicher Anruf in der Zurechtweisung). «Duṣṭhu» und «Suṣṭhu» werden im Sinn von Tadel bzw. Lob gebraucht.

Verse 35

सायं साये प्रगे प्रातः प्रभाते निकषान्तिके परुत्परार्यैसमो ऽब्दे पूर्वे पूर्वतरे यति

„Am Abend“ wird als sāyam oder sāye ausgedrückt; „früh/bei Tagesanbruch“ als prage oder prātaḥ; „beim Morgengrauen“ als prabhāte; „nahe“ als nikaṣā oder antike. Im Sinn von „jenseits/weiter“ verwendet man para und uttara; ārya ist gleichbedeutend mit sama („gleich“). Für „im Jahr“ gebraucht man ’abde. Für „früher/ehemals“ gebraucht man pūrve, und für „noch früher“ pūrvatare. (Dies sind die anerkannten Verwendungen in der grammatischen Praxis.)

Verse 36

अद्यात्राह्न्य् अथ पूर्वेह्नीत्यादौ पूर्वोत्तरा परात् तथाधरान्यान्यतरेतरात्पूर्वेद्युरादयः

Nun werden im Kreis der Zeitbezeichnungen, beginnend mit «adya» (heute) und «trāhni/atrāhni» (an jenem Tag) sowie «pūrvehni» (am Vormittag), die einschlägigen Bildungen/Ableitungen erläutert. Ebenso werden Formen behandelt, die «vorher und nachher» (pūrva–uttara), «höher und niedriger» (para/uttara gegenüber adhara), «gegenseitig/reziprok» (anyonyatara/itaretara) sowie die mit «pūrvedyuḥ» (am vorherigen Tag) beginnenden Ausdrücke bezeichnen.

Verse 37

उभयद्युश्चोभयेद्युः परे त्वह्नि परेद्यपि ह्यो गते ऽनागते ऽह्नि श्वः परश्वः श्वःपरे ऽहनि

«Ubhayadyuḥ» (auch «ubhayedyuḥ») wird für einen Tag gebraucht, der zugleich „vorher und nachher“ ist (d. h. relativ zu zwei Bezugspunkten). «Paredyuḥ» wird ebenfalls für den weiter entfernten Tag verwendet. «Hyaḥ» bezeichnet den vergangenen Tag; für den noch nicht gekommenen Tag sagt man «śvaḥ»; für übermorgen «paraśvaḥ»; und für den darauffolgenden Tag «śvaḥpare» (an jenem späteren Tag).

Verse 38

तदा तदानीं युगपदेकदा सर्वदा सदा एतर्हि सम्प्रतीदानीमधुना साम्प्रतन्तथा

«tadā» (damals/da), «tadānīm» (zu eben jener Zeit), «yugapad» (zugleich), «ekadā» (einmal/zu einer Zeit), «sarvadā» (immer), «sadā» (stets/auf ewig), «etarhi» (jetzt), «samprati» (gegenwärtig), «idānīm» (soeben/jetzt gerade), «adhunā» (heutzutage/jetzt), «sāmpratam» (derzeit) und «tathā» (so/auf jene Weise) — dies sind indeklinable Partikeln (avyaya) zur Bezeichnung von Zeit und Art und Weise.