
Chapter 114 — Gayā-māhātmya (The Greatness of Gayā)
Agni schildert Vasiṣṭha die Vorrangstellung Gayās als höchstes tīrtha, indem er von Gayāsuras tapas berichtet, das die Götter beunruhigt. Viṣṇu gewährt dem Asura einen Segen, durch den er «sarva-tīrtha-maya» wird (von allen tīrthas durchdrungen), worauf die Götter eine stabilisierende Lösung suchen. Auf Viṣṇus Weisung erbittet Brahmā Gayāsuras Leib als Opfergrund; der Asura willigt ein und wird zum Altar, doch er gerät in Bewegung, weshalb eine devamayī śilā, ein göttlicher Stein, von Dharma getragen, eingesetzt wird. Ein zweiter Mythos erklärt die Heiligkeit der śilā durch Dharmavratā/Devavrata, Marīcis Fluch und den Göttersegen, dass alle Gottheiten im Stein wohnen, gekennzeichnet durch göttliche Fußspuren. Viṣṇu erscheint als Gadādhara, der „urzeitliche Keulenträger“, um Unbeweglichkeit zu sichern; Brahmā vollendet die pūrṇāhuti, und Gayāsura erhält die Gnade, dass sein Körper zu einem kṣetra wird, gemeinsam von Viṣṇu, Śiva und Brahmā geheiligt, berühmt dafür, den pitṛs Brahmaloka zu verleihen. Das Kapitel schließt mit einer Mahnung gegen Gier in Dharma-Riten und mit einer Legitimation der tīrtha-gebundenen priesterlichen Lebensgrundlage in Gayā, endend mit der Namensgebung Gayā und der Verbindung zur Hari-Verehrung der Pāṇḍavas.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नर्मदाश्रीपर्वतादिमाहात्म्यं नाम त्रयोदशाधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्दशाधिकशततमो ऽध्यायः गयामाहात्म्यम् अग्निर् उवाच गयामाहात्म्यमाख्यास्ये गयातीर्थोत्तमोत्तमं गयासुरस्तपस्तेपे तत्तपस्तापिभिः सुरैः
So endet im Agni-Mahāpurāṇa das hundertdreizehnte Kapitel mit dem Titel „Die Größe der Narmadā, des Śrīparvata und der zugehörigen heiligen Stätten“. Nun beginnt das hundertvierzehnte Kapitel: „Die Größe von Gayā“. Agni sprach: „Ich werde die Größe von Gayā darlegen, dem vortrefflichsten unter den höchsten Tīrthas. Der Asura Gayāsura übte Tapas; durch die Glut dieser Askese wurden die Götter bedrängt.“
Verse 2
उक्तः क्षीराब्धिगो विष्णुः पालयास्मान् गयासुरात् तथेत्युक्त्वा हरिर्दैत्यं वरं ब्रूहीति चाब्रवीत्
So wurde Viṣṇu, der im Milchozean weilt, angerufen: „Schütze uns vor Gayāsura.“ Mit den Worten „So sei es“ sprach Hari dann zum Daitya: „Nenne die Gabe (vara), die du begehrst.“
Verse 3
दैत्यो ऽब्रवीत्पवित्रो ऽहं भवेयं सर्वतीर्थतः तथेत्युक्त्वा गतो विष्णुर्दैत्यं दृष्ट्वा न वा हरिं
Der Daitya sprach: „Möge ich durch alle tīrtha, die heiligen Furten, gereinigt werden.“ Viṣṇu sagte: „So sei es“, und ging fort; als der Daitya umherblickte, sah er Hari (Viṣṇu) nicht mehr.
Verse 4
गताः शून्या मही स्वर्गे देवा ब्रह्मादयः सुराः सिद्धिमाप्नुयुरिति झ तत्तपस्तापितैर् इति ग , घ , झ च ब्रह्मादयः पुनः इति ख , ग , घ , ङ , छ , ज झ च गता ऊचुर्हरिं देवाः शून्या भूस्त्रिदिवं हरे
Als Erde und Himmel verödet waren, gingen die Götter — an der Spitze Brahmā — zu Hari und sprachen: „O Hari, die Erde und der dreifache Himmel (tridiva) sind leer, ihres rechten Gefüges beraubt.“
Verse 5
दैत्यस्य दर्शनादेव ब्रह्मणञ्चाब्रवीद्धरिः यागार्थं दैत्यदेहं त्वं प्रार्थय त्रिदशैः सह
Schon beim Anblick des Daitya sprach Hari zu Brahmā: „Zum Zweck des yajña erbitte den Leib des Daitya, zusammen mit den dreiunddreißig Göttern.“
Verse 6
तच् छ्रुत्वा ससुरो ब्रह्मा गयासुरमथाब्रवीत् अतिथिः प्रार्थयामि त्वान्देहं यागाय पावनं
Als er dies hörte, sprach Brahmā — als Schwiegervater — zu Gayāsura: „Als Gast bitte ich dich um deinen gereinigten Leib, damit er als Altargrund für ein yajña diene.“
Verse 7
गयासुरस्तथेत्युक्त्वापतत्तस्य शिरस्यथ यागं चकार चलिते देहि पूर्णाहुतिं विभुः
Gayāsura sprach: „So sei es“, und stürzte dann auf sein eigenes Haupt; als es sich bewegte, vollzog der Herr das Opferritual und sprach: „Bringt die vollständige Darbringung (pūrṇāhuti) dar.“
Verse 8
पुनर्ब्रह्माब्रवीद्विष्णुं पूर्णकाले ऽसुरो ऽचलत् शिष्णुर्धर्ममथाहूय प्राह देवमयीं शिलाम्
Daraufhin wandte sich Brahmā erneut an Viṣṇu: „Als die Zeit erfüllt war, setzte sich der Asura in Bewegung. Da rief Śiṣṇu Dharma herbei und sprach von einer göttlichen Steinplatte (śilā), aus göttlicher Wesenheit geformt.“
Verse 9
धारयध्वं सुराः सर्वे यस्यामुपरि सन्तु ते गदाधरो मदीयाथ मूर्तिः स्थास्यति सामरैः
„Ihr alle Götter, stützt dies und bleibt darauf stationiert; denn dort wird meine eigene Gestalt—als der Keulenträger—errichtet werden, zusammen mit den Scharen der Götter.“
Verse 10
धर्मः शिलां देवमयीं तच् छ्रुत्वाधारयत् परां या धर्माद्धर्मवत्याञ्च जाता धर्मव्रता सुता
Als Dharma dies vernahm, trug er die höchste, göttliche Steinplatte; aus Dharma und Dharmavatī wurde eine Tochter geboren, Dharmavratā, der Gelübde der Rechtschaffenheit ergeben.
Verse 11
मरीचिर्ब्रह्मणः पुत्रस्तामुवाह तपोन्वितां यथा हरिः श्रिया रेमे गौर्या शम्भुस् तथा तया
Marīci, der Sohn Brahmās, nahm sie zur Frau, reich an Askese; und wie Hari sich an Śrī erfreute, wie Śambhu sich an Gaurī erfreute, so erfreute auch er sich an ihr.
Verse 12
कुशपुष्पाद्यरण्याच्च आनीयातिश्रमान्वितः भुक्त्वा धर्मव्रतां प्राह पादसंवाहनं कुरु
Nachdem er aus dem Wald Kuśa-Gras, Blumen und dergleichen herbeigebracht hatte—vom Aufwand ermüdet—sprach er nach dem Mahl zu seiner tugendhaften, gelübdetreuen Gattin: „Reibe und massiere mir die Füße.“
Verse 13
विश्रान्तस्य मुनेः पादौ तथेत्युक्त्वा प्रियाकरोत् एतस्मिन्नन्तरे ब्रह्मा मुनौ सुप्ते तथागतः
Nachdem er gesagt hatte: „So sei es“, erwies er dem ausgeruhten Muni einen erfreulichen Dienst zu dessen Füßen. Inzwischen kam Brahmā dorthin, als der Weise eingeschlafen war.
Verse 14
धर्मव्रताचिन्तयञ्च किं ब्रह्माणं समर्चये पादसंवाहनं कुर्वे ब्रह्मा पूज्यो गुरोर्गुरुः
Während ich über das Gelübde des Dharma nachsinne, warum sollte ich Brahmā mit förmlichen Gaben verehren? Stattdessen verrichte ich die Fußmassage, denn Brahmā ist als Guru der Gurus zu verehren.
Verse 15
आहुतिमिति ख , छ , ज च देहमयीमिति ग , छ , ज च तपश्चितामिति झ समानीय श्रमान्वित इति ज सुप्ते समागत इति घ , ङ , ज , झ च धर्मव्रतेत्यादिः, गुरोर्गुरुरित्यन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति विचिन्त्य पूजयामास ब्रह्माणं चार्हणादिभिः मरीचिस्तामपश्यत् स शशापोक्तिव्यतिक्रमात्
«Āhuti» — so lesen die Handschriften Kha, Cha und Ja; «dehamayī» — so lesen Ga, Cha und Ja; «tapaścitā» — so liest Jha; «(sie) herbeigebracht, vom Mühen erschöpft» — so liest Ja; «gekommen, während (er) schlief» — so lesen Gha, Ṅa, Ja und Jha. Von „dharmavrate …“ bis „guror guruḥ“ fehlt die Lesart in der Cha-Handschrift. Dann verehrte er nach reiflicher Überlegung Brahmā mit Opfergaben und weiteren Riten; Marīci sah sie und sprach einen Fluch wegen der Übertretung des ausgesprochenen Wortes (d. h. der erteilten Weisung).
Verse 16
शिला भविष्यसि क्रोधाद्धर्मव्रताब्रवीच्च तं पादाभ्यङ्गं परित्यज्य त्वद्गुरुः पूजितो मया
Dharmavratā sprach zornig: „Wegen (deines) Zorns wirst du zu Stein werden.“ Dann ließ sie die Fußmassage sein und fügte hinzu: „Dein Guru ist von mir verehrt worden.“
Verse 17
अदोषाहं यतस्त्वं हि शापं प्राप्स्यसि शङ्करात् धर्मव्रता पृथक् शापं धारयित्वाग्रिमध्यगात्
„Ich bin ohne Schuld, denn du wirst wahrlich einen Fluch von Śaṅkara (Śiva) auf dich ziehen.“ Dharmavratā, die ein rechtschaffenes Gelübde hielt, nahm den Fluch gesondert auf sich und ging dann in die Mitte des Feuers.
Verse 18
तपश् चचार वर्षाणां सहस्राण्ययुतानि च ततो विष्ण्वादयो देवा वरं ब्रूहीति चाब्रुवन्
Er übte Askese (tapas) über Tausende und Zehntausende von Jahren; dann sprachen die Götter—Viṣṇu und die anderen—: „Sprich, wähle eine Gabe (einen Segen).“
Verse 19
धर्मव्रताब्रवीद्देवान् शापन्निर्वर्तयन्तु मे देवा ऊचुः दत्तो मरीचिना शापो भविष्यति न चान्यथा
Dharmavratā sprach zu den Göttern: „Möge mein Fluch vollzogen werden.“ Die Götter erwiderten: „Der von Marīci gegebene Fluch wird eintreten—und nicht anders.“
Verse 20
शिला पवित्रा देवाङ्घ्रिलक्षिता त्वं भविष्यसि देवव्रता देवशिला सर्वदेवादिरूपिणी
O Stein, du wirst geläutert werden—gezeichnet von den Fußspuren der Götter; o du von göttlicher Observanz, o göttlicher Stein, der die Urgestalten aller Götter verkörpert.
Verse 21
सर्वदेवमयी पुण्या निश् चलायारसुस्य हि देवव्रतोवाच यदि तुष्टास्थ मे सर्वे मयि तिष्ठन्तु सर्वदा
„(Sie) ist heilig, verdienstvoll und aus allen Göttern gewoben—wahrlich unbeweglich.“ Devavrata sprach: „Wenn ihr alle mit mir zufrieden seid, dann möget ihr stets in mir wohnen.“
Verse 22
ब्रह्मा विष्णुश् च रुद्राद्या गौरीलक्ष्मीमुखाः सुराः अग्निर् उवाच देवव्रतावचः श्रुत्वा तथेत्युक्त्वा दिवङ्गताः
Agni sprach: Brahmā, Viṣṇu und Rudra sowie die übrigen Götter—zusammen mit den Göttinnen, angeführt von Gaurī und Lakṣmī—hörten Devavratas Worte, antworteten „So sei es“, und begaben sich daraufhin in den Himmel.
Verse 23
सा धर्मणासुरस्यास्य धृता देवमयी शिला सशिलश् चलितो दैत्यः स्थिता रुद्रादयस्ततः
Dieser Fels von göttlicher Gestalt wurde für diesen Asura von Dharma getragen; und der Daitya wurde samt dem Felsen in Bewegung gesetzt. Darauf standen Rudra und die übrigen Götter dort gegenwärtig.
Verse 24
सदेवश् चलितो दैत्यस्ततो देवैः प्रसादितः क्षीराब्धिगो हरिः प्रादात् स्वमूर्तिं श्रीगदाधरं
Dann wurde der Daitya zusammen mit den ihn begleitenden Göttern in Bewegung gesetzt; daraufhin, von den Devas besänftigt, verlieh Hari—der im Milchozean weilt—seine eigene offenbarte Gestalt: den glückverheißenden Gadādhara, den Herrn, der die Keule trägt.
Verse 25
गच्छन्तु भोः स्वयं यास्यं मूर्त्या वै देवगम्यया ज पवित्रा देवानां वन्दिता त्वमिति घ सर्वतीर्थमयी इति घ , झ च तदा देवैर् इति ज गच्छेत्युक्त्वा स्वयं गच्छेदिति झ गच्छन्तूक्त्वा स्वयं यास्ये इति ख , छ च मूर्त्या देवैकगम्यया इति घ , ङ च स्थितो गदाधरो देवो व्यक्ताव्यक्तोभयात्मकः
„Geht hin, o ihr alle!“—so sprach Er, und Er selbst schreitet in jener Gestalt, die den Göttern zugänglich ist. (Man preist Ihn:) „Du bist der Reiniger, von den Göttern verehrt“, und „Du bist aus allen Tīrthas (heiligen Furten) gebildet.“ Dann, nachdem Er gesagt hatte „geht“, geht Er selbst. Dort steht der Herr Gadādhara, der Keulenträger, dessen Wesen zugleich offenbar und unoffenbar ist.
Verse 26
निश् चलार्थं स्वयं देवः स्थित आदिगदाधरः गदो नामासुरो दैत्यः स हतो विष्णुना पुरा
Um der Ruhe und Standhaftigkeit willen stand der Herr selbst als Ādi-Gadādhara da, der uranfängliche Keulenträger. Einst wurde ein Daitya-Asura namens Gada von Vishnu erschlagen.
Verse 27
तदस्थिनिर्मिता चाद्या गदा या विश्वकर्मणा आद्यया गदया हेतिप्रमुखा राक्षसा हताः
Und jene uranfängliche Keule, von Viśvakarman aus seinen Gebeinen gefertigt, war die erste ihrer Art; durch diese ursprüngliche Keule wurden die Rākṣasas erschlagen, allen voran Heti.
Verse 28
गदाधरेण विधिवत् तस्मादादिगधाधरः देवमय्यां शिलायां च स्थिते चादिगदाधरे
Daher gilt: Wenn (die Gottheit) Gadādhara ordnungsgemäß nach der Vorschrift eingesetzt worden ist, wird jener uranfängliche Gadādhara als gegenwärtig erachtet—auch verweilend im heiligen, von Göttlichkeit durchdrungenen Stein; wahrlich, der ursprüngliche Gadādhara ist dort fest begründet.
Verse 29
गयासुरे निश् चलेय ब्रह्मा पूर्णाहुतिं ददौ गयासुरो ऽब्रवीद्देवान् किमर्थं वञ्चितो ह्य् अहं
Als Gaya-asura reglos verharrte, darbrachte Brahmā die abschließende Opfergabe (pūrṇāhuti). Da sprach Gaya-asura zu den Göttern: „Aus welchem Grund bin ich wahrlich betrogen worden?“
Verse 30
विष्णोर्वचनमात्रेण किन्नस्यान्निश् चलोह्यहं आक्रान्तो यद्यहं देवा दातुमर्हत मे वरं
Durch das bloße Wort Viṣṇus — warum sollte ich nicht völlig reglos werden? Wenn ich überwältigt worden bin, o Götter, dann gewährt mir die mir zustehende Gnadengabe (vara).
Verse 31
देवा ऊचुः तीर्थस्य करणे यत् त्वमस्माभिर् निश् चलीकृतः विष्णोः शम्भोर्ब्रह्मणश् च क्षेत्रं तव भविष्यति
Die Götter sprachen: „Da du zum Zwecke der Errichtung dieses Tīrtha von uns unbeweglich gemacht wurdest, soll dieser Ort dein Kṣetra werden—ein heiliger Bezirk, der mit Viṣṇu, Śambhu (Śiva) und auch mit Brahmā verbunden ist.“
Verse 32
प्रसिद्धं सर्वतीर्थेभ्यः पित्रादेर्ब्रह्मलोकदं इत्युक्त्वा ते स्थिता देवा देव्यस्तीर्थादयः स्थिताः
Indem sie verkündeten: „Dies ist berühmt über alle Tīrthas; den Pitṛs und den Übrigen verleiht es das Erlangen von Brahmaloka“, blieben jene Götter dort; und auch die Göttinnen—zusammen mit den Tīrthas und anderen heiligen Gegenwarten—waren dort beständig etabliert.
Verse 33
यागं कृत्वा ददौ ब्रह्मा ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां तदा पञ्चक्रोशं गयाक्षेत्रं पञ्चाशत् पञ्च चार्पयेत्
Nachdem das Opferritual vollendet war, gab Brahmā den amtierenden Priestern die dakṣiṇā (rituelle Opfergabe/Entlohnung). Als dakṣiṇā soll man das heilige Gebiet von Gayā, über fünf krośas ausgedehnt, sowie fünfundfünfzig (55) Einheiten/Münzen darbringen.
Verse 34
ग्रामान् स्वर्णगिरीन् कृत्वा नदीर्दुग्धमधुश्रवाः सरोवराणि दध्याज्यैर् बहूनन्नादिपर्वतान्
Durch fromme Absicht bzw. rituelle Vorstellung (erschafft er) Dörfer und Berge aus Gold; Flüsse, die Milch und Honig führen; Seen, gefüllt mit Dickmilch (dadhi) und Ghee; sowie viele Berge aus Nahrung und dergleichen.
Verse 35
मादादिगदाधर इत्य् अन्तः पाठो ज पुस्तके नास्ति शिलायान्तु इति ज वाञ्छितो ह्य् अहमिति ख , छ च दातुमर्हथेति ङ तीर्थस्य कारणायेति घ , झ च ग्रामान् पुण्यगिरीनिति ङ दध्याद्यैर् बहूनन्नादिपर्वतानिति ज कामधेनुं कल्पतरुं स्वर्णरूप्यगृहाणि च न याचयन्तु विप्रेन्द्रा अल्पानुक्त्वा ददौ प्रभुः
([Textkritische Notizen:] In der Ja-Handschrift fehlt die Binnenlesart „mādādi-gadādhara“; Ja liest „śilāyāntu“; Kha und Cha lesen „vāñchito hy aham“; Ṅa liest „dātum arhathe“; Gha und Jha lesen „tīrthasya kāraṇāya“; Ṅa liest „grāmān puṇya-girīn“; Ja liest „dadhyādyaiḥ bahūn annādi-parvatān“.) Nachdem der Herr nur wenig gesprochen hatte, gewährte er Kāmadhenu, die wunscherfüllende Kuh, Kalpataru, den wunscherfüllenden Baum, sowie Häuser aus Gold und Silber; und die vornehmsten Brahmanen baten um nichts.
Verse 36
धर्मयागे प्रलोभात्तु प्रतिगृह्य धनादिकं स्थिता यदा गयायान्ते शप्ताते ब्रह्मणा तदा
Wenn sie jedoch aus Gier bei einem für das Dharma vollzogenen Yajña Geld und dergleichen annehmen und in diesem Zustand nach Gayā gehen, dann werden sie zu jener Zeit von Brahmā verflucht.
Verse 37
विद्याविवर्जिता यूयं तृष्णायुक्ता भविष्यथ दुग्धादिवर्जिता नद्यः शैलाः पाषाणरूपिणः
Ihr werdet der Erkenntnis beraubt sein und von tṛṣṇā (Gier, Durst) erfüllt werden. Die Flüsse werden ohne Milch und dergleichen sein, und die Berge werden steinerne Gestalt annehmen.
Verse 38
ब्रह्माणं ब्राह्मणश्चोचुर् नष्टं शापेन शाखिलं जीवनाय प्रसादन्नः कुरु विप्रांश् च सो ऽब्रवीत्
Die Brahmanen sprachen zu Brahmā: „All dies ist durch einen Fluch vernichtet worden. Aus Gnade belebe es für uns wieder.“ Und er redete zu den Brahmanen.
Verse 39
तीर्थोपजीविका यूयं सचन्द्रार्कं भविष्यथ ये युष्मान् पूजयिष्यन्ति गयायामागता नराः
Ihr, die ihr euren Lebensunterhalt durch den Dienst an den tīrthas (heiligen Furten) gewinnt, werdet so lange bestehen wie Mond und Sonne; und die Menschen, die nach Gayā kommen und euch verehren, erlangen ebenso dauerhaften Verdienst.
Verse 40
हव्यकव्यैर् धनैः श्रद्धैस्तेषां कुलशतं व्रजेत् नरकात् स्वर्गलोकाय स्वर्गलोकात् पराङ्गतिं
Durch Darbringungen von havya und kavya, durch Gaben an Reichtum und durch mit Glauben (śraddhā) vollzogene Handlungen werden hundert Generationen jener Linie weitergeführt — aus der Hölle in die Himmelswelt und aus dem Himmel in den höchsten, transzendenten Zustand.
Verse 41
गयोपि चाकरोद्यागं बह्वन्नं बहुदक्षिणं गया पुरी तेन नाम्ना पाण्डवा ईजिरे हरिं
Auch Gaya vollzog ein Opfer (yajña), reich an Speiseopfern und an dakṣiṇā (Priestergaben); daher wurde die Stadt nach ihm Gayā genannt. Dort verehrten die Pāṇḍavas Hari (Viṣṇu).
Because Gayāsura is made immovable for the creation of a tīrtha-kṣetra where Viṣṇu, Śiva, and Brahmā are established together, and the site is declared renowned above other tīrthas for granting pitṛs attainment of Brahmaloka (and onward transcendence).
The divine stone is upheld by Dharma to stabilize the shifting sacrificial ground; through the Devavrata/Dharmavratā episode and divine assent, it becomes sarva-deva-mayī—an abiding locus of all deities—marked by divine footprints and linked to Viṣṇu’s Gadādhara presence.
It contrasts ideal generosity and non-asking with a warning that greedily accepting wealth in dharma-rites leads to Brahmā’s curse; yet it also grants a sustained charter that tīrtha-servants at Gayā endure ‘as long as sun and moon,’ and that honoring them with faith benefits lineages across generations.