Adhyaya 27

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये मुद्राप्रदर्शनं नाम षड्विंशो ऽध्यायः अथ सप्तविंशो ऽध्यायः दीक्षाविधिकथनं नारद उवाच वक्ष्ये दीक्षां सर्वदाञ्च मण्डलेब्जे हरिं यजेत् दशम्यामुपसंहृत्य यागद्रव्यं समस्तकं

So endet im Agni Purāṇa, innerhalb des uranfänglichen Mahāpurāṇa, das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Titel «Darstellung der Mudrās». Nun beginnt das siebenundzwanzigste Kapitel: «Darlegung des Initiationsritus (Dīkṣā)». Nārada sprach: «Ich werde die Dīkṣā beschreiben; und man soll stets Hari (Viṣṇu) auf dem lotusgleichen Maṇḍala verehren. Am zehnten Tag, nachdem das Ritual abgeschlossen ist, soll man die Gesamtheit der Opfer- und Ritualmaterialien vollständig zusammennehmen».

Verse 2

विन्यस्य नारसिंहेन सम्मन्त्र्य शतवारकं सर्षपांस्तु फडन्तेन रक्षोघ्नान् सर्वतः क्षिपेत्

Nachdem man den schützenden Nyāsa mit dem Narasiṁha‑Mantra vollzogen und Senfkörner durch hundertachtmaliges Rezitieren des Mantras ermächtigt hat, soll man—unter Ausruf der Silbe „phaṭ“—diese rakṣasa‑vernichtenden Körner in alle Richtungen ausstreuen.

Verse 3

शक्तिं सर्वात्मकां तत्र न्यसेत् प्रासादरूपिणीं सर्वौषधिं समाहृत्य विकिरानभिमन्त्रयेत्

Dort soll man die allumfassende Śakti, die die Gestalt des Tempels annimmt, durch Nyāsa einsetzen. Nachdem man alle Heilkräuter gesammelt hat, soll man sie ausstreuen und durch Mantras weihen.

Verse 4

शतवारं शुभे पात्रे वासुदेवेन साधकः संसाध्य पण्जगव्यन्तु पञ्चभिर्मूलमूर्तिभिः

In einem glückverheißenden Gefäß soll der Übende das pañcagavya hundertmal bereiten, indem er das Vāsudeva‑Mantra rezitiert, und das Ritual zusammen mit den fünf mūlamūrtis (Wurzel‑Manifestationen) vollziehen.

Verse 5

नारायणान्तैः सम्प्रोक्ष्य कुशाग्रैस्तेन तांभुवं विकिरान्वासुदेवेन क्षिपेदुत्तानपाणिना

Nachdem man (den Bereich) mit den Spitzen des Kuśa‑Grases besprengt hat, begleitet von Mantras, die mit „Nārāyaṇa“ enden, soll man dieses geweihte Wasser auf den Boden ausstreuen; mit dem Vāsudeva‑Mantra soll man es mit nach oben gerichteter Handfläche auswerfen.

Verse 6

त्रिधा पूर्वमुखस्तिष्ठन् ध्यायेत् विष्णुं तथा हृदि वर्धन्या सहिते कुम्भे साङ्गं विष्णुं प्रपूजयेत्

Stehend und nach Osten gewandt soll er Viṣṇu in dreifacher Weise meditieren, ebenso im Herzen; sodann soll er im Kumbha (rituellen Wassergefäß) zusammen mit der Vardhanī (Schöpfkelle/Weihsprenger) Viṣṇu ordnungsgemäß verehren, mitsamt seinen Aṅgas, das heißt den vorgeschriebenen Hilfsriten.

Verse 7

सर्षपांस्तद्वदस्त्रेण इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुशाग्रेणैव तां भुवमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः शतवारं मन्त्रयित्वा त्वस्त्रेणैव च वर्धनीं अच्छिन्नधारया सिञ्चन् ईशानान्तं नयेच्च तं

«Senfkörner ebenso, mit der Astra (Waffen-Mantra)»—so lautet eine markierte Handschriftenvariante; und «mit der Spitze des kuśa-Grases jene Erde»—so eine weitere Variante. Nachdem er das Ritual durch hundertfache Mantra-Rezitation bevollmächtigt hat, soll er sodann mit der Astra-Mantra das vardhanī-Gefäß in ununterbrochenem Strahl besprengen und es zum Īśāna-Ende (Nordosten) führen.

Verse 8

कलसं पृष्ठतो नीत्वा स्थापयेद्विकिरोपरि संहृत्य विकिरान् दर्भैः कुम्भेशं कर्करीं यजेत्

Nachdem er den kalaśa (Wasserkrug) nach hinten getragen hat, soll er ihn auf die rituelle Streuung (vikira) setzen. Dann soll er das Ausgestreute mit darbha-Gras zusammennehmen und Kumbheśa sowie Karkarī verehren.

Verse 9

सवस्त्रं पञ्चरत्नाढ्यं खण्डिले पूजयेद्धरिं अग्नावपि समभ्यर्च्य मन्त्रान् सञ्जप्य पूर्ववत्

Er soll Hari auf dem khaṇḍila (Altar) verehren, indem er ein Tuch und eine Gabe darbringt, die mit den fünf Edelsteinen bereichert ist; und nachdem er ebenso im Feuer ordnungsgemäß verehrt hat, soll er die Mantras wie zuvor rezitieren.

Verse 10

प्रक्षाल्य पुण्डरीकेन विलिप्यान्तः सुगन्धिना उखामाज्येन संपूर्य गोक्षीरेण तु साधकः

Nachdem er (das Gefäß) mit dem weißen Lotus (puṇḍarīka) gereinigt hat, soll der Übende das Innere mit einer wohlriechenden Substanz bestreichen; dann soll der Sādhaka die ukha mit Ghee füllen und auch Kuhmilch gemäß der Vorschrift verwenden.

Verse 11

आलोक्य वासुदेवेन ततः सङ्कर्षणेन च तण्डुलानाज्यसंसृष्टान् क्षिपेत् क्षीरे सुसंस्कृते

Nachdem er mit Vāsudeva und dann mit Saṅkarṣaṇa geweiht hat, soll er Reiskörner, mit Ghee vermischt, in die gut zubereitete Milch werfen.

Verse 12

प्रद्युम्नेन स्मालोड्य दर्व्या सङ्घट्टयेच्छनैः पक्वमुत्तारयेत् पश्चादनिरुद्धेन देशिकः

Nachdem man es sanft mit (dem Mantra/Namen) Pradyumna gerührt hat, soll man es langsam mit einer Schöpfkelle zusammennehmen; und wenn es gar ist, soll der zelebrierende Lehrer (deśika) es danach mit (dem Mantra/Namen) Aniruddha herausnehmen.

Verse 13

प्रक्षाल्यालिप्य तत् कुर्यादूर्ध्वपुण्ड्रं तु भस्मना नारायणेन पार्श्वेषु चरुमेवं सुसंस्कृतं

Nachdem man gewaschen und dann gesalbt hat, soll man mit heiliger Asche das vertikale Sektenzeichen (ūrdhva-puṇḍra) anbringen; und zu beiden Seiten des Zeichens «Nārāyaṇa» schreiben. So wird das Ritual ordnungsgemäß geheiligt.

Verse 14

भागमेकं तु देवाय कलशाय द्वितीयकं तृतीयेन तु भागेन प्रदद्यादाहुतित्रयं

Ein Anteil soll der Gottheit dargebracht werden; der zweite dem kalaśa (rituellen Wasserkrug); und mit dem dritten Anteil soll man drei āhuti, drei Feueropfergaben, darbringen.

Verse 15

शिष्यैः सह चतुर्थं तु गुरुरद्याद्विशुद्धये नारायणेन सम्मन्त्र्य सप्तधा क्षीरवृक्षजम्

Dann soll der Guru zusammen mit den Schülern den vierten Anteil zur Reinigung verzehren, nachdem er Nārāyaṇa ordnungsgemäß mit Mantra angerufen hat; und (dazu) den milchigen Saft eines latexführenden Baumes, in sieben Teile geteilt, zu sich nehmen.

Verse 16

दन्तकाष्ठं भक्षयित्वा त्यक्त्वा ज्ञात्वास्वपातकं ऐन्द्राग्न्युत्तरकेशानीमुखं पतितमुत्तमं

Nachdem man ein Zahnholz (dantakāṣṭha) gekaut und dann weggeworfen hat, soll man dies als eine geringe Verfehlung (svapātaka) erkennen. In der vortrefflich vorgeschriebenen Weise lasse man es fallen, wobei die Spitze auf Indra, Agni, die Nordrichtung und Īśānī (Nordost) ausgerichtet ist.

Verse 17

शुभं सिंहशतं हुत्वा आचम्याथ प्रविश्य च उत्थायाज्येनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः आलोड्य वासुदेवेन इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विवृद्धये इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शुभं सिद्धमिति ज्ञात्वा ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजागारं न्यसेन्मन्त्री प्राच्यां विष्णुं प्रदक्षिणं

Nachdem er eine glückverheißende Feueropfergabe von hundert Darbringungen vollzogen und sodann Ācamana (ācaman: rituelles Schlürfen von Wasser zur Reinigung) ausgeführt hat, soll er die Verehrungshalle betreten. Dann erhebe er sich und verfahre mit dem Mantra „utthāyājyeneti“; danach „āloḍya vāsudevena“; danach „vivṛddhaye“ (gemäß bestimmten markierten Handschriftenlesarten). In dem Wissen, dass „das glückverheißende Ritual vollendet ist“, soll der Mantrakenner im pūjāgāra die Verehrungsanordnung rituell niederlegen/ordnen und Viṣṇu im Uhrzeigersinn (pradakṣiṇa) umschreiten, nach Osten gewandt.

Verse 18

संसारार्णवमग्नानां पशूनां पाशमुक्तये त्वमेव शरणं देव सदा त्वं भक्तवत्सल

Für die Wesen, die im Ozean des Saṃsāra versunken sind, gleich gebundenen Tieren, bist allein Du die Zuflucht, o Gott, zur Befreiung vom pāśa, der Schlinge der Bindung. Immer bist Du den Deinen, den Bhaktas, liebevoll zugetan.

Verse 19

देवदेवानुजानीहि प्राकृतैः पाशबन्धनैः पाशितान्मोचयिष्यामि त्वत्प्रसादात् पशूनिमान्

O Gott der Götter, gewähre die Erlaubnis: Durch Deine Gnade werde ich diese Tiere lösen, die mit gewöhnlichen Fesseln, mit pāśa und Stricken, gebunden sind.

Verse 20

इति विज्ञाप्य देवेशं सम्प्रविश्य पशूंस्ततः धारणाभिस्तु संशोध्य पूर्वज्ज्वलनादिना

Nachdem er so dem Herrn der Götter Meldung erstattet hat, soll er sodann zu den Opfertieren hineingehen; und mittels der vorgeschriebenen dhāraṇās (ritueller Fixierungen/mantrischer Visualisierungen) soll er sie reinigen, beginnend mit dem vorhergehenden Ritus des Entzündens des Feuers und den dazugehörigen Verfahren.

Verse 21

संस्कृत्य मूर्त्या संयोज्य नेत्रे बद्ध्वा प्रदर्शयेत् पुष्पपूर्णाञ्जलींस्तत्र क्षिपेत्तन्नाम योजयेत्

Nachdem er die Dinge durch saṃskāra (rituelle Läuterung und Weihe) bereitet und mit der mūrti (heiligen Bildgestalt) verbunden hat, soll er die Augen bedeckt halten und sie dann enthüllen. Dort soll er randvolle Handvoll Blumen darbringen und den Namen der Gottheit auf dieses Bild legen (invokativ zuordnen).

Verse 22

अमन्त्रमर्चनं तत्र पूर्ववत् कारयेत् क्रमात् यस्यां मूर्तौ पतेत् पुष्पं तस्य तन्नाम निर्दिशेत्

Dort soll die Verehrung (arcana) ohne Mantras, wie zuvor, Schritt für Schritt der Ordnung gemäß vollzogen werden. Auf welche Gestalt/Mūrti die Blume fällt, eben diesen Namen soll man als den Namen jener Gottheit/Gestalt verkünden.

Verse 23

शिखान्तसम्मितं सूत्रं पादाङ्गुष्ठादि षड्गुणं कन्यासु कर्तितं रक्तं पुनस्तत्त्रिगुणीकृतम्

Der Ritualfaden (sūtra) ist bis zum Ende des Scheitelschopfes (śikhā) zu messen. Für junge Mädchen ist eine sechsfach bemessene Länge vorgeschrieben (vom großen Zeh an usw.). Der für Mädchen bereitete rote Faden soll nochmals dreifach gemacht werden, das heißt zu drei Strängen gefaltet.

Verse 24

यस्यां संलीयते विश्वं यतो विश्वं प्रसूयते प्रकृतिं प्रक्रियाभेदैः संस्थितां तत्र चिन्तयेत्

Man soll Prakṛti betrachten — in die das Universum eingeht und aus der das Universum hervorgeht — als gegründet durch die vielfältigen Differenzierungen ihrer wirksamen Prozesse (Weisen der Manifestation).

Verse 25

तेन प्राकृतिकान् पाशान् ग्रथित्वा तत्त्वसङ्ख्यया कृत्वा शरावे तत् सूत्रं कुण्डपार्श्वे निधाय तु

Mit diesem Band, nachdem man die natürlichen Schlingen (pāśa) gemäß der Anzahl der Tattvas geflochten hat, soll man diesen Faden in einer Schale (śarāva) bereiten und ihn dann neben dem kuṇḍa, der Opferfeuergrube, niederlegen.

Verse 26

ततस्तत्त्वानि सर्वाणि ध्यात्वा शिष्यतनौ न्यसेत् सृष्टिक्रमात् प्रकृत्यादिपृथिव्यन्तानि देशिकः

Dann soll der Lehrer (deśika), nachdem er über alle Tattvas meditiert hat, sie durch Nyāsa auf den Körper des Schülers legen, dem Schöpfungsablauf folgend — von Prakṛti an bis hin zur Erde.

Verse 27

तत्रैकधा पण्चधा स्याद्दशद्वादशधापि वा घ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः निधीयते इति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः तत्रार्चा पञ्चधा या स्यादङ्गैर् द्वादशधापि वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्रात्मा पञ्चधा वा स्यात् दशद्वदशधापिवेति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ज्ञातव्यः सर्वभेदेन ग्रथितस्तत्त्वचिन्तकैः

In diesem Zusammenhang ist es als einförmig, oder fünfförmig, ja sogar als zehn- oder zwölfförmig zu verstehen (je nach Textrezension). Ebenso heißt es, die arcā (das geweihte Kultbild/die kultische Gegenwart) sei fünfförmig, oder—mit ihren Gliedern (aṅga)—sogar zwölfförmig. Entsprechend ist auch der Ātmā (das innere Selbstprinzip) als fünfförmig, oder als zehn- bzw. zwölfförmig zu erkennen. So wurde es von den Tattva-Betrachtern (tattva-cintaka) in allen Unterscheidungen systematisch geordnet.

Verse 28

अङ्गैः पञ्चभिरध्वानं निखिलं विकृतिक्रमात् तन्मात्रात्मनि संहृत्य मायासूत्रे पशोस्तनौ

Mit den fünf Gliedern soll der gesamte „Pfad“ (adhvan) Schritt für Schritt gemäß der Ordnung der manifesten Modifikationen (vikṛti) wieder eingezogen werden. Nachdem man ihn in das Wesen der tanmātras (subtilen Elemente) aufgelöst hat, (soll man ihn) auf dem Māyā-sūtra, im Körper des paśu, der gebundenen Seele, verankern.

Verse 29

प्रकृतिर्लिङ्गशक्तिश् च कर्ता बुद्धिस् तथा मनः पञ्चतन्मात्रबुद्ध्याख्यं कर्माख्यं भूतपञ्चकं

Prakṛti (Urnatur), liṅga-śakti (die subtile Liṅga-Kraft), der Handelnde (kartā), Intellekt (buddhi) und Geist/Manas (manas); die fünf tanmātras (subtilen Elemente), die als karmendriyas (Handlungsorgane) bezeichnete Gruppe und die Fünfergruppe der bhūtas (groben Elemente) — dies sind die aufgezählten Kategorien.

Verse 30

ध्यायेच्च द्वादशात्मानं सूत्रे देहे तथेच्छया हुत्वा सम्पातविधिना सृष्टेः सृष्टिक्रमेण तु

Man soll den zwölffachen Ātmā im sūtra (dem subtilen „Faden“) und im Körper gemäß der eigenen Absicht meditieren; und nachdem man nach der sampāta-Methode Opfergaben dargebracht hat, (soll man fortfahren) gemäß der Schöpfungsfolge, nämlich in der Ordnung der Emanation.

Verse 31

एकैकं शतहोमेन दत्त्वा पूर्णाहुतिं ततः शरावे सम्पुटीकृत्य कुम्भेशाय निवेदयेत्

Nachdem man jedes einzelne mit hundert Opfergaben dargebracht und danach die pūrṇāhuti (die vollständige Schlussopfergabe) vollzogen hat, soll man es in einem śarāva (bedeckten Gefäß/Teller) verschließen und als Darbringung Kumbheśa darreichen.

Verse 32

अधिवास्य यथा न्यायं भक्तं शिष्यं तु दीक्षयेत् करणीं कर्तरीं वापि रजांसि खटिकामपि

Nachdem man gemäß der Vorschrift zunächst den vorbereitenden Ritus des adhivāsa vollzogen hat, soll man den hingebungsvollen Schüler in die Weihe (dīkṣā) einführen; und je nach Bedarf des Verfahrens kann der Offiziant auch ein kleines Gerät (karaṇī), Schere oder Messer (kartarī), rituelle Pulver/Staub (rajāṃsi) und sogar Kreide (khaṭikā) verwenden.

Verse 33

अन्यदप्युपयोगि स्यात् सर्वं तद्वायुगोचरे संस्थाप्य मूलमन्त्रेण परामृश्याधिवाधिवासयेत्

Auch jeder andere nützliche Gegenstand soll in den dem Vāyu zugewiesenen Bereich gestellt werden; nachdem man alles dort aufgestellt hat, berührt man es mit dem mūla-mantra (Wurzelmantra) und vollzieht dann den adhivāsa als vorausgehende Heiligung.

Verse 34

नमो भूतेभ्यश् च बलिः कुशे शेते स्मरन् हरिं मण्डपं भूषयित्वाथ वितानघटलड्डुकैः

Er soll ferner das bali darbringen mit dem Gruß: „Namo bhūtebhyaḥ — Ehrerbietung den Wesen.“ Dann lege er sich auf Kuśa-Gras, gedenke Hari und schmücke die maṇḍapa (Ritualhalle); danach richte er sie mit Baldachin (vitāna), Gefäßen (ghaṭa) und laddūs (süßen Opfergaben) her.

Verse 35

मण्डलेथ यजेद्विष्णुं ततः सन्तर्प्य पावकं आहूय दीक्षयेच्छिष्यान् बद्धपद्मासनस्थितान्

Dann soll man innerhalb der maṇḍala Viṣṇu verehren; darauf, nachdem man das heilige Feuer Pāvaka durch Opfergaben gebührend gesättigt hat (santarpya), ruft man es an und weiht (dīkṣā) die Schüler, die in der gebundenen Lotushaltung (baddha-padma-āsana) sitzen.

Verse 36

सम्मोक्ष्य विष्णुं हस्तेन मूर्धानं स्पृश्य वै क्रमात् प्रकृत्यादिविकृत्यन्तां साधिभूताधिदैवतां

Nachdem man Viṣṇu ordnungsgemäß angerufen und fest eingesetzt hat, berührt man dann der Reihe nach mit der Hand den Scheitel, indem man das göttliche Prinzip von Prakṛti bis zu den letzten Evoluten (vikṛti) betrachtet, zusammen mit den Entsprechungen von adhibhūta und adhidaivata.

Verse 37

सृष्टिमाध्यात्मिकीं कृत्वा हृदि तां संहरेत् क्रमात् तन्मात्रभूतां सकलां जीवेन समतां गतां

Nachdem die innere (geistige) Schöpfung hervorgebracht wurde, soll man sie Schritt für Schritt ins Herz zurückziehen, bis die ganze Erscheinung nur noch aus den feinen Elementen (tanmātras) besteht und Gleichheit, Ausgeglichenheit, mit dem jīva, dem individuellen Selbst, erlangt.

Verse 38

ततः सम्प्रार्थ्य कम्भेशं सूत्रं संहृत्य देशिकः मायासूत्रे सुशोभने इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः करालं कर्तरीञ्चापि इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः वितानभवगन्धकैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वितानपटकेन्द्रियैर् इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अग्नेः समीपमागत्य पार्श्वे तं सन्निवेश्य तु

Dann, nachdem Kambheśa gebührend angerufen wurde, nimmt der zelebrierende Lehrer (deśika) die Ritualschnur (sūtra) zusammen. Er tritt nahe an das heilige Feuer heran, legt sie seitlich (am Feueraltar) nieder und setzt sie dort ab.

Verse 39

मूलमन्त्रेण सृष्टीशमाहुतीनां शतेन तं उदासीनमथासाद्य पूर्णाहुत्या च देशिकः

Dann soll der Lehrer (deśika), nachdem er sich Sṛṣṭīśa, dem Herrn der Schöpfung, der unbeteiligt verweilt, genähert hat, mit der Wurzel-Mantra (mūla-mantra) hundert Opfergaben (āhuti) darbringen und zudem mit der Voll-Oblation (pūrṇāhuti) abschließen.

Verse 40

शुक्लं रजः समादाय मूलेन शतमन्त्रितं सन्ताड्य हृदयन्तेन हुंफट्कारान्तसंयुतैः

Man nehme weißen Staub/Pollen, belebe ihn hundertfach mit der Wurzel-Mantra und schlage oder streue ihn dann aus, während man die Herz-Mantra rezitiert, verbunden mit den abschließenden Ausrufen „huṃ“ und „phaṭ“.

Verse 41

वियोगपदसंयुक्तैर् वीजैः पदादिभिः क्रमात् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि विश्लिष्य जुहुयात्ततः

Dann soll man der Reihe nach, mit den Samen-Mantras (bīja), die mit Formeln der „Trennung/Auflösung“ verbunden sind—beginnend mit den vorgeschriebenen Wörtern und Silbeneinheiten—die Prinzipien (tattvas) von der Erde an rituell auseinanderlösen und sie daraufhin als Opfergaben ins Feuer darbringen.

Verse 42

वह्नावखिलतत्त्वानामालये व्याहृते हरौ नीयमानं क्रमात्सर्वं तत्राध्वानं स्मरेद्बुधः

Der Weise soll dies als inneren Pfad (adhvan) bedenken: wie alles Seiende, Schritt um Schritt geführt, in Hari aufgeht, der als Wohnstatt aller Tattvas (Prinzipien) im heiligen Feuer (vahni) verkündet wird.

Verse 43

ताडनेन वियोज्यैवं आदायापाद्य शाम्यतां प्रकृत्याहृत्य जुहुयाद्यथोक्ते जातवेदसि

So soll man es durch einen Schlag trennen; dann es aufnehmen und heranbringen, um das Ritual zu besänftigen. Nachdem es in seinen rechten ursprünglichen Zustand zurückgeführt ist, soll man es genau nach Vorschrift in Jātavedas, das geweihte Opferfeuer, darbringen.

Verse 44

गर्भाधानं जातकर्म भोगञ्चैव लयन्तथा

Hier werden genannt: Garbhādhāna (Ritus der Empfängnis), Jātakarma (Geburtsritus), bhoga (Genuss/Verzehr der vorgeschriebenen Opfergaben) sowie laya (Auflösung, Erlöschen).

Verse 45

शुद्धं तत्त्वं समुद्धृत्य पूर्णाहुत्या तु देशिकः सन्नयेद्द्विपरे तत्त्वे यावदव्याहृतं क्रमात्

Nachdem der gereinigte Tattva erhoben (zurückgezogen und geläutert) wurde, soll der zelebrierende Lehrer (deśika) ihn mittels der pūrṇāhuti—der vollständigen Schluss-Oblation—schrittweise in den nächsten, paarweise aufeinanderfolgenden Tattva einführen und zur Ruhe bringen, bis zur Stufe, die „Avyāhṛta“ heißt.

Verse 46

तत् परं ज्ञानयोगेन विलाप्य परमात्मनि विमुक्तबन्धनं जीवं परस्मिन्नव्यये पदे

Dann, durch die höchste Übung des jñāna-yoga, indem man die jīva (das individuelle Selbst) im Paramātman (im höchsten Selbst) auflöst, wird man zu einer von Bindungen befreiten Seele, gegründet in jenem höchsten, unvergänglichen Zustand.

Verse 47

निवृत्तं परमानन्दे शुद्धे बुद्धे स्मरेद्बुधः दद्यात् पूर्णाहुतिं पश्चादेवं दीक्षा समाप्यते

Der weise Initiand soll Nivṛtti als höchste Seligkeit betrachten—rein und erleuchtet; danach bringe er die pūrṇāhuti dar, die abschließende volle Opfergabe. So wird die Einweihung (dīkṣā) vollendet.

Verse 48

प्रयोगमन्त्रान् वक्ष्यामि यैर् दीक्षा होमसंलयः ॐ यं भूतानि विशुद्धं हुं फट् अनेन ताडनं कुर्याद्वियोजनमिह द्वयं

„Ich werde die anzuwendenden Ritualmantras darlegen, durch die die dīkṣā vollzogen und das homa-Verfahren zum Abschluss gebracht wird. Mit ‚oṃ yaṃ—mögen die Wesen gereinigt werden—huṃ phaṭ‘ soll man das tāḍana, das rituelle ‚Schlagen/Antippen‘, ausführen; hier bewirkt es eine zweifache Trennung (viyojana).“

Verse 49

ॐ यं भूतान्यापातयेहं आदानं कृत्वा चानेन प्रकृत्या योजनं शृणु ताडनेन विमोक्ष्यैवमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ यं भूतानि पुंश्चाहो होममन्त्रं प्रवक्ष्यामि ततः पूर्णाहुतेर्मनुं

„oṃ yaṃ—hierdurch lasse ich die bhūtas hier abfallen. Nachdem das ādāna, das ‚Aufnehmen/Ergreifen‘, vollzogen ist, höre die Art der Anwendung gemäß der vorgeschriebenen Methode; dann soll man sie durch das tāḍana freigeben—so heißt es.“ In einer markierten Handschriftenlesart: „oṃ yaṃ—o bhūtas! Ich werde das homa-Mantra darlegen; danach (spricht man) das Mantra für die pūrṇāhuti.“

Verse 50

ॐ भूतानि संहर स्वाहा ॐ अं ॐ नमो भगवते वासुदेवाय वौषट् पूर्णाहुत्यनन्तरे तु तद्वै शिष्यन्तु साधयेत् एवं तत्त्वानि सर्वाणि क्रमात्संशोधयेद् बुधः

„oṃ—ziehe die Wesen/Elemente zusammen und löse sie auf—svāhā.“ „oṃ aṃ.“ „oṃ, Verehrung dem Bhagavān Vāsudeva—vauṣaṭ.“ Unmittelbar nach der pūrṇāhuti soll der Ausübende diesen Ritus für den Schüler vollenden. So reinigt der Weise alle tattvas der Reihe nach.

Verse 51

नमोन्तेन स्ववीजेन ताडनादिपुरःसरम् ॐ वां वर्मेन्द्रियाणि ॐ दें बुद्धीन्द्रियाणि यं वीजेन समानन्तु ताडनादिप्रयोगकम्

Dem tāḍana und den verwandten Handlungen vorangehend und die eigene Keimsilbe (bīja) zusammen mit der Schlussformel „namaḥ“ verwendend: Man wende „oṃ vāṃ“ als varma (Schutzpanzer) für die Handlungsorgane (karmendriya) an und „oṃ deṃ“ als varma für die Erkenntnisorgane (jñānendriya); sodann soll man mit der Keimsilbe „yaṃ“ das Verfahren des tāḍana und die zugehörigen Anwendungen ausgleichen und ins Gleichmaß bringen.

Verse 52

ॐ सुंगन्धतन्मात्रे वियुङ्क्ष्व हुं फट् ॐ सम्पाहिं हा ॐ खं खं क्ष प्रकृत्या ॐ सुं हुं गन्धतन्मात्रे संहर स्वाहा ततः पूर्णाहुतिश् चैवमुत्तरेषु प्रयुज्यते ॐ रां रसतन्मात्रे ॐ भें रूपतन्मात्रे ॐ रं स्पर्शतन्मात्रे ॐ एं शब्दतन्मात्रे ॐ भं नमः ॐ सों अहङ्कारः ॐ नं बुद्धे ॐ ॐ प्रकृते एकमूर्तावयं प्रोक्तो दीक्षायोगः समासतः एवमेव प्रयोगस्तु नवव्यूहादिके स्मृतः

„Om—hin zum tanmātra (feinstofflichen Element) des Geruchs: ‚Trenne es!‘ huṃ phaṭ. Om—‚Schütze/kräftige!‘ hā. Om khaṃ khaṃ kṣa—mit Bezug auf Prakṛti. Om suṃ huṃ: ‚Ziehe zurück/löse das tanmātra des Geruchs auf!‘ svāhā. Danach soll die pūrṇāhuti (vollständige Schlussopfergabe) dargebracht werden; und in gleicher Weise wird es auf die folgenden tanmātras angewandt: Om rāṃ—auf den Geschmack; Om bheṃ—auf die Gestalt/Form; Om raṃ—auf die Berührung; Om eṃ—auf den Klang. Om bhaṃ—Ehrerbietung. Om soṃ—für ahaṅkāra, das Ich-Prinzip. Om naṃ—für buddhi, den Intellekt. Om om—für Prakṛti. So wird dies kurz als dīkṣā-yoga nach der ekamūrti‑Methode (Ein‑Gestalt) erklärt; und eben dieses Verfahren wird auch in Zusammenhängen wie dem nava-vyūha (neun Formationen) und dergleichen überliefert.“,

Verse 53

दग्धापरस्मिन् सन्दध्यान्निर्वाणे प्रकृतिन्नरः अविकारे समादध्यादीश्वरे प्रकृतिन्नरः

Wenn das „Andere“ (das äußere, objektive Feld) verbrannt ist, soll der Mensch seine Betrachtung auf Prakṛti im Zustand des nirvāṇa richten. Im unveränderlichen Herrn (Īśvara) soll er den Geist beständig auf Prakṛti gründen.

Verse 54

शोधयित्वाथ भुतानि कर्माङ्गानि विशोधयेत् बुद्ध्याख्यान्यथ तन्मात्रमनोज्ञानमहङ्कृतिं

Nachdem die grobstofflichen Elemente (bhūta) gereinigt worden sind, soll man sodann die Organe des Handelns (karmāṅga) reinigen; danach die inneren Vermögen: buddhi (Intellekt), die tanmātras, manas (Geist), jñāna (Erkennen) und ahaṅkāra (Ichhaftigkeit).

Verse 55

लिङ्गात्मानं विशोध्यान्ते प्रकृतिं शोधायेत् पुनः आहि हामिति ख,चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ सं पाहि स्वाहा इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अं दुं स्त्व प्रकृत्या इति ॐ खं खं स्त्व प्रकृत्या इति च ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कर्माख्यानि च शोधयेदिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः पुरुषं प्राकृतं शुद्धमीश्वरे धाम्नि संस्थितं

Nachdem schließlich der liṅgātman (das Selbst des feinstofflichen Leibes) gereinigt worden ist, soll man Prakṛti erneut reinigen. Einige Rezensionen lesen die Formel „āhi hāmi“; zwei Handschriften lesen „oṃ saṃ pāhi svāhā“. Eine weitere Lesart bietet „aṃ duṃ stva prakṛtyā“, während eine markierte Handschrift „oṃ khaṃ khaṃ stva prakṛtyā“ liest. Zwei Handschriften fügen hinzu: „und man soll auch die karmākhyāni (karmischen Benennungen/Tätigkeiten) reinigen“. So wird der Prākṛta Puruṣa (der aus Natur bestehende Mensch) geläutert und in der göttlichen Wohnstatt Īśvaras gegründet.

Verse 56

स्वगोचरीकृताशेषभोगमुक्तौ कृतास्पदं ध्यायन् पूर्णाहुतिं दद्याद्दीक्षेयं त्वधिकारिणी

Indem man (die Gottheit) betrachtet, in der alle Genüsse und die Befreiung in den eigenen geistigen Bereich einbezogen sind und in der man einen inneren Sitz (im Herzen) gegründet hat, soll man die pūrṇāhuti (vollständige Schlussopfergabe) darbringen. Dann ist der Befähigte zur dīkṣā (Initiation) zuzulassen.

Verse 57

अङ्गैर् आराध्य मन्त्रस्य नीत्वा तत्त्वगणं समं क्रमादेवं विशोध्यान्ते सर्वसिद्धिसमन्वितं

Nachdem man das Mantra durch seine rituellen „Glieder“ (aṅga-Praxis) verehrt und die Gesamtheit der Tattvas ins Gleichgewicht gebracht hat, soll man sie so stufenweise reinigen; am Ende ist man mit allen Vollkommenheiten (siddhis) ausgestattet.

Verse 58

ध्यायन् पूर्णाहितिं दद्यात्दीक्षेयं साधके स्मृता द्रव्यस्य वा न सम्पत्तिरशक्तिर्वात्मनो यदि

In konzentrierter Meditation soll man eine vollständige Opfergabe (Oblation) darbringen. Dies wird als die rechte dīkṣā für einen sādhaka gelehrt, besonders wenn Materialien nicht verfügbar sind oder wenn es an persönlicher Fähigkeit fehlt, das Ritual vollständig auszuführen.

Verse 59

इष्ट्वा देवं यथा पूर्वं सर्वोपकरणान्वितं सद्योधिवास्य द्वादश्यां दीक्षयेद्देशिकोत्तमः

Nachdem man die Gottheit wie zuvor vorgeschrieben verehrt hat und alle rituellen Geräte bereitstehen, soll der vorzüglichste Rituallehrer noch am selben Tag die adhivāsa vollziehen und am dvādaśī (zwölften Mondtag) die Einweihung (dīkṣā) verleihen.

Verse 60

भक्तो विनीतः शारीरैर् गुणैः सर्वैः समन्वितः शिष्यो नातिधनी यस्तु स्थण्डिलेभ्यर्च्य दीक्षयेत्

Mantra-dīkṣā soll einem Schüler verliehen werden, der hingebungsvoll und bescheiden ist, mit allen leiblichen Tugenden ausgestattet und nicht übermäßig reich—nach der Verehrung auf dem sthaṇḍila, dem geweihten Erdaltar.

Verse 61

अध्वानं निखिलं दैवं भौतं वाध्यात्मिकी कृतं सृष्टिक्रमेण शिष्यस्य देहे ध्यात्वा तु देशिकः

Der Lehrmeister (deśika) soll gemäß der Emanationsordnung (sṛṣṭi-krama) im Körper des Schülers das gesamte adhvan betrachten: als göttlich, als elementar (bhūta) und als im inneren Selbst gebildet; dann schreitet er im Ritus fort.

Verse 62

अष्टाष्टाहुतिभिः पूर्वं क्रमात् सन्तर्प्य सृष्टिमान् स्वमन्त्रैर् वासुदेवादीन् जननादीन् विसर्जयेत्

Zuerst soll der Opfernde, der den Ritus ordnet, der Reihe nach die angerufenen Mächte mit acht Reihen zu je acht Opfergaben (āhuti) sättigen; sodann soll er mit ihren jeweiligen Mantras die visarjana vollziehen und Vāsudeva und die übrigen sowie die generativen Prinzipien und das Übrige förmlich entlassen.

Verse 63

होमेन शोधयेत् पश्चात्संहारक्रमयोगतः योनिसूत्राणि बद्धानि मुक्त्वा कर्माणि देशिकः

Danach soll der zelebrierende Lehrer (deśika) Ritus und Gerätschaften durch das homa reinigen, gemäß der rechten Abfolge des Rückzugs und Abschlusses (saṃhāra-krama); nachdem er die gebundenen „Yoni-Fäden“ (yoni-sūtra) gelöst hat, soll er die rituellen Handlungen beenden.

Verse 64

शिष्यदेहात्समाहृत्य क्रमात्तत्त्वानि शोधयेत् अग्नौ प्राकृतिके विष्णौ लयं नीत्वाधिदैवके

Nachdem man die Tattvas aus dem Körper des Schülers gesammelt (zurückgezogen) hat, soll man diese Tattvas der Reihe nach reinigen; dann führt man sie zur Auflösung (laya) im ursprünglichen Feuer und in Viṣṇu, auf der adhidaivika-Ebene des göttlichen Waltens.

Verse 65

शुद्धं तत्त्वमशुद्धेन पूर्णाहुत्या तु साधयेत् शिष्ये प्रकृतिमापन्ने दग्ध्वा प्राकृतिकान् गुणान्

Man soll die reine Wirklichkeit selbst mittels des Unreinen vollenden — durch die vollkommene Schluss-Oblation (pūrṇāhuti). Wenn der Schüler in die Prakṛti (gewöhnliche Natur) gefallen ist, werden die natürlichen Guṇas (prākṛta) verbrannt, und der Lehrer führt ihn zur Reinheit zurück.

Verse 66

लिखितं दैवमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजां कृत्वा विसर्जयेदिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलादीन् विसर्जयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्णाहुत्या तु सन्नयेदिति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मौचयेदधिकारे वा नियुञ्ज्याद्देशिकः शिशून् अथान्यान् शक्तिदीक्षां वा कुर्यात् भावे स्थितो गुरुः

«Es ist geschrieben: “dies ist die göttliche Vorschrift”» — so liest eine Rezension. «Nachdem die Verehrung vollzogen ist, soll er entlassen (visarjana)» — so liest eine andere. «Er soll Vimalā und die übrigen entlassen» — so liest wiederum eine andere. «Doch soll er es durch die pūrṇāhuti zur Vollendung bringen» — so lesen zwei Handschriften. Sodann, wenn die rechte Befähigung oder Gelegenheit eintritt, soll der deśika entweder den Schüler von der Observanz entbinden oder Kinder und andere ihren angemessenen Pflichten zuweisen; oder der Guru, im rechten bhāva gegründet, kann die Śakti-Einweihung (śaktidīkṣā) verleihen.

Verse 67

भक्त्या सम्प्रातिपन्नानां यतीनां निर्धनस्य च सम्पूज्य स्थण्डिले विष्णुं पार्श्वस्थं स्थाप्य पुत्रकं

In Hingabe, nachdem man die Asketen (yati), die Zuflucht suchen, sowie die Armen gebührend geehrt hat, soll man Viṣṇu auf einem gereinigten Erdaltar (sthaṇḍila) verehren; dann stellt man das Kind neben die Gottheit und fährt mit dem Ritus fort.

Verse 68

देवताभिमुखः शिष्यस्तिर्यगास्यः स्वयं स्थितः अध्वानं निखिलं ध्यात्वा पर्वभिः स्वैर् विकल्पितं

Der Schüler soll, der Gottheit zugewandt, stehen und den Mund leicht seitwärts (abgewandt) halten; nachdem er den gesamten „adhvan“ (rituellen Pfad) vollständig vergegenwärtigt hat, soll er ihn nach seinen eigenen rituellen Einteilungen in aufeinanderfolgende „Stufen“ (parvan) ordnen.

Verse 69

शिष्यदेहे तथा देवमाधिदैविकयाचनं ध्यानयोगेन सञ्चिन्त्य पूर्ववत्ताडनादिना

Ebenso soll man am Körper des Schülers, nachdem man die Gottheit durch die übergöttliche Bitte (ādhidaivika) mittels der Disziplin des meditativen Yoga geistig angerufen hat, —wie zuvor dargelegt—mit dem Tāḍana (rituellen Schlag) und den übrigen vorgeschriebenen Handlungen fortfahren.

Verse 70

क्रमात्तत्त्वानि सर्वाणि शोधयेत् स्थण्डिले हरौ ताडनेन वियोज्याथ गृहीत्वात्मनि तत्परः

Dann soll man der Reihe nach alle Tattvas auf dem rituellen Boden im Kult des Hari reinigen; danach trennt man sie durch das Tāḍana (rituellen Schlag) und, nachdem man sie in sich aufgenommen hat, verbleibt man auf das Selbst (Ātman) ausgerichtet.

Verse 71

देवे संयोज्य संशोध्य गृहीत्वा तत् स्वभावतः आनीय शुद्धभावेन सन्धयित्वा क्रमेण तु

Nachdem man es mit der Gottheit verbunden, gereinigt und seiner eigenen Natur gemäß aufgenommen hat, soll man es hervorbringen und mit gereinigter innerer Haltung in die rechte Vereinigung setzen; dann schreitet man Schritt für Schritt in der gebührenden Ordnung fort.

Verse 72

शोधयेद्ध्यानयोगेन सर्वतो ज्ञानमुद्रया शुद्धेषु सर्वतत्त्वेषु प्रधाने चेश्वरे स्थिते

Man soll das innere Wesen durch den Yoga der Meditation reinigen, ganz und gar mittels der Jñāna-Mudrā (Siegel der Erkenntnis); sind alle Tattvas (Prinzipien) gereinigt, so verweilt man in Pradhāna (Urnatur) und in Īśvara (dem Herrn).

Verse 73

दग्ध्वा निर्वापयेच्छिष्यान् पदे चैशे नियोजयेत् निनयेत् सिद्धिमार्गे वा साधकं देशिकोत्तमः

Nachdem er ihre Unreinheiten rituell «verbrannt» hat, soll er die Schüler sodann «abkühlen/beruhigen» und sie im Īśa-Grad (Īśa-Pada) einsetzen. Oder der vortreffliche Lehrer soll den Sādhaka auf den Pfad der Siddhi (geistigen Vollkommenheiten) führen.

Verse 74

एवमेवाधिकारस्थो गृही कर्मण्यतन्द्रितः आत्मानं शोधयंस्तिष्ठेद् यावद्रागक्षयो भवेत्

Ebenso soll der Haushälter—fest in seinem rechten Adhikāra (Befugnis/Bestimmung) und unermüdlich im vorgeschriebenen Handeln—beständig sich selbst reinigen, bis das Erlöschen des Rāga (Anhaftung) eintritt.

Verse 75

क्षीणरागमथात्मानं ज्ञात्वा संशुद्धिकिल्विषः आरोप्य पुत्रे शिष्ये वा ह्य् अधिकारन्तु संयमी

Nachdem er erkannt hat, dass sein eigenes Selbst frei von Rāga ist und seine Verfehlungen gereinigt sind, soll der Selbstbeherrschte sodann den Adhikāra übertragen, indem er ihn auf den Sohn oder auf einen Schüler legt.

Verse 76

दग्ध्वा मायामयं पाशं प्रव्रज्य स्वात्मनि स्थितः शरीरपातमाकाङ्क्षन्नासीताव्यक्तलिङ्गवान्

Nachdem er die aus Māyā gewobene Fessel verbrannt und als Entsagender (pravrajyā) fortgegangen war, im eigenen Selbst gegründet, blieb er sitzen—das Abfallen des Körpers ersehnend—ohne äußerlich erkennbare Kennzeichen (der Identität).