Adhyaya 24

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये आदिमूर्त्यादिपूजाविधिर्नाम त्रयोविंशो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशो ऽध्यायः कुण्डनिर्माणादिविधिः नारद उवाच अग्निकार्यं प्रवक्ष्यामि येन स्यात्सर्वकामभाक् चतुरभ्यधिकं विंशमङ्गुलं चतुरस्रकं

So endet im Agni Purāṇa — dem uranfänglichen Mahāpurāṇa — das dreiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Vorschrift der Verehrung, beginnend mit der Urgestalt (Ādi-mūrti)“. Nun beginnt das vierundzwanzigste Kapitel: „Vorschrift zur Errichtung der Feuergrube (kuṇḍa) und verwandter Riten“. Nārada sprach: „Ich werde das Werk des heiligen Feuers (agni-kārya) darlegen, durch das man die Erfüllung aller Wünsche erlangt. (Die Feuergrube soll) quadratisch sein und vierundzwanzig aṅgulas messen.“

Verse 2

सूत्रेण सूत्रयित्वा तु क्षेत्रं तावत् खनेत्समं खातस्य मेखला कार्या त्यक्त्वा चैवाङ्गुलद्वयं

Nachdem man den Platz mit einer Messschnur (sūtra) abgesteckt hat, soll man den Boden gleichmäßig ausheben. Um den ausgehobenen Bereich ist ein umlaufender erhöhter Rand (mekhalā) anzulegen, wobei ein Abstand von zwei Fingerbreiten (aṅgula) freizulassen ist.

Verse 3

सत्त्वादिसञ्ज्ञा पूर्वाशा द्वादशाङ्गुलमुच्छ्रिता अष्टाङ्गुला द्व्यङुलाथ चतुरङ्गुलविस्तृता

Die östliche (vordere) Linie, bezeichnet mit dem Namen, der mit „Sattva“ beginnt, ist auf eine Höhe von zwölf Aṅgula zu erheben; danach acht Aṅgula, danach zwei Aṅgula, und ferner ist eine Breite von vier Aṅgula vorgeschrieben.

Verse 4

योनिर्दशाङ्गुला रम्या षट्चतुर्द्व्यङ्गुलाग्रगा क्रमान्निम्ना तु कर्तव्या पश्चिमाशाव्यवस्थिता

Der (yoni-förmige) Abflusskanal ist ansprechend zu gestalten und soll zehn Aṅgula lang sein. Seine Mündung/Vorderseite ist stufenweise mit Breiten von sechs, vier und zwei Aṅgula auszuführen; er ist mit allmählichem Gefälle nach unten zu bauen und nach Westen auszurichten.

Verse 5

अश्वत्थपत्रसदृशी किञ्चित् कुण्डे निवेशिता तुर्याङ्गुलायता नालं पञ्चदशाङ्गुलायतं

Leicht in ein Becken (Kuṇḍa) eingesetzt, soll sie der Form eines Aśvattha-Blattes (heiliger Feigenbaum) gleichen. Ihr Rohr (Nāla) soll vier Aṅgula lang sein, und (das ganze Stück) fünfzehn Aṅgula messen.

Verse 6

मूलन्तु त्र्यङ्गुलं योन्या अग्रं तस्याः षडङ्गुलं लक्षणञ्चैकहस्तस्य द्विगुणं द्विकरादिषु

Die Basis (mūla) in der Yoni (Sockelaufnahme) beträgt drei Aṅgula; ihr Vorderteil sechs Aṅgula. Die vorgeschriebene Maßangabe für ein einhändiges Bild ist bei zweihändigen und anderen (mehrarmigen) Formen zu verdoppeln.

Verse 7

एकत्रिमेखलं कुण्डं वर्तुलादि वदाम्यहं सद्मादिसञ्ज्ञा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मलन्तु द्व्यङ्गुलमिति ग,चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डार्धे तु स्थितं सूत्रं कोणे यदतिरिच्यते

Ich werde die kreisförmige und andere Gestalten der einterrassigen (eka-tri-mekhalā) Feuergrube beschreiben. Die Schnur, in der Mitte der Feuergrube angebracht, ist dasjenige, was zur Ecke hin übersteht; (in den markierten Handschriftenlesarten finden sich Varianten wie „sadmādi-saṁjñā“ und „mala—zwei Aṅgula“).

Verse 8

तदर्धं दिशि संस्थाप्य भ्रामितं वर्तुलं भवेत् कुण्डार्धं कोणभागार्धं दिशिश्चोत्तरतो वहिः

Indem man die Hälfte dieses Maßes in der vorgeschriebenen Richtung ansetzt und sie kreisen lässt, entsteht eine Kreisform. So bestimmt das Halbmaß die Hälfte des kuṇḍa (Feuergrube); und die Hälfte des Eckanteils wird in der Richtung—außen—nach Norden gesetzt.

Verse 9

पूर्वपश्चिमतो यत्नाल्लाञ्छयित्वा तु मध्यतः संस्थाप्य भ्रामितं कुण्डमर्धचन्द्रं भवेत् शुभं

Nachdem man es sorgfältig entlang der Ost–West-Linie markiert und dann in der Mitte ansetzt und richtig dreht/ausrichtet, wird der kuṇḍa (die Feuergrube) zur Form eines „Halbmondes“ (ardha-candra) — ein glückverheißendes Muster.

Verse 10

पद्माकारे दलानि स्युर्मेखलानान्तु वर्तुले बाहुदण्डप्रमाणन्तु होमार्थं कारयेत् स्रुचं

Die blattartigen Vorsprünge sollen in Lotusgestalt gearbeitet werden; die umschließenden Bänder (mekhalā) sollen kreisförmig sein. Für das homa (Feueropfer) lasse man die heilige Schöpfkelle (sruc) nach dem Maß der Unterarmlänge anfertigen.

Verse 11

सप्तपञ्चाङ्गुलं वापि चतुरस्रन्तु कारयेत् त्रिभागेन भवेद्गर्तं मध्ये वृत्तं सुशोभनम्

Man soll es als Quadrat anlegen, mit einer Seitenlänge von sieben oder fünf aṅgulas. Die Grube (garta) ist in drei Abschnitte zu gliedern, mit einem wohlgeformten runden Bereich in der Mitte, anmutig anzusehen.

Verse 12

तिर्यगूर्ध्वं समं खाताद्वहिरर्धन्तु शोधयेत् अङ्गुलस्य चतुर्थांशं शेषार्धार्धं तथान्ततः

Von der ausgehobenen Linie (Graben/Grube) aus soll man das Äußere vollenden und rechtwinklig glätten, horizontal wie vertikal in gleichem Maß, indem man Unebenheiten bis zur Hälfte abträgt. Dann nimmt man von einem aṅgula ein Viertel weg; und schließlich wird der verbleibende Teil nochmals halbiert.

Verse 13

खातस्य मेखलां रम्यां शेषार्धेन तु कारयेत् कण्ठं त्रिभागविस्तारं अङ्गुष्ठकसमायतं

Mit der verbleibenden Hälfte des vorgeschriebenen Maßes soll man für die Höhlung/Einlassung (khāta) ein anmutiges Gürtelband (mekhalā) formen. Der Halsbereich (kaṇṭha) ist in der Breite auf drei Teile zu machen und in der Höhe einer Daumenbreite (aṅguṣṭhaka) gleich.

Verse 14

सार्धमङ्गुष्ठकं वा स्यात्तदग्रे तु मुखं भवेत् चतुरङ्गुलविस्तारं पञ्चाङ्गुलमथापि वा

Das Maß kann eineinhalb Daumenbreiten (aṅguṣṭhaka) betragen; und an der Vorderseite soll sich die Front/„das Gesicht“ befinden. Die Breite sei vier Fingerbreiten, oder alternativ fünf Fingerbreiten.

Verse 15

त्रिकं द्व्यङ्गुलकं तत् स्यान्मध्यन्तस्य सुशोभनम् आयामस्तत्समस्तस्य मध्यनिम्नः सुशोभनः

Dieses Dreiermaß (tri-ka) soll zwei Aṅgulas betragen; es schmückt den mittleren und den Endteil. Die Gesamtlänge ist in rechter Proportion zu halten, und eine sanfte Vertiefung in der Mitte wirkt besonders anmutig.

Verse 16

शुषिरं कण्ठदेशे स्याद्विशेद् यावत् कनीयसी शेषकुण्डन्तु कर्तव्यं यथारुचि विचित्रितं

Im Halsbereich (kaṇṭha-deśa) ist eine Höhlung anzulegen; sie soll bis zum Maß des kleinen Fingers eingebohrt werden. Das verbleibende kuṇḍa (Grube/Einlass) ist dann nach Belieben auszuformen und vielfältig zu verzieren.

Verse 17

स्रुवन्तु हस्तमात्रं स्याद्दण्डकेन समन्वितं वटुकं द्व्यङ्गुलं वृत्तं कर्तव्यन्तु सुशोभनं

Die sruva (Opferschöpfkelle) soll handlang sein und mit einem Griff versehen werden. Ihre Schale (vaṭuka) ist rund zu gestalten, im Maß von zwei Fingerbreiten, und sauber sowie ansprechend auszuarbeiten.

Verse 18

कुण्डकेन समन्वितमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कण्ठकं द्व्यङ्गुलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चन्द्राभं द्व्यङ्गुलमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गोपदन्तु यथा मग्नमल्पपङ्के तथा भवेत् उपलिप्य लिखेद्रेखामङ्गुलां वज्रनासिकां

(Varianten: „mit kuṇḍaka versehen“, sagt eine markierte Handschrift; „das kaṇṭhaka beträgt zwei aṅgula“, sagt dieselbe; „das mondgleiche (candrābha) beträgt zwei aṅgula“, sagt eine andere.) Der Abdruck „Kuhfußspur“ soll wie eine Spur sein, die in seichten Schlamm eingesunken ist. Nachdem die Fläche bestrichen wurde, zeichne man die Leitlinie (rekhā) von einem aṅgula Breite, mit einer spitzen „vajra-nāsikā“ (diamant-/blitzförmige Spitze).

Verse 19

सौम्याग्रा प्रथमा तस्यां रेखे पूर्वमुखे तयोः मध्ये तिस्रस् तथा कुर्याद्दक्षिणादिक्रमेण तु

In dieser Anordnung soll die erste Linie ihre Spitze zur glückverheißenden Seite (Norden) richten, und die beiden Linien sollen nach Osten ausgerichtet sein. Zwischen ihnen zeichne man ebenso drei weitere Linien, der Reihenfolge nach, beginnend vom Süden.

Verse 20

एवमुल्लिख्य चाभ्युक्ष्य प्रणवेन तु मन्त्रवित् विष्टरं कल्पयेत्तेन तस्मिन् शक्तिन्तु वैष्णवीं

So soll man, nachdem man die vorgeschriebene Figur gezeichnet und sie mit geweihtem Wasser besprengt hat, als Mantra-Kundiger mittels des Praṇava (Oṁ) das viṣṭara, den rituellen Sitz/Altar, einrichten; und darauf die Vaiṣṇavī Śakti, die göttliche Kraft Viṣṇus, einsetzen.

Verse 21

अलं कृत्वा मूर्तिमतीं क्षिपेदग्निं हरिं स्मरन् प्रादेशमात्राः समिधो दत्वा परिसमुह्य तं

Nachdem man die Anlage vollendet und sie als deutlich gestalteten Ritus eingerichtet hat, soll man das Feuer entzünden/setzen, indem man an Hari (Viṣṇu) denkt. Nachdem man Opferhölzer (samidh) von etwa einer Spanne (prādeśa) dargebracht hat, soll man es anschließend ringsum sorgfältig zusammennehmen und ordnen.

Verse 22

दर्भैस्त्रिधा परिस्तीर्य पूर्वादौ तत्र पात्रकं आसादयेदिध्मवह्नी भूमौ च श्रुक्श्रुवद्वयं

Nachdem man Darbha-Gras (darbha) dreifach ausgebreitet hat, beginnend von der Ostseite, soll man dort das Gefäß (pātraka) aufstellen. Und auf dem Boden setze man Anzündholz und Feuer nieder, ebenso das Paar der rituellen Schöpflöffel (śruk und śruva).

Verse 23

आज्यस्थाली चरुस्थाली कुशाज्यञ्च प्रणीतया प्रोक्षयित्वा प्रोक्षणीञ्च गृहीत्वापूर्य वारिणा

Nachdem man mit dem praṇītā-Wasser die Ghee-Schale (ājya-sthālī), die Schale für das gekochte Opfer (caru-sthālī) und das mit Ghee bestrichene Kuśa-Gras besprengt hat, nehme man die prokṣaṇī (Sprenggefäß) auf und fülle sie mit Wasser.

Verse 24

पवित्रान्तर्हिते हस्ते परिश्राव्य च तज्जलं प्राङ्नीत्वा प्रोक्षणीपात्रण् ज्योतिरग्रे निधाय च

Mit der Hand, die das pavitra (Reinigungsring/-gras) hält, lasse man jenes Wasser hindurchsickern und filtrieren; dann, nach Osten gewandt, nehme man das prokṣaṇī-Gefäß und stelle es vor das heilige Feuer (Licht).

Verse 25

तदद्भिस्त्रिश् च सम्प्रोक्ष्य इद्ध्मं विन्यस्य चाग्रतः प्रणीतायां सुपुष्पायां विष्णुं ध्यात्वोत्तरेण च

Mit jenem Wasser besprenge man dreimal und lege das Anzündholz vorne nieder; im Gefäß der praṇītā-Wasser, geschmückt mit schönen Blumen, meditiere man über Viṣṇu und fahre mit dem folgenden Mantra/Ritus fort.

Verse 26

आज्यस्थालीमथाज्येन सम्पूर्याग्रे निधाय च सम्प्लवोत्पवनाभ्यान्तु कुर्यादाज्यस्य संस्कृतिं

Dann fülle man die Ghee-Schale (ājya-sthālī) mit Ghee und stelle sie vorne (nahe beim Feuer/Altar) nieder; daraufhin vollziehe man die Weihe und Reinigung (saṃskṛti) des Ghee durch die beiden Handlungen namens samplava und utpavana.

Verse 27

अखण्डिताग्रौ निर्गर्भौ कुशौ प्रादेशमात्रकौ ताभ्यामुत्तानपाणिभ्यामङ्गुष्ठानामिकेन तु

Zwei Kuśa-Halme, mit unversehrten Spitzen und ohne Knoten, jeder nur von der Länge eines prādeśa (eine Spanne); sie sind mit nach oben gewendeten Handflächen zu halten, zwischen Daumen und Ringfinger.

Verse 28

आज्यं तयोस्तु सङ्गृह्य द्विर्नीत्वा त्रिरवाङ्क्षिपेत् स्रुक्स्रुवौ चापि सङ्गृह्य ताभ्यां प्रक्षिप्य वारिण

Nachdem man das Ghee aus jenen (Schöpflöffeln) gesammelt hat, soll man es zweimal schöpfen und dreimal nach unten ausgießen. Dann soll man auch die rituellen Löffel sruk und sruva zusammennehmen und sie mit Wasser spülen.

Verse 29

रुद्रनासिकामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वक्त्रनासिकामिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आद्यं तयोस्तु सम्पूज्य त्रीन् वारानूर्ध्वमुत्क्षिपेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रतप्य दर्भैः सम्मृज्य पुनः प्रक्ष्याल्य चैव हि निष्टप्य स्थापयित्वा तु प्रणवेनैव साधकः

Nachdem man es erhitzt und mit Darbha-Gras abgewischt hat, soll man es erneut waschen. Dann, nachdem es vollständig getrocknet und an seinen rechten Platz gestellt wurde, soll der Übende die Handlung allein mit der Silbe «Oṃ» (Pranava) vollenden (bzw. weihen). (Die markierten Handschriften verzeichnen Varianten: «rudra-nāsikā» gegenüber «vaktra-nāsikā» sowie die Anweisung, nach vorheriger Verehrung beider das erste dreimal nach oben zu heben.)

Verse 30

प्रणवादिनमोन्तेन पश्चाद्धोमं समाचरेत् गर्भाधानादिकर्माणि यावदंशव्यवस्थया

Nachdem die mit «Oṃ» beginnende Gruß- und Verehrungsformel vollendet ist, soll man sodann ordnungsgemäß das Homa vollziehen. Und die Riten, beginnend mit garbhādhāna (Empfängnisritus), sind gemäß der vorgeschriebenen Gliederung und Reihenfolge (ihrer Teile) auszuführen.

Verse 31

नामान्तं व्रतबन्धान्तं समावर्तावसानकम् अधिकारावसानं वा कर्यादङ्गानुसारतः

Der abschließende Ritus ist gemäß den vorgeschriebenen aṅgas (Nebenhandlungen) zu vollziehen: entweder beim Abschluss der Namensgebung, beim Abschluss des vratabandha (Einführung in Gelübde/Disziplin), beim Abschluss des samāvartana (Ritus der Beendigung der Schülerzeit und Rückkehr), oder beim Abschluss des eigenen adhikāra (der autorisierten Zeit der Befugnis).

Verse 32

प्रणवेनोपचारन्तु कुर्यात्सर्वत्र साधकः अङ्गैर् होमस्तु कर्तव्यो यथावित्तानुसारतः

Der Übende soll in jedem Ritus die Verehrungshandlungen (upacāra) unter Verwendung des Pranava, der Silbe «Oṃ», vollziehen. Das Homa (Feueropfer) ist mit den vorgeschriebenen aṅgas auszuführen, entsprechend den eigenen Mitteln.

Verse 33

गर्भादानन्तु प्रथमं ततः पुंसवनं स्मृतम् सीमन्तोन्नयनं जातकर्म नामान्नप्राशनम्

Zuerst kommt Garbhādhāna (der Ritus der Empfängnis); danach wird Puṃsavana überliefert; sodann Sīmantonnayana; (darauf folgen) Jātakarman (Geburtsritus), Nāmakaraṇa (Namensgebung) und Annaprāśana (die erste Gabe fester Nahrung an das Kind).

Verse 34

चूडकृतिं व्रतबन्धं वेदव्रतान्यशेषतः समावर्तनं पत्न्या च योगश्चाथाधिकारकः

Der Tonsurritus (cūḍākaraṇa), die Einführung in Gelübde (vrata-bandha), sämtliche vedi­schen Schülerobservanzen in voller Ausführung, der Abschlussritus (samāvartana) sowie die Yogadisziplin zusammen mit der Ehefrau — dies sind sodann die Punkte, die die Befähigung (für die folgenden Riten und Pflichten) verleihen.

Verse 35

हृदादिक्रमतो ध्यात्वा एकैकं कर्म पूज्य च अष्टावष्टौ तु जुहुयात् प्रतिकर्माहुतीः पुनः

Indem man in der rechten Reihenfolge meditiert, beginnend beim Herzen (hṛd-nyāsa und die folgenden Setzungen), und jeden Ritus einzeln verehrt, soll man sodann Opfergaben darbringen—acht und nochmals acht—und die zu jedem Ritus gehörigen Oblationen (prati-karman) ein weiteres Mal wiederholen.

Verse 36

पूर्णाहुतिं ततो दद्यात् श्रुचा मूलेन साधकः वौषडन्तेन मन्त्रेण प्लुतं सुस्वरमुच्चरन्

Dann soll der Übende die pūrṇāhuti (vollständige Oblation) mit der Schöpfkelle (śrucā) darbringen, unter Verwendung des Wurzelmantras (mūla-mantra); es in gedehntem Vortrag (pluta) und wohlmoduliert aussprechend, wobei das Mantra mit „vauṣaṭ“ endet.

Verse 37

विष्णोर्वह्निन्तु संस्कृत्य श्रपयेद्वैष्णवञ्चरुम् आराध्य स्थिण्डिले विष्णुं मन्त्रान् संस्मृत्य संश्रपेत्

Nachdem man das Feuer für Viṣṇu ordnungsgemäß geweiht hat, soll man das vaiṣṇavische caru (Opfer-Reisbrei) kochen. Nachdem man Viṣṇu auf dem rituellen Altar (sthiṇḍila) verehrt und die vorgeschriebenen Mantras vergegenwärtigt hat, soll man das Kochen und Darbringen entsprechend vollenden.

Verse 38

आसनादिक्रमेणैव साङ्गावरणमुत्तमम् गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य ध्याता देवं सुरोत्तमम्

Gemäß der vorgeschriebenen Reihenfolge, beginnend mit der Darbringung des Sitzes (āsana) und den zugehörigen Riten, soll man die vortreffliche Verehrung der Gottheit vollziehen, zusammen mit ihren Gliedern und den umgebenden Begleitgottheiten (āvaraṇa). Nachdem man mit Düften und Blumen gebührend verehrt hat, soll der Verehrer über jenen Gott meditieren — den Höchsten unter den Göttern.

Verse 39

आधायेध्ममथाघारावाज्यावग्नीशसंस्थितौ नियुज्य स्थापयित्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः देवव्रतान्यशेषत इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः योगश्चाथाधिकारत इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्रान् सन्तर्प्य संत्रपेत् इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः वायव्यनैरृताशादिप्रवृत्तौ तु यथाक्रमम्

Nachdem man zunächst das Anzündholz (idhma) niedergelegt hat, ordne man sodann die beiden āghāra-Ghee-Libationen an ihren richtigen Stellen in Bezug auf das von Agni präsidierte Feuer an. Danach weise man die jeweiligen Handlungen zu und setze sie in die rechte Ordnung. Dann vollziehe man vollständig die göttlichen Observanzen (devavrata) sowie die vorgeschriebene yogische Disziplin gemäß der eigenen Befähigung. Nachdem man die Mantras durch Rezitation und Opfergaben gesättigt hat, schreite man der Reihe nach fort, wenn man die Riten beginnt, die mit den Richtungen verbunden sind, angefangen bei Vāyavya (Nordwest) und Nairṛta (Südwest) und so weiter.

Verse 40

आज्यभागौ ततो हुत्वा चक्षुषी दक्षिणोत्तरे मध्येथ जुहुयात्सर्वमन्त्रानर्चाक्रमेण तु

Darauf, nachdem die beiden ājya-Anteile (ājyabhāga) dargebracht wurden, soll man in der Mitte die zwei «Cakṣuṣī»-Oblationen — rechts und links — darbringen. Danach sind die Oblationen aller Mantras gemäß der vorgeschriebenen Verehrungsordnung (arcā-krama) zu vollziehen.

Verse 41

आज्येन तर्पयेन्मूर्तेर्दशांशेनाङ्गहोमकम् शतं सहस्रं वाज्याद्यैः समिद्भिर्वा तिलैः सह

Mit geklärter Butter (ghee) soll man das Sättigungsopfer (tarpana) für die Gestalt (mūrti) der Gottheit darbringen; und mit einem Zehntel (der Hauptzahl) soll man das aṅga-homa, das ergänzende Gliederopfer, vollziehen. Man kann hundert oder tausend Oblationen darbringen, mit ghee und dergleichen, oder mit Opferhölzern (samidh), oder zusammen mit Sesamsamen.

Verse 42

समाप्यार्चान्तु होमान्तां शुचीन् शिष्यानुपोषितान् आहूयाग्रे निवेश्याथ ह्य् अस्त्रेण प्रोक्षयेत् पशून्

Nachdem die Verehrung ordnungsgemäß bis zum Abschluss des homa vollendet ist, soll er die gereinigten Schüler, die er unterhalten und ausgebildet hat, herbeirufen und sie vorne Platz nehmen lassen. Dann soll er mit dem Astra-Mantra die Tiere mit geweihtem Wasser besprengen, um sie rituell zu reinigen und zu weihen.

Verse 43

शिष्यानात्मनि संयोज्य अविद्याकर्मबन्धनैः लिङ्गानुवृत्तश् चैतन्यं सह लिङ्गेन पाशितम्

Nachdem man die Schüler durch die Fesseln von Unwissenheit (avidyā) und Karma an das Selbst (Ātman) angeschirrt hat, wird das Bewusstsein—dem liṅga (feinstofflichen Leib) folgend—zusammen mit diesem liṅga gebunden.

Verse 44

ध्यानमार्गेन सम्प्रोक्ष्य वायुवीजेन शोधयेत् ततो दहनवीजेन सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकाम्

Auf dem Weg der Meditation, nachdem man (Körper bzw. Übungsfeld) rituell besprengt (saṃprokṣa) hat, soll man es mit dem Vāyu-bīja reinigen; sodann soll man mit dem Dahana (Agni)-bīja die Schöpfung hervorbringen, die «Brahmāṇḍa» (das kosmische Ei) genannt wird.

Verse 45

निर्दग्धां सकलां ध्यायेद्भस्मकूटनिभस्थिताम्

Man soll (Sie/diese Gestalt) als gänzlich verbrannt meditieren, verweilend wie ein Haufen Asche.

Verse 46

प्लावयेद्वारिणा भस्म संसारं वार्मयंस्मरेतप्_२४०४५च्द्तत्र शक्तिं न्यसेत् पश्चात् पार्थिवीं बीजसञ्ज्ञिकाम् तन्मात्राभिः समस्ताभिः संवृतं पार्थिवं शुभम्

Man soll die Asche mit Wasser befeuchten und die rituelle Welt als aus Wasser bestehend vergegenwärtigen. Dort setze man sodann durch nyāsa die Kraft (Śakti) ein; danach das Erdelement, bezeichnet durch seine Keimsilbe. So wird das glückverheißende Erdprinzip, von allen tanmātrās (feinen Elementen) umhüllt, etabliert.

Verse 47

अण्डन्तदुद्भवन्ध्यायेत्तदाधारन्तदात्मकम् तन्मध्ये चिन्तयेन्मूर्तिं पौरुषीं प्रणवात्मिकाम्

Man soll über das kosmische Ei (aṇḍa) und über Das meditieren, aus dem es hervorgeht—Das, was seine Stütze und sein eigenes Wesen ist. In seiner Mitte soll man die Gestalt des Puruṣa betrachten, dessen Natur der Praṇava (Oṃ) ist.

Verse 48

लिङ्गं सङ्क्रामयेत् पश्चादात्मस्थं पूर्वसंस्कृतम् विभक्तेन्द्रियसंस्थानं क्रमाद् वृद्धं विचिन्तयेत्

Danach soll man das zuvor durch Übung verfeinerte liṅga (den feinstofflichen Leib) hinüberführen und im Selbst verankern; und man soll der Reihe nach die Anordnung dieses feinstofflichen Leibes betrachten, wie er aus den unterschiedenen Sinnesvermögen besteht und stufenweise heranwächst.

Verse 49

ततोण्डमब्दमेकं तु स्थित्वा द्विशकलीकृतम् समिद्भिर्वा तिलैस् तथा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सह लिङ्गेन दर्शितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः संसारञ्चाक्षयं स्मरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थण्डिले पूर्वसंस्कृतमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः द्यावापृथिव्यौ शकले तयोर्मध्ये प्रजापतिम्

Dann, nachdem es ein Jahr im kosmischen Ei verweilt hatte, wurde es in zwei Hälften geteilt. Mit Darbringungen von samidh (Opferhölzern) oder ebenso von tila (Sesam) soll man die beiden Hälften als Himmel und Erde betrachten und im Raum zwischen ihnen Prajāpati, den Herrn der Geschöpfe, vergegenwärtigen.

Verse 50

जातं ध्यात्वा पुनः प्रोक्ष्य प्रणवेन तु संश्रितम् मन्त्रात्मकतनुं कृत्वा यथान्यासं पुरोदितम्

Nachdem man über das Hervorgebrachte meditiert hat, soll man es erneut mit geweihtem Wasser besprengen; dann, im Schutz des Praṇava (Oṁ), soll man es zu einem aus Mantra bestehenden Leib gestalten, gemäß dem zuvor gelehrten nyāsa.

Verse 51

विष्णुर्हस्तं ततो मूर्ध्नि दत्वा ध्यात्वा तु वैष्णवम् एवमेकं बहून् वापि जनित्वा ध्यानयोगतः

Dann legt Viṣṇu die Hand auf den Scheitel und meditiert über das Vaiṣṇava (Gestalt/Mantra); so bringt er durch die Disziplin des meditativen Yoga entweder eine einzige Manifestation oder sogar viele hervor.

Verse 52

करौ सङ्गृह्य मूलेन नेत्रे बद्ध्वा तु वाससा नेत्रमन्त्रेण मन्त्री तान् सदनेनाहतेन तु

Nachdem man die Hände an der Wurzel (d. h. an den Handgelenken) ergriffen und die Augen mit einem Tuch verbunden hat, soll der Mantra-Praktizierende sie sodann mit einem Stab (sadanāhata) schlagen oder drücken, während er das Netra-Mantra rezitiert.

Verse 53

कृतपूजो गुरुः सम्यक् देवदेवस्य तत्त्ववान् शिष्यान् पुष्पाञ्जलिभृतः प्राङ्मुखानुपवेशयेत्

Nachdem die Verehrung ordnungsgemäß vollendet ist, soll der Guru—der die Wirklichkeit des Gottes der Götter wahrhaft erkennt—die Schüler nach Osten gewandt setzen, mit Blumenopfern in Añjali (zusammengelegten Händen).

Verse 54

अर्चयेयुश् च तेप्येवम्प्रसूता गुरुणा हरिम् क्षिप्त्वा पुष्पाञ्जलिं तत्र पुष्पादिभिरनन्तरम्

Und auch sie, so vom Lehrer unterwiesen, sollen Hari verehren; nachdem sie dort eine Handvoll Blumen als Opfer dargebracht haben, sollen sie sogleich mit Blumen und anderen Gaben fortfahren.

Verse 55

अमन्त्रमर्चनं कृत्वा गुरोः पादार्चनन्ततः विधाय दक्षिणां दद्यात् सर्वस्वं चार्धमेव वा

Nachdem man die Verehrung ohne Mantras vollzogen und danach die Füße des Guru verehrt hat, soll man eine Dakṣiṇā bereiten und darbringen—den ganzen Besitz oder wenigstens die Hälfte.

Verse 56

गुरुः संशिक्षयेच्छिष्यान् तैः पूज्यो नामभिर्हरिः विश्वक्सेनं यजेदीशं शङ्खचक्रगदाधरम्

Der Lehrer soll die Schüler gründlich unterweisen; und von ihnen ist Hari durch Seine heiligen Namen zu verehren. Ebenso soll Viśvaksena, der Herr, der Muschel, Diskus und Keule trägt, verehrt werden.

Verse 57

तज्जपन्तञ्च तर्जन्या मण्डलस्थं विसर्जयेत्

Während man jenes Mantra rezitiert, soll man mit dem Zeigefinger das im Maṇḍala Platzierte entlassen (auflösen).

Verse 58

विष्णुनिर्माल्यमखिलं विष्वक्सेनाय चार्पयेत् प्रणीताभिस् तथात्मानमभिषिच्य च कुण्डगं

Man soll Viṣvaksena das gesamte nirmālya, die heiligen Überreste Viṣṇus, darbringen; ebenso soll man sich selbst und auch das rituelle kuṇḍa-Gefäß mit den geweihten (praṇīta) Wassern besprengen und reinigen.

Verse 59

वह्निमात्मनि संयोज्य विष्वक्सेनं विसर्जयेत् बुभुक्षुः सर्वमाप्नोति मुमुक्षुर् लीयते हरौ

Nachdem man das heilige Feuer (Agni) in sich vereinigt hat, soll man Viṣvaksena rituell entlassen (visarjana). Der nach Genüssen Suchende erlangt alles; der nach Befreiung Suchende geht in Hari (Viṣṇu) auf.