
অবধূত উপনিষদ (অথর্ববেদের সঙ্গে যুক্ত) সন্ন্যাসোপনিষদসমূহের মধ্যে সংক্ষিপ্ত হলেও গভীর তাৎপর্যপূর্ণ এক গ্রন্থ। এখানে ‘অবধূত’—যিনি সামাজিক পরিচয়, আচার-অনুষ্ঠানের অহংবোধ, এবং বাহ্যিক ধর্মচিহ্নের আসক্তি ঝেড়ে ফেলেছেন—এই আদর্শ সন্ন্যাসীর রূপ নিরূপিত। গ্রন্থটির কেন্দ্রীয় বক্তব্য হলো: প্রকৃত সন্ন্যাস বাহ্য ত্যাগ নয়, অন্তঃকরণে কর্তা-ভোক্তা-ভাবের বিলয় এবং আত্মা-ব্রহ্মের অদ্বৈত জ্ঞান। উপনিষদ দ্বন্দ্বাতীত অবস্থাকে (মান-অপমান, শুচি-অশুচি, লাভ-ক্ষতি, সুখ-দুঃখ) জ্ঞানজাত স্বাভাবিক স্থিতি হিসেবে দেখায়। দেহ-মন-ইন্দ্রিয়কে ‘দৃশ্য’ জেনে সাক্ষী-চৈতন্যে প্রতিষ্ঠিত থাকা এবং কর্ম ঘটলেও ‘আমি করি’ এই দাবিহীনতা—এটাই জীবন্মুক্তির লক্ষণ। অবধূত লোকের মধ্যে বিচরণ করলেও অন্তরে স্বপ্রকাশ চৈতন্যে স্থির, ভয়হীন ও নিরাসক্ত। ফলে এই উপনিষদ বেদান্তীয় সাধনার ভাষায় সন্ন্যাসের সার নির্দেশ করে: ত্যাগের মূল বস্তু নয়, অহংকার ও আসক্তি; মুক্তির মূল পথ আত্মজ্ঞান।
Start Reading- Avadhūta ideal: the renouncer who has cast off ego
social identity
and ritualistic self-concern
- Jñāna over karma: liberating knowledge of Ātman-Brahman as the core of sannyāsa
- Non-duality (advaita): the Self is one
self-luminous consciousness; multiplicity is superimposition
- Transcendence of dualities: beyond honor/dishonor
purity/impurity
gain/loss
pleasure/pain
- Disidentification: body–mind–sense complex is witnessed; the seer is unattached awareness
- Jīvanmukti: freedom while living
expressed as fearlessness
non-possessiveness
and spontaneity
- Inner renunciation: external marks are secondary; true tyāga is the dropping of doership and ownership
- Natural compassion and simplicity: action may occur
but without egoic claim or binding attachment
36 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ ह सांकृतिः भगवन्तम् अवधूतं दत्तात्रेयं परिसमेत्य पप्रच्छ—भगवन्, कोऽवधूतस्य? का स्थितिः? किं लक्ष्म? किं संसरणम्? इति। तं होवाच भगवो दत्तात्रेयः परमकारुणिकः॥१॥
তখন সাঙ্কৃতি ভগবান্ অবধূত দত্তাত্রেয়ের নিকট গিয়ে জিজ্ঞাসা করল—“ভগবন্, কাকে অবধূত বলা হয়? তাঁর অবস্থা কী? তাঁর লক্ষণ কী? আর তাঁর বিচরণ/আচরণ কেমন?” তখন পরম করুণাময় ভগবান্ দত্তাত্রেয় উত্তর দিলেন॥১॥
Avadhūta-lakṣaṇa (marks of the liberated sage) and jīvanmuktiVerse 2
अक्षरत्वाद्वरेण्यत्वाद्धृतसंसारबन्धनात् । तत्त्वमस्यादिलक्ष्यत्वादवधूत इतीर्यते॥२॥
অক্ষর (অবিনশ্বর ব্রহ্ম) উপলব্ধির কারণে, পরম বরণীয় হওয়ার কারণে, সংসারবন্ধন ঝেড়ে ফেলার কারণে, এবং ‘তত্ত্বমসি’ প্রভৃতি মহাবাক্যের লক্ষ্য হওয়ার কারণে—তাঁকে ‘অবধূত’ বলা হয়॥২॥
Akṣara/Brahman-realization and mokṣa (freedom from saṃsāra-bandha)Verse 3
यो विलङ्घ्याश्रमान्वर्णानात्मन्येव स्थितः सदा । अतिवर्णाश्रमी योगी अवधूतः स कथ्यते॥३॥
যিনি চার বর্ণ ও চার আশ্রমের বিধান অতিক্রম করে সদা কেবল আত্মাতেই প্রতিষ্ঠিত থাকেন—তিনি বর্ণ-আশ্রমাতীত যোগী ‘অবধূত’ নামে কথিত হন॥৩॥
Ātma-niṣṭhā (abidance in the Self) and transcendence of varṇāśrama through jñānaVerse 4
तस्य प्रियं शिरः कृत्वा मोदो दक्षिणपक्षकः । प्रमोद उत्तरः पक्ष आनन्दो गोष्पदायते॥४॥
তাঁর ক্ষেত্রে ‘প্রিয়’ যেন শির, ‘মোদ’ ডান পক্ষ, ‘প্রমোদ’ বাম পক্ষ; আর ‘আনন্দ’ গোর খুরচিহ্নের ন্যায় অতি ক্ষুদ্র বলে প্রতীয়মান হয়॥৪॥
Ānanda-taratamya (gradation of bliss) and transcendence even of experiential bliss in Brahman-knowledgeVerse 5
गोपालसदृशां शीर्षे नापि मध्ये न चाप्यधः । ब्रह्मपुच्छं प्रतिष्ठेति पुच्छाकारेण कारयेत्॥५॥
না শীর্ষে, না মধ্যভাগে, না নিম্নে—‘ব্রহ্মপুচ্ছই প্রতিষ্ঠা’ এইভাবে ধ্যান করুক; এবং সেই ভাবনাকে পুচ্ছাকারে বিন্যস্ত করুক॥৫॥
Brahman as pratiṣṭhā (ultimate ground/support) and the pañca-kośa/ānandamaya imagery of ‘brahma-puccha’Verse 6
एवं चतुष्पथं कृत्वा ते यान्ति परमां गतिम् । न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ॥६॥
এইভাবে চতুর্বিধ পথ অবলম্বন করে তারা পরম গতি লাভ করে। কর্মে নয়, প্রজায় নয়, ধনে নয়—কেবল ত্যাগ দ্বারাই কতিপয় অমৃতত্বে উপনীত হয়॥৬॥
Moksha through tyāga (renunciation) rather than karma/artha/kāmaVerse 7
स्वैरं स्वैरविहरणं तत्संसरणम् । सांबरा वा दिगंबरा वा । न तेषां धर्माधर्मौ न मेध्यामेधौ । सदा सांग्रहण्येष्ट्यश्वमेधान्तयागं यजते । स महामखो महायोगः ॥७॥
তাদের বিচরণ স্বেচ্ছাময়; তাদের গতি স্বতঃস্ফূর্ত ভ্রমণ। তারা বস্ত্রধারী হোক বা দিগম্বর। তাদের কাছে ধর্ম-অধর্ম নেই, শুচি-অশুচিও নেই। তিনি সদা অন্তিম আহুতি পর্যন্ত যজ্ঞ করেন; তিনি মহামখ, মহাযোগী॥৭॥
Jīvanmukti; transcendence of dualities (dvandva) and ritual purity/impurityVerse 8
कृत्स्नमेतच्चित्रं कर्म । स्वैरं न विगायेत् तन्महाव्रतम् । न स मूढवल्लिप्यते ॥८॥
এই সমগ্র কর্ম এক বিচিত্র প্রদর্শনমাত্র। ইচ্ছামতো তা গেয়ে প্রচার করবে না—এটাই মহাব্রত। তিনি মূঢ়ের মতো লিপ্ত হন না॥৮॥
Non-doership (akartṛtva) and non-attachment to karma; māyā as displayVerse 9
यथा रविः सर्वरसान् प्रभुङ्क्ते हुताशनश्चापि हि सर्वभक्षः । तथैव योगी विषयान् प्रभुङ्क्ते न लिप्यते पुण्यपापैश्च शुद्धः ॥९॥
যেমন সূর্য সকল রস আহরণ করে এবং অগ্নি সর্বভক্ষ, তেমনি যোগী বিষয়সমূহ ভোগ করেন; শুদ্ধ হয়ে তিনি পুণ্য-পাপে লিপ্ত হন না॥৯॥
Non-attachment amid experience; purity of Self; karma non-binding for the knowerVerse 10
आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥१०॥
যেমন জল সমুদ্রে প্রবেশ করে—যে পূর্ণ হতে থাকলেও ভিত্তিতে অচল থাকে—তেমনি সকল কামনা যার মধ্যে প্রবেশ করে, তিনিই শান্তি লাভ করেন; কামনার কামী নয়॥১০॥
Śānti through desirelessness (akāmatā); fullness (pūrṇatā) of the SelfVerse 11
न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता॥११॥
ন নিরোধ আছে, না উৎপত্তি; না কেউ বদ্ধ, না সাধক। না মুমুক্ষু, না সত্যতই মুক্ত—এটাই পরমার্থ-সত্য।
Ajātivāda / non-origination; paramārtha-sattā (absolute standpoint)Verse 12
ऐहिकामुष्मिकव्रातसिद्धै मुक्तेश्च सिद्धये । बहुकृत्यं पुरा स्यान्मे तत्सर्वमधुना कृतम्॥१२॥
ইহলোক-পরলোকের সিদ্ধিসমূহ এবং মুক্তিসিদ্ধির জন্য আগে আমার অনেক কিছু করণীয় ছিল; এখন তা সবই সম্পন্ন।
Kṛtakṛtyatā (accomplishedness) through Self-knowledge; sublation of sādhanā as a means once knowledge dawnsVerse 13
तदेव कृतकृत्यत्वं प्रतियोगिपुरःसरम् । अनुसन्दधदेवायमेवं तृप्यति नित्यशः॥१३॥
প্রতিযোগী-ভাবনাসমূহকে অগ্রে রেখে যে কৃতকৃত্যতা—সেটাই; এভাবে অনুসন্ধান করতে করতে এই জন নিত্য তৃপ্ত থাকে।
Kṛtakṛtyatā and tṛpti (contentment) born of jñāna; sublation of dualities (pratiyogin)Verse 14
दुःखिनोऽज्ञाः संसरन्तु कामं पुत्राद्यपेक्षया । परमानन्दपूर्णोऽहं संसरामि किमिच्छया॥१४॥
দুঃখী অজ্ঞেরা পুত্রাদি-আশ্রয়ে ইচ্ছামতো সংসারে ঘুরে বেড়াক। আমি পরমানন্দে পূর্ণ—কোন বাসনায় আমি সংসারে ঘুরব?
Pūrṇatva (fullness) of Ātman; vairāgya; saṃsāra as desire-drivenVerse 15
अनुतिष्ठन्तु कर्माणि परलोकयियासवः । सर्वलोकात्मकः कस्मादनुतिष्ठामि किं कथम्॥१५॥
যারা পরলোকে যেতে চায় তারা কর্ম করুক। আমি সর্বলোকাত্মক—তবে কেন আমি কর্ম করব, কী উদ্দেশ্যে, আর কীভাবে?
Akartṛtva (non-doership) of the Self; karma as means for finite ends; sarvātmatvaVerse 16
व्याचक्षतां ते शास्त्राणि वेदानध्यापयन्तु वा । येऽत्राधिकारिणो मे तु नाधिकारोऽक्रियत्वतः ॥१६॥
যাঁরা এখানে যোগ্য অধিকারী, তাঁরা শাস্ত্র ব্যাখ্যা করুন বা বেদ অধ্যাপন করুন। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে অক্রিয়ত্ব ও কর্তৃত্ব-ভাবের অভাবে সে অধিকার নেই॥১৬॥
Akartṛtva (non-doership) / Ātman as actionless witnessVerse 17
निद्राभिक्षे स्नानशौचे नेच्छामि न करोमि च । द्रष्टारश्चेत्कल्पयन्तु किं मे स्यादन्यकल्पनात् । गुञ्जापुञ्जादि दह्येत नान्यारोपितवह्निना । नान्यारोपितसंसारधर्मा नैवमहं भजे ॥१७॥
নিদ্রা ও ভিক্ষা, স্নান ও শৌচ—আমি না চাই, না করি। দর্শকেরা যদি কল্পনা করে, অন্যের কল্পনায় আমার কী আসে যায়? যেমন আরোপিত (কল্পিত) অগ্নিতে গুঞ্জা-বীজের স্তূপ দগ্ধ হয় না, তেমনি অন্যের আরোপিত সংসারধর্ম আমি গ্রহণ করি না॥১৭॥
Adhyāropa (superimposition) and asaṅga/asaṃsparśa (non-contact) of ĀtmanVerse 18
शृण्वन्त्वज्ञाततत्त्वास्ते जानन्कस्माञ्छृणोम्यहम् । मन्यन्तां संशयापन्ना न मन्येऽहमसंशयः ॥१८॥
যাঁরা তত্ত্ব জানেননি, তাঁরা শুনুন; আমি জেনে কেন শুনব? যাঁরা সংশয়ে পতিত, তাঁরা ভাবুন; আমি তো সংশয়হীন—আমি ভাবি না॥১৮॥
Jñāna-niṣṭhā (abidance in knowledge) and nivṛtti from saṃśaya (doubt)Verse 19
विपर्यस्तो निदिध्यासे किं ध्यानमविपर्यये । देहात्मत्वविपर्यासं न कदाचिद्भजाम्यहम् ॥१९॥
যে বিপর্যয়ে (ভ্রান্তিতে) আছে, সে-ই নিদিধ্যাসন করে; যে অবিপর্যয়ে, তার ধ্যান কী? দেহকেই আত্মা মনে করার বিপর্যয় আমি কখনও গ্রহণ করি না॥১৯॥
Viparyaya (error) / dehātma-buddhi negation; culmination beyond practiceVerse 20
अहं मनुष्य इत्यादिव्यवहारो विनाप्यमुम् । विपर्यासं चिराभ्यस्तवासनातोऽवकल्पते ॥२०॥
এই বিপর্যয় না থাকলেও ‘আমি মানুষ’ ইত্যাদি ব্যবহার চলতে পারে; কারণ বিপর্যয় দীর্ঘকাল-অভ্যাসিত বাসনা থেকেই উদ্ভূত হয়॥২০॥
Vyavahāra vs pāramārthika; vāsanā (latent tendencies) sustaining viparyayaVerse 21
आरब्धकर्मणि क्षीणे व्यवहारो निवर्तते । कर्मक्षये त्वसौ नैव शाम्येद्ध्यानसहस्रतः ॥२१॥
যখন প্রারব্ধ কর্ম ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তখন জাগতিক ব্যবহার নিবৃত্ত হয়। কিন্তু সেই প্রারব্ধ হাজার ধ্যানেও নাশ হয় না; কর্মক্ষয়েই তার অবসান ঘটে।
Prārabdha-karma and the jñānī’s non-doership amid residual embodimentVerse 22
विरलत्वं व्यवहृतेरिष्टं चेद्ध्यानमस्तु ते । बाधिकर्मव्यवहृतिं पश्यन्ध्यायाम्यहं कुतः ॥२२॥
যদি তোমার অভিপ্রায় হয় ব্যবহারের বিরলতা, তবে তোমার জন্য ধ্যান থাকুক। কিন্তু আমি—কর্মজনিত ব্যবহারকে বাধিত (অসার) দেখে—কীভাবে ধ্যান করব?
Bādhita-vyavahāra (sublation of transaction) and the jñānī’s absence of doershipVerse 23
विक्षेपो नास्ति यस्मान्मे न समाधिस्ततो मम । विक्षेपो वा समाधिर्वा मनसः स्याद्विकारिणः । नित्यानुभवरूपस्य को मेऽत्रानुभवः पृथक् ॥२३॥
যেহেতু আমার কোনো বিক্ষেপ নেই, তাই আমার সমাধিও নেই। বিক্ষেপ বা সমাধি—এ দুটিই বিকারশীল মনের ধর্ম। আমি নিত্য-অনুভবস্বরূপ; এখানে আমার পৃথক কোনো ‘অনুভব’ কীভাবে হবে?
Sākṣin/Ātman as nitya-anubhava (ever-present consciousness) beyond mental statesVerse 24
कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥
‘যা করণীয় ছিল তা করা হয়েছে; যা প্রাপ্য ছিল তা প্রাপ্ত হয়েছে’—এভাবেই সদা। আমি অकर्ता ও অলিপ্ত; আমার ক্ষেত্রে লৌকিক, শাস্ত্রীয় বা অন্য যে-কোনো ব্যবহার প্রারব্ধানুসারে চলুক।
Akartṛtva (non-agency), alepatva (non-attachment), and prārabdha-driven continuation of conductVerse 25
कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥
‘যা করণীয় ছিল তা করা হয়েছে; যা প্রাপ্য ছিল তা প্রাপ্ত হয়েছে’—এভাবেই সদা। আমি অकर्ता ও অলিপ্ত; আমার ক্ষেত্রে লৌকিক, শাস্ত্রীয় বা অন্য যে-কোনো ব্যবহার প্রারব্ধানুসারে চলুক।
Jīvanmukti: fulfillment (pūrṇatā) with continued prārabdha-based appearance of actionVerse 26
अथवा कृतकृत्येऽपि लोकानुग्रहकाम्यया । शास्त्रीयेणैव मार्गेण वर्तेऽहं मम का क्षतिः ॥२६॥
অথবা, কৃতকৃত্য হয়েও লোকের অনুগ্রহের কামনায় আমি কেবল শাস্ত্রীয় পথেই চলি; এতে আমার কী ক্ষতি? ॥২৬॥
Jīvanmukti; lokasaṅgraha (compassionate conformity) alongside akartṛtvaVerse 27
देवार्चनस्नानशौचभिक्षादौ वर्ततां वपुः । तारं जपतु वाक् तद्वत् पठत्वाम्नायमस्तकम् ॥२७॥
দেহ দেবার্চনা, স্নান, শৌচ, ভিক্ষা ইত্যাদিতে প্রবৃত্ত থাকুক। বাক্ তারক-মন্ত্র জপ করুক; তদ্রূপ বেদান্ত-শিরঃ (সার) পাঠ করুক। ॥২৭॥
Akartṛtva with functional embodiment; nāma-japa and śravaṇa as supports while abiding as sākṣinVerse 28
विष्णुं ध्यायतु धीः यद्वा ब्रह्मानन्दे विलीयताम् । साक्ष्यहं किंचिदप्यत्र न कुर्वे नापि कारये ॥२८॥
বুদ্ধি বিষ্ণুকে ধ্যান করুক, অথবা ব্রহ্মানন্দে লীন হয়ে যাক। আমি সাক্ষী; এখানে আমি কিছুই করি না, কাউকে করাইও না। ॥২৮॥
Sākṣitva (witnesshood), akartṛtva (non-doership), Brahmānanda; saguna-to-nirguna assimilationVerse 29
कृतकृत्यतया तृप्तः प्राप्तप्राप्यतया पुनः । तृप्यन्नेवं स्वमनसा मन्यतेऽसौ निरन्तरम् ॥२९॥
করণীয় সম্পন্ন হওয়ার অবস্থায় তৃপ্ত, এবং আবার প্রাপ্য প্রাপ্ত হওয়ার অবস্থায়ও তৃপ্ত—এভাবে সন্তুষ্ট হয়ে সে নিজের মনে নিরন্তর এইভাবেই ভাবতে থাকে। ॥২৯॥
Pūrṇatva (completeness), tṛpti (contentment) of the jñānī; mokṣa as ‘attained the attainable’Verse 30
धन्योऽहं धन्योऽहं नित्यं स्वात्मानमञ्जसा वेद्मि । धन्योऽहं धन्योऽहं ब्रह्मानन्दो विभाति मे स्पष्टम् ॥३०॥
ধন্য আমি, ধন্য আমি—আমি নিত্যই নিজের আত্মাকে প্রত্যক্ষভাবে জানি। ধন্য আমি, ধন্য আমি—ব্রহ্মানন্দ আমার কাছে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়। ॥৩০॥
Ātma-jñāna (direct Self-knowledge), Brahmānanda, aparokṣānubhūti (immediate realization)Verse 31
धन्योऽहं धन्योऽहं दुःखं सांसारिकं न वीक्षेऽद्य । धन्योऽहं धन्योऽहं स्वस्याज्ञानं पलायितं क्वापि ॥३१॥
ধন্য আমি, ধন্য আমি; আজ আমি সংসারিক দুঃখ দেখি না। ধন্য আমি, ধন্য আমি; আমার নিজের অজ্ঞান কোথাও দূরে পালিয়ে গেছে॥৩১॥
Moksha (liberation) through destruction of avidyāVerse 32
धन्योऽहं धन्योऽहं कर्तव्यं मे न विद्यते किंचित् । धन्योऽहं धन्योऽहं प्राप्तव्यं सर्वमत्र सम्पन्नम् ॥३२॥
ধন্য আমি, ধন্য আমি; আমার জন্য কোনো কর্তব্যই অবশিষ্ট নেই। ধন্য আমি, ধন্য আমি; যা কিছু অর্জনীয় ছিল, সবই এখানে সম্পন্ন হয়েছে॥৩২॥
Kṛtakṛtyatā (having accomplished what is to be accomplished) / Pūrṇatva (wholeness)Verse 33
धन्योऽहं धन्योऽहं तृप्तेर्मे कोपमा भवेल्लोके । धन्योऽहं धन्योऽहं धन्यो धन्यः पुनः पुनर्धन्यः ॥३३॥
ধন্য আমি, ধন্য আমি; আমার তৃপ্তির তুলনা জগতে কার সঙ্গে হতে পারে? ধন্য আমি, ধন্য আমি—ধন্য, ধন্য, বারবার ধন্য॥৩৩॥
Ānanda / Tṛpti (contentment born of Self-knowledge)Verse 34
अहो पुण्यमहो पुण्यं फलितं फलितं दृढम् । अस्य पुण्यस्य सम्पत्तेरहो वयमहो वयम् ॥३४॥
আহা পুণ্য! আহা পুণ্য! তা দৃঢ়ভাবে ফল দিয়েছে, ফল দিয়েছে। এই পুণ্য-সম্পদের প্রাপ্তিতে—আহা আমরা! আহা আমরা!॥৩৪॥
Puṇya as preparatory merit culminating in jñāna (sādhana-catuṣṭaya maturation)Verse 35
अहो ज्ञानमहो ज्ञानमहो सुखमहो सुखम् । अहो शास्त्रमहो शास्त्रमहो गुरुरहो गुरुः ॥३५॥
আহা জ্ঞান! আহা জ্ঞান! আহা সুখ! আহা সুখ! আহা শাস্ত্র! আহা শাস্ত্র! আহা গুরু! আহা গুরু!॥৩৫॥
Jñāna as the means (sādhana) and ānanda as the nature (svarūpa) of Ātman; Guru-Śāstra-upadeśaVerse 36
इति य इदमधीते सोऽपि कृतकृत्यो भवति। सुरापानात्पूतो भवति। स्वर्णस्तेयात्पूतो भवति। ब्रह्महत्यात्पूतो भवति। कृत्याकृत्यात्पूतो भवति। एवं विदित्वा स्वेच्छाचारपरो भूयाद् ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३६॥
এইভাবে যে এই উপদেশ অধ্যয়ন করে, সে কৃতকৃত্য হয়। সে সুরাপানের দোষ থেকে পবিত্র হয়; স্বর্ণচুরির পাপ থেকে পবিত্র হয়; ব্রাহ্মণহত্যার পাপ থেকে পবিত্র হয়; কৃত্যা (অভিচার) ও অকার্য কর্মজনিত পাপ থেকেও পবিত্র হয়। এভাবে জেনে সে স্বেচ্ছাচারে পরায়ণ হোক। ॐ—সত্য; এই উপনিষদ॥৩৬॥
Moksha (liberation through jñāna) and pāpa-kṣaya (dissolution of sin through knowledge)Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.