Adhyaya 66
Pitṛmātṛtīrtha Greatness & the Discourse on Embodiment: Karma, Birth, Impurity, and Dispassion
এই অধ্যায়ে ভূমিখণ্ডের ধারায় পুলস্ত্য মুনি রাজাকে পিতৃমাতৃতীর্থের মাহাত্ম্য উপলক্ষে গভীর উপদেশ প্রদান করেন। শুরুতে যযাতি ও মাতলির সংলাপে কর্মানুসারে দেহের পতন ও পুনর্জন্মের কথা ওঠে; পরে জন্মের প্রকারভেদ, আহার‑পাচন, দেহগঠন, ভ্রূণতত্ত্ব, গর্ভবাসের যন্ত্রণা ও প্রসববেদনা ক্রমান্বয়ে বর্ণিত হয়। দেহের স্বাভাবিক অশুচিতা দেখিয়ে কেবল বাহ্য শুদ্ধির উপর নির্ভরতার সমালোচনা করা হয়েছে এবং বলা হয়েছে—অন্তরের ভাবই প্রকৃত শুদ্ধিকারক। পৃথিবী‑স্বর্গ‑নরকসহ সকল অবস্থায় দুঃখের ব্যাপকতা দেখিয়ে ক্ষমতা ও ঐশ্বর্যের অহংকার ভাঙা হয়; শেষে মুক্তির ক্রম—নির্বেদ থেকে বৈরাগ্য, বৈরাগ্য থেকে জ্ঞান, জ্ঞান থেকে মোক্ষ—প্রতিপাদিত। উপসংহারে বেন‑প্রসঙ্গের মধ্যে পিতৃমাতৃতীর্থ‑মাহাত্ম্যের সঙ্গে অধ্যায়ের যোগ নির্দেশিত।
Shlokas
Verse 1
ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले
যযাতি বললেন—পাপের কারণে এই দেহ পতিত হয়, আর ধর্মের কারণেও; হে মাতলি, শোনো। এই পৃথিবীতে পুণ্যেরও কোনো বিশেষ ভেদ আমি দেখি না।
Verse 2
पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद
যেমন পূর্বে পতন হয়েছিল, তেমনই দেহ আবার জন্মায়। দেহ কীভাবে উৎপন্ন হয়—তা আমাকে বিস্তারে বলো।
Verse 3
मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते
মাতলি বললেন—এখন নরকে পতিত মানুষের দেহ কেবল অধর্ম থেকেই গঠিত হয়; ক্ষণমাত্রে তা ভূততত্ত্ব থেকে উৎপন্ন হয়।
Verse 4
तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः
তদ্রূপ একমাত্র ধর্মকর্মের প্রভাবে দেবতাদের উপযুক্ত, ভূততত্ত্বের সার থেকে গঠিত দিব্য দেহ তৎক্ষণাৎ স্বয়ং প্রকাশিত হয়।
Verse 5
कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्
মহাত্মাদের যে দেহ মিশ্র কর্মের দ্বারা গঠিত হয়, তার রূপ-পরিণামের ভেদে তা চতুর্বিধ বলে জ্ঞেয়।
Verse 6
उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः
উদ্ভিজ্জরা স্থাবর—তৃণ, গুল্ম প্রভৃতি রূপধারী; আর কৃমি, কীট, পতঙ্গাদি স্বেদজ—দেহধারী প্রাণী বলে জ্ঞেয়।
Verse 7
अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः
হে ভূপতে! সকল পক্ষী অণ্ডজ; সাপ ও নক্র (কুমির)ও তদ্রূপ। আর জরায়ুজ বলে জ্ঞেয় মানুষ ও চতুষ্পদ পশুগণ।
Verse 8
तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते
সেখানে জলসিক্ত ভূমি, রক্তিম মাটিতে উষ্ণতায় পরিপক্ব হয়ে এবং বায়ুতে ধমিত হয়ে, ক্ষেত্ররূপে হয়—যেখানে বীজ আশ্রয় নিয়ে ফলপ্রাপ্ত হয়।
Verse 9
यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च
যেমন বপন করা বীজ বারবার জলসিঞ্চনে কোমল হয়ে পরে মূল ধরার অবস্থায় প্রবেশ করে।
Verse 10
तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः
তার মূল থেকে অঙ্কুর জন্মায়; অঙ্কুর থেকে পাতা প্রকাশ পায়। পাতার থেকে ডাঁটা, তারপর কাণ্ড; আর কাণ্ড থেকে আবার পরবর্তী বৃদ্ধি ঘটে।
Verse 11
प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा
প্রভাব থেকে দুধ উৎপন্ন হয়; দুধ থেকে চালের উৎপত্তি। আর চাল থেকে, তা পাকলে, তদ্রূপ ঔষধিগণও প্রকাশ পায়।
Verse 12
यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः
যব থেকে শালি পর্যন্ত সতেরো প্রকার শস্য শ্রেষ্ঠ বলে স্মৃত। ঔষধিগণ ফলসারে সমৃদ্ধ; অবশিষ্টগুলি ক্ষুদ্র বলে কীর্তিত।
Verse 13
एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः
এগুলি কেটে ও পিষে মুনিগণ পূর্বেই সংস্কার করেছিলেন—শূর্প, উখল, পাত্রাদি এবং হাঁড়ি, জল ও অগ্নির দ্বারা।
Verse 14
षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः
নিজ নিজ ভেদের অনুসারে তারা নিশ্চয়ই ছয় প্রকারে পরিণত হয়; আর পরস্পর রসের সংযোগে নানাবিধ স্বাদের বৈচিত্র্য লাভ করে।
Verse 15
भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः
হে ভূপতে! আহার ছয় প্রকার—ভক্ষ্য, ভোজ্য, পেয়, লেহ্য, চোষ্য ও খাদ্য। এদের ভেদও ছয়, আর মধুর প্রভৃতি ছয় রস-গুণও আছে।
Verse 16
तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्
সেই অন্ন দেহধারীদের দ্বারা পিণ্ড, কবল ও গ্রাসরূপে ভক্ষিত হয়ে, অন্নমূল আশয়ে (জঠরস্থিত পाचनাধারে) ক্রমে সকল প্রাণশক্তিকে স্থাপন ও ধারণ করে।
Verse 17
अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्
অপরিপক্ব ভুক্ত আহারকে সেই বায়ু দুই ভাগে করে; অন্নের মধ্যে প্রবেশ করে তাকে পাকিয়ে, তার পৃথক পৃথক গুণ অনুসারে বিভাজিত করে।
Verse 18
अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः
অগ্নির উপর জল স্থাপন করে এবং জলের উপর অন্ন রেখে, জলের নীচে স্বয়ং প্রাণ অবস্থান করে ধীরে ধীরে অগ্নিকে ফুঁ দিয়ে প্রজ্বলিত করে।
Verse 19
वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः
বায়ুতে প্রজ্বলিত অগ্নি জলকে অতিশয় উষ্ণ করে তোলে; তারপর সেই অন্ন উষ্ণতার সংস্পর্শে চারিদিক থেকে পুনরায় সিদ্ধ হয়।
Verse 20
द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्
সেই পরিপাকিত অন্ন দ্বিধা হয়—একদিকে কিট্ট (মল), অন্যদিকে রস। দ্বাদশ প্রকার মলভেদে বিভক্ত কিট্ট দেহ থেকে বাইরে গমন করে।
Verse 21
कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः
কর্ণ, চক্ষু, নাসিকা, জিহ্বা, দন্ত-ওষ্ঠ, জননেন্দ্রিয় ও গুদা—এদের দ্বারা মল স্রবিত হয়; আর স্বেদ, বিষ্ঠা ও মূত্র—এগুলোই দ্বাদশ স্মৃত।
Verse 22
हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्
হৃদয়-পদ্মে চারিদিকে সকল নাড়ী আবদ্ধ থাকে; তাদের মুখে প্রাণ সেই সূক্ষ্ম রস স্থাপন করে।
Verse 23
रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः
সেই রস দ্বারাই প্রাণ পুনরায় নাড়ীগুলিকে পূর্ণ করে; পূর্ণ নাড়ীগুলি চারিদিকে দেহকে তৃপ্ত ও পুষ্ট করে।
Verse 24
ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः
তখন নাড়ীর মধ্যস্থিত সেই দেহরস শরীরের উষ্ণতায় পচে; পচতে-পচতে সে পুনরায় দ্বিবিধ পরিপাক-পরিণামে পরিণত হয়।
Verse 25
त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः
ত্বক থেকে মাংস, অস্থি, মজ্জা, মেদ ও রক্ত উৎপন্ন হয়। রক্ত থেকে লোম, আর মাংস থেকে কেশ ও স্নায়ুও জন্মে।
Verse 26
स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्
স্নায়ু থেকে মজ্জা এবং তদ্রূপ অস্থিও উৎপন্ন হয়; মজ্জা ও অস্থি থেকে বসা (চর্বি) জন্মে। মজ্জার গঠনে বিকৃতি হলে প্রজননস্বভাব শুক্রও দোষযুক্ত হয়।
Verse 27
इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः
এইভাবে শান্ত (আহার-রস)-এর দ্বাদশ পরিণাম বর্ণিত হল। তার চূড়ান্ত পরিণাম শুক্র; আর শুক্র থেকেই দেহের উৎপত্তি।
Verse 28
ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्
ঋতুকালে যখন নির্দোষ শুক্র যোনিতে স্থিত হয়, তখন তা বায়ুর সঙ্গে মিশে স্ত্রীর রক্তের সঙ্গে একত্ব লাভ করে।
Verse 29
विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः
শুক্রস্খলনের কালে কারণসমূহে যুক্ত জীবাত্মা নিজ কর্মের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে নিত্যই গর্ভযোনিতে প্রবেশ করে।
Verse 30
शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्
শুক্রের সঙ্গে রক্ত মিলিত হয়ে একদিনেই ‘কলল’ (জেলির মতো পিণ্ড) হয়; পাঁচ রাত্রিতে সেই কলল ‘বুদ্বুদ’ (বুদবুদের মতো) রূপ ধারণ করে।
Verse 31
मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्
মাত্র এক মাসে মাংসত্ব পাঁচভাবে প্রকাশ পায়—গ্রীবা, শির, স্কন্ধ, পৃষ্ঠবংশ এবং উদর।
Verse 32
पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च
এরপর হাত-পা, পার্শ্ব, কটি ও দেহও গঠিত হয়; এবং দুই-দুই মাসের ব্যবধানে ক্রমে ক্রমে সন্ধি-জোড় (পর্ব) উৎপন্ন হয়।
Verse 33
त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्
তিন মাসে শত শত অঙ্কুরসদৃশ সন্ধি-গঠন উৎপন্ন হয়; আর চতুর্থ মাসে ক্রমানুসারে আঙুল প্রভৃতি গঠিত হয়।
Verse 34
मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः
পাঁচ মাসে মুখ, নাসিকা ও কর্ণ গঠিত হয়। তারপর দন্তপংক্তি ও জিহ্বা বিকশিত হয়; তদনন্তর নখ পুনরায় প্রকাশ পায়।
Verse 35
कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते
ছয় মাসের মধ্যে কর্ণদ্বয়ে ছিদ্র সৃষ্টি হয়। তারপর পায়ু, অণ্ডকোষ, উপস্থ-প্রদেশ এবং শিশ্নও উৎপন্ন হয়।
Verse 36
संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्
সপ্তম মাসে অঙ্গপ্রত্যঙ্গে যে সন্ধিসমূহ আছে, তা উৎপন্ন হয়। আর শির, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমেত, কেশে অলংকৃত হয়।
Verse 37
विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति
অষ্টম মাসে অঙ্গপ্রত্যঙ্গ স্পষ্টভাবে বিভক্ত হয়। পঞ্চতত্ত্বসমন্বিত সে পরিপক্ব হয়ে স্থিত থাকে।
Verse 38
मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने
মাতৃ-আহারের বীর্য ও ষড়রসের দ্বারা পুষ্ট হয়ে, নাভিসূত্রে নিবদ্ধ সে গর্ভ দিন দিন বৃদ্ধি পায়।
Verse 39
ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्
তখন জীবাত্মা স্মৃতি লাভ করে এই দেহে সম্পূর্ণভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়; সে সুখ-দুঃখ উপলব্ধি করে এবং পূর্বকৃত কর্মফলরূপে নিদ্রা ও স্বপ্নও অনুভব করে।
Verse 40
मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा
আমি মরেছি এবং আবার জন্মেছি; জন্ম নিয়ে আবার মরেছি। নানাভাবে আমি সহস্র সহস্র ভিন্ন ভিন্ন যোনি (জন্মরূপ) প্রত্যক্ষ করেছি।
Verse 41
अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः
এখন আমি সদ্য জন্মেছি এবং বিধিসংস্কারও প্রাপ্ত হয়েছি; অতএব আমি সেই শ্রেয়স্কর সাধনা করব, যাতে আর গর্ভে প্রবেশ (পুনর্জন্ম) না হয়।
Verse 42
गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्
গর্ভস্থ অবস্থায় সে এভাবে চিন্তা করে—“গর্ভ থেকে বেরিয়ে আমি সেই পরম জ্ঞান অধ্যয়ন করব, যা সংসার থেকে নিবৃত্ত করে।”
Verse 43
अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्
গর্ভজীবনের মহাদুঃখে অবশ্যম্ভাবীভাবে পীড়িত জীব কর্মবশে অবস্থান করে; অতএব মোক্ষের উপায় চিন্তা করা উচিত।
Verse 44
यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः
যেমন মহাপর্বতের তলে চূর্ণিত কোনো ব্যক্তি কেবল যন্ত্রণাতেই থাকে, তেমনই জরায়ু-ঝিল্লিতে পীড়িত দেহী দুঃখিত হয়ে দুঃখেই অবস্থান করে।
Verse 45
पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः
যেমন সাগরে পতিত ব্যক্তি ব্যাকুল হয়ে দুঃখে থাকে, তেমনই গর্ভজলে সিক্ত অঙ্গবিশিষ্ট দেহী অন্তরে ব্যাকুল হয়ে অবস্থান করে।
Verse 46
लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना
যেমন লৌহকুম্ভে স্থাপিত কেউ অগ্নিতে সিদ্ধ হয়, তেমনই গর্ভ-রূপী কুম্ভে নিক্ষিপ্ত জীব জঠরাগ্নিতে দগ্ধ হয়ে সিদ্ধ হয়।
Verse 47
सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्
অগ্নিবর্ণ সূচির ন্যায় ধারালো বিন্দুতে নিরন্তর বিদ্ধ তার অঙ্গে যে দুঃখ জন্মায়, গর্ভে তা অষ্টগুণ হয়ে ওঠে।
Verse 48
गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्
দেহধারীদের জন্য গর্ভবাসের চেয়ে অধিক কষ্টকর কোনো বাসস্থান কোথাও নেই; তা তুলনাহীন দুঃখ—অতিভয়ংকর ও মহাসঙ্কট।
Verse 49
इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः
এইভাবে প্রাণীদের গর্ভযন্ত্রণার বর্ণনা করা হল—চল ও অচল সকল সত্তার, প্রত্যেকের নিজ নিজ গর্ভস্বভাব অনুসারে।
Verse 50
गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः
যোনিযন্ত্রের চাপে জন্মকালে দেহধারীর যন্ত্রণা গর্ভযন্ত্রণার চেয়েও কোটি গুণ বেশি হয়; জন্মগ্রহণকারী মূর্ছিত হয়ে পড়ে।
Verse 51
इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः
সে আখের মতো চূর্ণ হয়—পূর্বপাপের মুগুরে পিষ্ট; আর প্রসববায়ুর প্রবল বেগে গর্ভ থেকে বাইরে ঠেলে বের করা হয়।
Verse 52
जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः
অতিমহান দুঃখ জাগে, আর কোনো আশ্রয় মেলে না; যন্ত্রে চাপে পড়ে তারা আখের মতো সারশূন্য হয়ে যায়।
Verse 53
तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्
তেমনি গর্ভস্থিত দেহ যন্ত্রের চাপে নিচে ঠেলে দেওয়া হয়—অস্থিভরা, গোলাকার, এবং স্নায়ুবন্ধনে আবৃত।
Verse 54
रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्
এই দেহ রক্ত, মাংস ও চর্বিতে লিপ্ত, বিষ্ঠা‑মূত্রের পাত্র; কেশ, লোম ও নখে আচ্ছাদিত—নিশ্চয়ই রোগের শ্রেষ্ঠ আশ্রয়।
Verse 55
वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्
মুখ এক মহাদ্বার, আটটি গবাক্ষে ভূষিত; তার কপাট দুই ওষ্ঠ, আর তাতে দন্ত, জিহ্বা ও গলদেশ বিদ্যমান।
Verse 56
नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्
এটি নাড়ী ও স্বেদের প্রবাহে পূর্ণ, কফ‑পিত্তে প্লাবিত; জরা ও শোকে আচ্ছন্ন, এবং কালের (মৃত্যুর) মুখাগ্নিতে স্থিত।
Verse 57
कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्
এটি কাম ও ক্রোধে আক্রান্ত, প্রাণশ্বাসের আঘাতে পীড়িত; ভোগ‑তৃষ্ণায় কাতর, অন্তরে গূঢ়—রাগ ও দ্বেষের বশে চলে।
Verse 58
सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्
অঙ্গ‑প্রত্যঙ্গ যথাযথ গঠিত, জরায়ু‑আবরণে পরিবেষ্টিত; সংকীর্ণ, অবিবিক্ত যোনিমার্গ দিয়ে—কষ্টের মধ্যে—এটি বাহির হয়।
Verse 59
विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे
এই দেহে অঙ্গপ্রত্যঙ্গ মল-মূত্র ও রক্তে লিপ্ত; এটি ষট্কোষজাত, এবং কেবল অস্থিপিঞ্জরের এক সমষ্টিমাত্র—এমনই জেনো।
Verse 60
शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः
এতে তিনশ একখানি অস্থি ও পাঁচশ পেশি আছে; আর চারিদিকে সাড়ে তিন কোটি রোমে দেহটি আচ্ছাদিত।
Verse 61
शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्
এই শরীর স্থূল-সূক্ষ্ম, দৃশ্য-অদৃশ্য মাংসনাড়িতে সর্বত্র পরিব্যাপ্ত; অগণিত কোটি নাড়ির সমষ্টিতেই এ দেহ গঠিত।
Verse 62
प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः
ঘাম অশুচি, আর তার দ্বারা অন্তঃস্থিত বস্তুটিও অশুচি; তাই বলা হয়েছে—দাঁত বত্রিশটি এবং নখ বিশটি স্মৃত।
Verse 63
पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च
পিত্তের পরিমাণ এক কুডব জেনো; কফের অর্ধ আঢ়ক। বসা পাঁচ পল, আর ফলক তার অর্ধেক বলা হয়েছে।
Verse 64
पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा
মেদ (চর্বি)-এর পরিমাণ দশ পল জ্ঞেয়; মহারক্ত তিন পল; আর মজ্জা রক্তের চতুর্গুণ—এগুলি দেহের পরিমাপরূপে বলা হয়েছে।
Verse 65
शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते
শুক্রের পরিমাণ অর্ধ-কুডব জ্ঞেয়; তার অর্ধেক দেহীদের বল। আর মাংসের এক পিণ্ডকে সহস্র পল পরিমাণ বলা হয়েছে।
Verse 66
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः
এইভাবে শ্রীপদ্মপুরাণের ভূমিখণ্ডে বেনোপাখ্যানের অন্তর্গত পিতৃমাতৃতীর্থ-মাহাত্ম্য বিষয়ক ষাটষট্টিতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 67
अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्
যিনি বিশুদ্ধ, তাঁরও কর্মবন্ধনে নির্মিত অশুদ্ধ দেহ কখনও জন্মায়; কারণ শুক্র ও শোণিতের সংযোগে কখনও শরীর উৎপন্ন হয়।
Verse 68
नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः
দেহ নিত্যই বিষ্ঠা ও মূত্রের সঙ্গে যুক্ত, তাই একে অশুচি বলা হয়েছে; যেমন ঘট বাইরে ধোয়া হলেও ভিতরে মলভরা থাকলে তা শুচি নয়।
Verse 69
शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च
শৌচকর্মে শোধিত হলেও এই দেহ অশুচিই থাকে; কিন্তু তাঁকে প্রাপ্ত হলে পরম পবিত্র পঞ্চগব্য ও যজ্ঞের হবি সত্যই পবিত্রতা লাভ করে।
Verse 70
अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च
অশুচিতা দ্রুতই জন্মায়, কারণ এই দেহ নিজেই অশুচি; মনোহর অন্ন-পানও একে স্পর্শ করলে, সুগন্ধি হলেও, দুর্গন্ধময় হয়ে যায়।
Verse 71
अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने
অশুচিতা দ্রুত আসে; তবে আর কে শুচি বলা যায়? হে জনগণ, তোমরা কি দেখ না—দিনে দিনে কী কী বেরিয়ে যায়?
Verse 72
देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः
মল ও দুর্গন্ধ দেহের সঙ্গেই থাকে; যার আশ্রয় এই দেহ, সে কীভাবে শুচি হবে? পঞ্চগব্য ও কুশাসংস্কৃত জলে শোধিত হলেও দেহের অশুচিতা প্রকৃতপক্ষে দূর হয় না।
Verse 73
घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव
যেমন জ্বলন্ত অঙ্গার ঘষলেও নির্মল হয় না, তেমনি যার অন্তঃস্রোত রজঃ-চঞ্চলতায় পর্বতঝরনার মতো নিরন্তর প্রবাহিত, সে শুদ্ধি লাভ করে না।
Verse 74
कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते
কফ, মূত্র প্রভৃতি দ্বারা অশুচি এই দেহ কীভাবে শুদ্ধ হবে? যে শরীর সর্ব অশুচির আধার, তাতে প্রকৃত শুদ্ধতা নেই।
Verse 75
शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः
এক অংশ শুচি মনে হলেও, বিধিপূর্ব শোধন ব্যতীত কেউ শুচি হয় না। দিন হোক বা রাত, মাটি ও জল দ্বারা হাত শুদ্ধ হয়।
Verse 76
तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः
তবু কেবল বাহ্য শৌচে মানুষ অন্তরে বৈরাগ্য লাভ করে না। এই দেহ উৎকৃষ্ট ধূপ-গন্ধ প্রভৃতিতে যত্নে সাজালেও, তাতে স্বতঃ বৈরাগ্য জন্মায় না।
Verse 77
न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते
মানুষ স্বভাব ত্যাগ করে না—যেমন কুকুরের লেজ বাঁকিয়েও তার স্বরূপ ছাড়ে না। তেমনি জন্মগত কালো উল কখনও সাদা হয়ে জন্মায় না।
Verse 78
संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्
শোধিত হতে থাকলেও দেহধারী সত্তা প্রকৃত নির্মল হয় না—নিজের দুর্গন্ধ শুঁকে এবং নিজের মল দেখেও।
Verse 79
न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्
এই জগৎ নাসিকা চেপে যন্ত্রণা পেলেও বৈরাগ্য লাভ করে না। হায়, মোহের এমনই মহিমা যে তার দ্বারা সমগ্র বিশ্ব সম্পূর্ণভাবে বিমূঢ় হয়েছে।
Verse 80
जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः
দেহের নানাবিধ দোষ গন্ধে ও দৃষ্টিতে উপলব্ধি করেও সে বৈরাগ্য লাভ করে না। যে ব্যক্তি নিজের দেহের দুর্গন্ধ থেকেও বিরক্ত হয় না, সে কত মোহগ্রস্ত!
Verse 81
विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्
তার বৈরাগ্যের জন্য আর কী কারণ উপদেশ করা হবে? সত্যই, সমগ্র জগৎ পবিত্র; পরম অশুচি কেবল এই দেহই।
Verse 82
यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्
দেহের মলযুক্ত অঙ্গের স্পর্শে শুচি ব্যক্তিও অশুচি হয়ে যায়। তাই দুর্গন্ধ ও ময়লা দূর করার জন্য দেহশৌচের বিধান বলা হয়েছে।
Verse 83
द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः
দ্বৈতভাব অপসারিত হলে পরে ভাবশুদ্ধির দ্বারা মানুষ বিশুদ্ধ হয়; তদ্রূপ গঙ্গাজলের সর্বপ্রকার সেবনে এবং পবিত্র মাটির ভারে দেহলেপনে (শুদ্ধি লাভ হয়)।
Verse 84
मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति
যে মর্ত্যের দেহ দুর্গন্ধময় এবং অন্তর্ভাব কলুষিত, সে কখনও শুদ্ধ হয় না। তীর্থস্নান ও তপস্যা করলেও দুষ্টাত্মা শুদ্ধ হয় না।
Verse 85
स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्
তীর্থে দেহ ধুয়েও শুদ্ধি লাভ হয় না; কারণ যার অন্তর্ভাব কলুষিত, সে অগ্নিতে প্রবেশ করলেও অশুদ্ধই থাকে।
Verse 86
न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु
না স্বর্গ, না মোক্ষ—এ দুটিই পরম লক্ষ্য নয়; পরম দহন হলো দেহাভিমান দহন। ভাবশুদ্ধিই পরম শৌচ, এবং সকল কর্মে সেটাই প্রকৃত মানদণ্ড।
Verse 87
अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु
ভাবের ভেদে প্রেয়সীকে একভাবে এবং কন্যাকে অন্যভাবে উপলব্ধি করা হয়। বস্তু অভিন্ন হলেও মন দ্বারা বৃত্তি বিভক্ত হয়ে যায়।
Verse 88
अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्
হে মহাভাগ! সতী স্ত্রী পুত্রকে একভাবে এবং পতিকে অন্যভাবে স্মরণ করে—যথাযথ স্বভাব অনুসারে, যেমন বলা হয়েছে।
Verse 89
परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च
স্বামী স্ত্রীকে আলিঙ্গন করলেও, যদি সে প্রেমভাবশূন্য হয় তবে তার সঙ্গে ভোগে প্রবৃত্ত না হোক। নানা রকম আহার, রসাল ও সুগন্ধি লোভনীয় ব্যঞ্জনও গ্রহণ না করুক।
Verse 90
अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः
অতএব মানুষের গঠন যেন অন্তর্ভাবের দ্বারাই; সর্বত্র কারণ হলো ভাব। যত্ন করে চিত্ত শুদ্ধ করো—অন্য বাহ্য শোধনেই বা কী ফল?
Verse 91
भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः
সৎভাবের দ্বারা শুচি ও শুদ্ধচিত্ত ব্যক্তি স্বর্গ ও মোক্ষ—উভয়ই লাভ করে। জ্ঞানের নির্মল জল এবং বৈরাগ্যের কোমল মাটি মানুষকে পুনরায় শুদ্ধ ও স্থির করে।
Verse 92
अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः
অবিদ্যার প্রলেপ—রাগ, মল ও মূত্রসহ—শোধনক্রিয়ায় দূর হতে পারে। তবু জ্ঞানীরা এই দেহকে স্বভাবতই অশুচি বলে জানেন।
Verse 93
विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्
যে বিদ্যা সারশূন্য, তা কলাগাছের কাণ্ডের শাঁসের মতোই ফাঁপা—এমন জেনে, আর দেহকে দোষপূর্ণ বুঝে, প্রাজ্ঞ ব্যক্তি বৈরাগ্যে আসক্তিহীন হয়।
Verse 94
सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्
এইভাবে দৃঢ় সংকল্পে স্থিত থেকে মানুষ সংসার অতিক্রম করে। এভাবেই জন্মের অন্তর্নিহিত মহাকষ্ট—জন্মদুঃখ—ঘোষিত হয়েছে।
Verse 95
पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति
মানুষের অজ্ঞতার দোষে এবং নানা কর্মের বশে, গর্ভাবস্থায় যে বোধ থাকে, জন্মের পর তা নষ্ট হয়ে যায়।
Verse 96
सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्
যোনিযন্ত্রের চাপে সৃষ্ট দুঃখে সে অচেতনপ্রায় হয়ে পড়ে; বাহ্য বায়ুর আঘাতে এবং মোহের সঙ্গবন্ধনে দেহধারীরা কষ্ট ভোগ করে।
Verse 97
स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते
সেই ভয়ংকর (স্পর্শ) মাত্র স্পর্শেই জ্বর জন্মায়; আর সেই তীব্র জ্বর থেকে মহামোহ উৎপন্ন হয়।
Verse 98
संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च
যে মোহাচ্ছন্ন, তার স্মৃতিভ্রংশ দ্রুতই আবার ঘটে। আর সেই স্মৃতিভ্রংশ থেকে, পূর্বকর্মের বশে, পরবর্তী ফলসমূহ জন্মায়।
Verse 99
रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते
সেই জন্মেই সেই জীবের মধ্যে রতি (আসক্তি) জন্মায়; আর এই জগৎ রাগে রঞ্জিত ও মোহাচ্ছন্ন হয়ে অকর্মে প্রবৃত্ত হয়।
Verse 100
न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते
সে না নিজের আত্মাকে জানে, না পরম তত্ত্বকে, না দেবতাকে; পরম শ্রেয়ের কথা শোনে না, আর চোখ থাকলেও সত্যকে দেখে না।
Verse 101
समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि
সমতল পথে ধীরে চললেও সে যেন প্রতি পদে হোঁচট খায়; ‘সত্য’ বলে ধরা বুদ্ধিতে স্থির হয়ে, জ্ঞানীরা বোঝালেও সে বোঝে না।
Verse 102
संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च
অতএব সংসারে লোভের বশে চলা মানুষ ক্লেশ পায়; আর গর্ভস্মৃতির অভাবের কারণে এই উপদেশ শাস্ত্রে—শিবও—উচ্চারণ করেছেন।
Verse 103
तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने
সেই দুঃখের বর্ণনার জন্য আমি সেই সাধন বলি যা স্বর্গ ও মোক্ষ সাধন করে; সেই শিবতত্ত্ব (মঙ্গলস্বরূপ) জেনে নিলে ধর্ম, কাম ও অর্থের সাধনাও সিদ্ধ হয়।
Verse 104
न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः
তারা নিজেদের প্রকৃত মঙ্গল সাধন করে না—এখানে এ এক মহা আশ্চর্য। ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি এখনও অব্যক্ত থাকায় শৈশবে পুনরায় মহাদুঃখ ভোগ হয়।
Verse 105
इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा
ইচ্ছা থাকলেও সে কথা বলতে বা কাজ করতে পারে না; সৎকর্মীও সম্মান পায় না। তেমনি দাঁত ওঠার মহাদুঃখ চঞ্চলতা ও বায়ুর বিকারজনিত হয়।
Verse 106
बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति
বহুবিধ শৈশবরোগে সে পীড়িত হয় এবং বালগ্রহের যন্ত্রণাও ভোগ করে। তৃষ্ণা ও ক্ষুধায় আচ্ছন্ন দেহ নিয়ে সে কখনও স্থির থাকে, কখনও এদিক-ওদিক ঘোরে।
Verse 107
विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः
মোহবশে শিশু মল-মূত্র ভক্ষণ প্রভৃতি কাজও করে ফেলে। আর কৈশোরে কর্ণভেদ এবং মাতা-পিতার প্রহার থেকেও (দুঃখ পায়)।
Verse 108
अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः
কাম-রাগে পীড়িত তারা অক্ষর-অধ্যয়ন প্রভৃতি থেকে, গুরুজনের শাসন-অনুশাসন থেকে, এবং ইন্দ্রিয়ের উন্মত্ত প্রবৃত্তি থেকেও দুঃখ ভোগ করে।
Verse 109
रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते
যে সর্বদা রোগে পীড়িত, তার যৌবনেও সুখ কোথায়? ঈর্ষায় মহাদুঃখ, আর মোহ থেকেই দুঃখ জন্মায়।
Verse 110
तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः
সে অবস্থায় ক্রুদ্ধ ব্যক্তির আসক্তি কেবল দুঃখই আনে। কামাগ্নিতে দগ্ধ হয়ে সে রাতে নিদ্রা পায় না।
Verse 111
दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः
অর্থ উপার্জনের চিন্তায় দিনেও আরাম কোথায়? আর যে পুরুষ নারীতে দেহ ক্লান্ত করে, তার সেই বীর্যবিন্দুগুলি সেখানে বৃথাই ক্ষয় হয়।
Verse 112
न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च
সেই বিন্দুগুলি সুখদায়ক বলে মানা উচিত নয়—ঘামের ফোঁটার মতোই—কৃমিতে দংশিত দীন কুষ্ঠরোগীর জন্য।
Verse 113
कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया
নারীতে যে ‘সুখ’ বলে জানা যায়, তা চুলকানি চুলকোতে যে জ্বালার উপশম—তারই মতো; আর অর্থ উপার্জনের দুশ্চিন্তায়ও মানুষ তেমনই সুখ কল্পনা করে।
Verse 114
तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः
নারীদের বিষয়ে সেইরূপ অভিজ্ঞতাকেই সর্বোচ্চ বলে বুঝতে হবে; তার চেয়ে অধিক কিছু নেই। মর্ত্যের জন্য সেই বেদনাই, যা না থাকলে চিত্তে বিশ্রাম আসে না।
Verse 115
ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्
অতএব পূর্বকালে উভয়ে পরস্পর যা লাভ করেছিল, শেষকালে তা অন্যরূপ হয়ে যেতে পারে। এভাবে যা প্রিয় ছিল, তা জরা দ্বারা গ্রস্ত ও রোগে পরিব্যাপ্ত হয়।
Verse 116
अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः
যে নিজের দেহকে পূর্বের মতো না থেকে জরা দ্বারা পীড়িত দেখেও বৈরাগ্য লাভ করে না—তার চেয়ে অধিক অচেতন আর কে হতে পারে?
Verse 117
जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते
জরায় অভিভূত প্রাণীও অসহায়তার কারণে স্ত্রী, পুত্র প্রভৃতি আত্মীয়স্বজন এবং দুরাচারী দাসদের দ্বারা তিরস্কৃত ও অপমানিত হয়।
Verse 118
न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्
জরায় আক্রান্ত মানুষ ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষ—কোনোটিই সাধন করতে সক্ষম হয় না। তাই যৌবনেই ধর্মের যথাযথ আচরণ করা উচিত।
Verse 119
वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः
বাত, পিত্ত, কফ প্রভৃতির বৈষম্যকেই ‘ব্যাধি’ বলা হয়। আর এই দেহ বাতাদি দোষসমূহের সমষ্টি বলেই কীর্তিত।
Verse 120
तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च
অতএব আত্মার এই শরীরকে ‘ব্যাধিময়’ বলে জানা উচিত; কারণ এটি বাতাদি দোষ থেকে পৃথক নয় এবং যেন রোগসমূহের খাঁচা।
Verse 121
रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्
বহুবিধ রোগে পীড়িত দেহধারী নানারূপে অসংখ্য দুঃখ ভোগ করে। সেগুলি নিজের আত্মাই জানে—আমি আর কী বলব?
Verse 122
एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः
এই দেহে একশো এক প্রকার মৃত্যুর অবস্থান বলা হয়েছে। তন্মধ্যে একটি কালের সঙ্গে নিয়ত; বাকিগুলি আকস্মিক (আগন্তুক) স্মৃত।
Verse 123
ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति
এখানে যে আগন্তুক ব্যাধির কথা বলা হয়েছে, সেগুলি ঔষধে প্রশমিত হয়; জপ, হোম ও দানেও। কিন্তু কালের দ্বারা নির্ধারিত মৃত্যু প্রশমিত হয় না।
Verse 124
यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः
যদি অকালমৃত্যু বলে কিছু না থাকত, তবে মানুষ নির্ভয়ে বিষের স্বাদ নিত; কিন্তু সে বিষ খায় না, তাই সে অকালমৃত্যুকেই ভয় করে।
Verse 125
विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्
সেখানে নানাবিধ রোগ, সাপ প্রভৃতি প্রাণী, আর বিষ ও অভিচার—এগুলোই দেহধারীদের মৃত্যুর দ্বার।
Verse 126
पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा
যখন নির্ধারিত কাল এসে যায়, তখন সর্বরোগে পীড়িত ব্যক্তিকে স্বয়ং ধন্বন্তরিও সুস্থ করতে পারেন না; এর অন্যথা হওয়াও সম্ভব নয়।
Verse 127
नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्
না ঔষধ, না তপস্যা, না দান—এমনকি মা বা আত্মীয়স্বজনও—কালের দ্বারা পীড়িত মানুষকে রক্ষা করতে পারে না।
Verse 128
रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्
মহাত্মাদের সাধিত রসায়ন, তপস্যা, জপ ও যোগসিদ্ধির পরিপূর্ণ অনুশীলনে অবিচ্ছিন্ন শান্তি লাভ হয় এবং অকালমৃত্যুকেও জয় করা যায়।
Verse 129
जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्
কর্মের বশে যে মরে, সে আবার গর্ভজাত প্রাণী ও কীটপতঙ্গের মধ্যে জন্ম নেয়। কিন্তু যে দেহভেদের বিবেক দ্বারা কর্মক্ষয়ে দেহ-সংযোগের বিচ্ছেদকে দেখে, সেই সত্যদর্শী হয়।
Verse 130
मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु
এটিকেই ‘মরণ’ বলা হয়েছে; পরমার্থে এটি বিনাশ নয়। যে ঘোর অন্ধকারে প্রবিষ্ট, তার মর্মস্থান ছিন্ন হতে থাকলে এই অবস্থাই ঘটে।
Verse 131
यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः
মরণের সময় জীব যে দুঃখ অনুভব করে, এ জগতে তার কোনো তুলনা নেই। সে গভীর ব্যথায় ‘হা পিতা! হা মাতা! হা প্রিয়ে!’ বলে বারবার কাঁদতে থাকে।
Verse 132
मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः
যেমন সাপ ব্যাঙকে গিলে ফেলে, তেমনি মৃত্যু জগতকে গ্রাস করে। মানুষ আত্মীয়দের দ্বারা পরিত্যক্ত হয়, যদিও প্রিয়জনেরা চারদিকে ঘিরে থাকে।
Verse 133
निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः
সে দীর্ঘ ও উষ্ণ নিশ্বাস ফেলে, আর তার মুখ শুকিয়ে যায়। খাটে ছটফট করতে করতে সে বারবার বিভ্রান্তি ও মূর্ছার মতো অবস্থায় পড়ে।
Verse 134
संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्
অত্যন্ত মোহাবিষ্ট হয়ে সে ব্যাকুলতায় হাত-পা এদিক-ওদিক ছুঁড়ে ফেলে। খাট থেকে মাটি চায়, আর মাটি থেকে আবার খাট—বারংবার এইরূপ আকাঙ্ক্ষা করে।
Verse 135
विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः
সে অসহায় হয়ে লজ্জা ত্যাগ করে, মূত্র-বিষ্ঠায় লিপ্ত থাকে। কণ্ঠ, ঠোঁট ও তালু শুকিয়ে গেলে সে জল ভিক্ষা করে।
Verse 136
चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः
সে নিজের ধনসম্পদ ভাবতে থাকে—‘আমি মরলে এগুলো কার হবে?’ যমদূতেরা তাকে নিয়ে যায়, আর কালের পাশে টেনে হিঁচড়ে নিয়ে যায়।
Verse 137
म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्
এভাবে সকলের চোখের সামনেই সে মরে যায়; গলা ঘড়ঘড় শব্দ করে। জীব তৃণ ও জলে লেগে থাকা জোঁকের মতো, ক্রমে এক দেহ থেকে অন্য দেহে প্রবেশ করে।
Verse 138
प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्
সে উচ্চতর অবস্থায় পৌঁছায়, কিন্তু আগে এই দেহ ত্যাগ করতে হয়। বিবেকীদের কাছে প্রার্থনা-যাচনার দুঃখই মৃত্যুর দুঃখের চেয়ে অধিক।
Verse 139
क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः
মৃত্যুকালে যে দুঃখ, তা ক্ষণস্থায়ী; কিন্তু প্রার্থনা-জনিত ফল অনন্ত। তাই জগতের অধিপতি বিষ্ণু, প্রার্থিত হয়ে, বামনরূপ ধারণ করলেন।
Verse 140
अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः
অতএব যে নম্রতায় আসে না, তার ক্রোধ আরও প্রবল হয়। এখন আমি স্পষ্ট বুঝেছি—যা মৃত্যুরও গুরু হয়ে ওঠে।
Verse 141
न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्
তৃষ্ণা লাঘবের জন্যও বারবার অধিক কিছু প্রার্থনা করা উচিত নয়। কারণ শুরুতে দুঃখ, মাঝখানে দুঃখ, আর শেষে ভয়ংকর দুঃখ হয়।
Verse 142
निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु
সমস্ত জীবের স্বভাব থেকেই দুঃখের অবিচ্ছিন্ন পরম্পরা জন্মায়—এই দুঃখগুলি, যা বর্তমান এবং যা অতীত হয়ে গেছে।
Verse 143
न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्
মানুষের জন্ম নিয়ে শোক করা উচিত নয়, আর সেই কারণেই বৈরাগ্যও গ্রহণ করা উচিত নয়। অতিভোজন থেকে মহাদুঃখ হয়; অল্পাহারে সেই দুঃখ তুলনায় কম।
Verse 144
त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः
ভোজনকালে কণ্ঠ রুদ্ধ হয়; তবে ভোজনে সুখ কোথায়? কারণ ক্ষুধাকেই সকল রোগের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যাধি বলে স্মরণ করা হয়।
Verse 145
सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी
সত্যিই শান্তিদায়ক ঔষধ-লেপে তা ক্ষণমাত্র প্রশমিত হয়; কিন্তু ক্ষুধা-ব্যাধির তীব্র যন্ত্রণা সমস্ত শক্তি নিঃশেষে কেটে ফেলে।
Verse 146
तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि
তার দ্বারা অভিভূত মানুষ অন্য ব্যাধির মতোই মরে যায়; আর তার স্বাদেও সুখ কী, যা কেবল জিহ্বার অগ্রভাগে ক্ষণিক ঘোরে?
Verse 147
तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्
ক্ষণমাত্রে—অর্ধক্ষণেই—তা কণ্ঠে পৌঁছে ফিরে যায়; তাই ক্ষুধা-ব্যাধিতে দগ্ধদের কাছে অন্নকে ঔষধির মতো স্মরণ করা হয়েছে।
Verse 148
न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः
পরমার্থদৃষ্টিতে পণ্ডিতদের তা সুখ বলে মানা উচিত নয়—যখন মানুষ মৃতের মতো শুয়ে থাকে এবং সকল কর্তব্য-কর্ম ত্যাগ করে।
Verse 149
तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः
সেখানেও তমসে চালিত চিত্তের সুখ কোথায়? আর জাগরণেও, কর্মকার্যে বিধ্বস্ত আত্মার সুখ কোথায়?
Verse 150
कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया
কৃষি, বাণিজ্য, সেবা প্রভৃতি ও গো-রক্ষা ইত্যাদি কঠোর পরিশ্রমে—সকালে মূত্র-পায়খানায়, আর মধ্যাহ্নে ক্ষুধা-তৃষ্ণায় (জীব ক্লিষ্ট হয়)।
Verse 151
तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे
তৃপ্ত হলেও জীব কামনায় বাধিত থাকে; রাত্রিতে নিদ্রা তাদের আচ্ছন্ন করে। ধন উপার্জনে দুঃখ, আর অর্জিত ধন রক্ষাতেও দুঃখ।
Verse 152
नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि
ধন নষ্ট হলে দুঃখ, ব্যয় হলেও দুঃখ—তবে ধনে সুখ কোথায়? চোর, জল, অগ্নি, স্বজন, এমনকি রাজাও তার জন্য ভয়।
Verse 153
भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि
ধনীদের নিত্য ভয়, যেমন দেহধারীদের মৃত্যুভয়। যেমন আকাশে পাখি ও ভূমিতে শ্বাপদ মাংস গ্রাস করে।
Verse 154
जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च
জলে সে মাছের দ্বারা ভক্ষিত হয়; তেমনি সর্বত্র ধনবান্ ব্যক্তি আবদ্ধ হয়। সম্পদে মোহিত হয়, আর বিপদে সংযত ও নিবৃত্ত হয়।
Verse 155
खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः
অর্জনের সময় তুচ্ছ ধনও ক্লেশ দেয়; তবে তা সুখদায়ক হবে কীভাবে? আগে অর্থলোভী ব্যক্তি উদ্বিগ্ন থাকে, পরে সকল ভোগ-সম্পদে নিস্পৃহ হয়।
Verse 156
तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु
এই দু’জনের মধ্যে ধনের অধিপতি দুঃখী; আমি বৈরাগ্যবুদ্ধিকে সুখী মনে করি। বসন্ত-গ্রীষ্মের তাপ দারুণ, আর বর্ষার পালাবদলও তেমনি কঠিন।
Verse 157
वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः
বাতাস-রোদ-বর্ষায়, ঋতুকালেও, এমন অবস্থায় সুখ কোথায়? বিবাহের বিস্তারে দুঃখ, আর পরে গর্ভধারণ ও বহনে আবার দুঃখ।
Verse 158
सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्
“বিষম প্রসবের যন্ত্রণায় আমি কাতর, আর মল-মূত্রাদি কাজের দুঃখও আছে। এখন আমার পুত্রের দাঁত ও চোখের রোগ—হায় কষ্ট! আমি কী করব?”
Verse 159
गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्
আমার গাভীগুলি হারিয়ে গেছে, কৃষিকাজ ভেঙে পড়েছে, আর স্ত্রীও পালিয়ে গেছে। এখন এই ঘুরে বেড়ানো দুষ্কৃতিরা আমার ঘরে এসে আমার জন্য ভয়ের সংবাদ দিচ্ছে।
Verse 160
बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्
আমার স্ত্রী এখনও অল্পবয়সী, আর তার কোলে ছোট সন্তান—রান্না কে করবে? আর কন্যার বিবাহকালে কেমন বর হওয়া উচিত?
Verse 161
एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्
এমন দুশ্চিন্তায় পীড়িত গৃহস্থদের সুখ কোথা থেকে আসবে?
Verse 162
कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्
কুটুম্ব-চিন্তায় ব্যাকুল মানুষের শ্রুতজ্ঞান, শীল ও সকল গুণ—কাঁচা মাটির হাঁড়িতে রাখা জলের মতো—দেহের সঙ্গে সঙ্গেই বিনষ্ট হয়ে যায়।
Verse 163
राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्
রাজ্যেও সন্ধি-যুদ্ধের চিন্তায় সুখ কোথায়? যেখানে নিজের পুত্রের থেকেও ভয় থাকে, সেখানে সুখই বা কেমন?
Verse 164
स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्
প্রায় সকল দেহধারীর ভয় স্বজাতীয়দের থেকেই জন্মায়। একই বস্তু কামনা করে তারা কুকুরের মতো পরস্পর শত্রু হয়ে ওঠে॥
Verse 165
न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः
বনে প্রবেশ না করে পৃথিবীতে কোনো রাজাই খ্যাতি লাভ করেনি। যে সবকিছু ত্যাগ করে নির্ভয়ে সুখে স্থির থাকে, সেই শান্তিময়॥
Verse 166
युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्
যুদ্ধে সেই প্রতাপশালী ঋষিপুত্র শ্রীমান্ কার্তবীর্যের সহস্র বাহু ভূমিতে পতিত করল॥
Verse 167
ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः
ঋষিপুত্র রাম (পরশুরাম)-এর অতুল বীর্য, যিনি মহাত্মা ও উচ্চগতি-সম্পন্ন, তা দশরথনন্দন রাম নাশ করলেন॥
Verse 168
जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः
জরাসন্ধ নিজের তেজে রামের যশ আচ্ছন্ন করল; আর জরাসন্ধের যশ ভীম নাশ করল—ভীমেরটিও পবনপুত্র (হনুমান) নাশ করলেন॥
Verse 169
हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्
হনুমানও সূর্যের আঘাতে বিচ্যুত হয়ে ভূমিতে পতিত হলেন; তিনি তো অপ্রবেশ্য কবচধারী, বলগর্বে মত্ত সকল দানবের প্রতিপক্ষ ছিলেন।
Verse 170
हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्
শত্রুনাশক শ্রীমান অর্জুনও গোপালদের দ্বারা পরাভূত হয়েছিলেন; আর প্রতাপশালী সূর্যও কখনও কখনও মেঘে আচ্ছন্ন হয়।
Verse 171
क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः
মেঘ বায়ুর দ্বারা তাড়িত হয়, কিন্তু বায়ুর বেগ পর্বত দ্বারা রুদ্ধ হয়; পর্বত অগ্নিতে দগ্ধ হয়, কিন্তু সেই অগ্নি জল দ্বারা নিভে যায়।
Verse 172
तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने
সেই জল সূর্যদের দ্বারা শোষিত হয়; আর সেই সূর্যরাও জলের সঙ্গে—সমগ্র ত্রিলোকসহ—ব্রহ্মার দিনের অন্তে বিনষ্ট হয়।
Verse 173
ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना
ব্রহ্মাও দেবতাদের সঙ্গে পুনরায় প্রলয়ে লীন হন; দুই পরার্ধ কালের অন্তে পরমাত্মা শিবই সকলকে উপসংহৃত করেন।
Verse 174
एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्
এই সংসারে প্রকৃতপক্ষে কোনো শক্তিই সর্বোত্তম নয়—শুধু জগন্নাথ, অব্যয় পরমাত্মা ব্যতীত।
Verse 175
ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा
শ্রেষ্ঠতা আপেক্ষিক—এ কথা জেনে মানুষকে নিজের বুদ্ধির সব অহংকার ত্যাগ করা উচিত। এমন জগতে কে-ই বা সত্যিই বিশেষ—দেবতা বা পণ্ডিত?
Verse 176
न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः
কেউই সর্বজ্ঞ নয়, আবার কেউই সর্বদিক থেকে মূর্খও নয়। যে যতটা কোনো বিষয় বোঝে, সে ততটাই সেই বিষয়ে পণ্ডিত।
Verse 177
समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्
বিষয়-সমাধানে সাধারণত সর্বত্র প্রভাব সমানই বলা হয়েছে; কিন্তু ধনের অতিশয়তায় কিছু লোকের প্রভাব কোথাও কোথাও বেড়ে যায়।
Verse 178
दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः
দেবতারা দানবদের দ্বারা পরাজিত হলেন, আর সেই দানবরাও আবার দেবতাদের দ্বারা জয়ী হল। এভাবে জগৎ পরস্পর-নির্ভর—ভাগ্যজনিত জয়-পরাজয়ে।
Verse 179
एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्
এইভাবে রাজাদের জন্য মাত্র এক জোড়া বস্ত্র ও প্রস্থ-পরিমিত অন্ন-জলই যথেষ্ট; রথ, শয্যা ও আসন প্রভৃতি—এর অতিরিক্ত সবই কেবল দুঃখের কারণ।
Verse 180
सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः
সপ্তম ভবনেও পরিগ্রহ কেবল একটি খাটমাত্র; হাজার হাজার জলঘটের তুলনায় তাও ক্লেশ ও পরিশ্রমের বিস্তৃত বোঝা হয়ে দাঁড়ায়।
Verse 181
प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे
প্রত্যুষে নগরবাসীদের সঙ্গে তূর্যধ্বনি প্রতিধ্বনিত হয়; কিন্তু আমার গৃহে তা কেবল রাজ্যাভিমানের প্রদর্শনমাত্রে বাজে।
Verse 182
सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्
সব অলংকারই ভার, সব লেপন-শৃঙ্গারই মলসম; সব প্রলাপই যেন গান, আর নৃত্য উন্মত্তের আচরণ।
Verse 183
इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया
এইভাবে রাজ্যভোগে বিচার করলে সুখ কোথায়? রাজাদের ক্ষেত্রে সংঘর্ষ-যুদ্ধে পরস্পরকে জয় করার বাসনায় কেবল চিন্তাই থাকে।
Verse 184
प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्
প্রায়ই নহুষ প্রভৃতি মহারাজারা শ্রী-সমৃদ্ধির মদে মোহিত হয়ে স্বর্গ লাভ করেও সেখান থেকে পতিত হয়েছেন। কেবল ভাগ্য-ঐশ্বর্যে কে স্থায়ী সুখ পায়?
Verse 185
स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्
স্বর্গেও সুখ কোথায়, যখন অন্যের দীপ্তিমান শ্রেষ্ঠ ঐশ্বর্য দেখে—দেবতাদের মধ্যেও একে অন্যের উপর-উপরি, পরস্পরকে অতিক্রম করার অবস্থাই থাকে।
Verse 186
नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः
মানুষ স্বর্গে নিজের পুণ্যের ফল মূল থেকে ছিন্ন হওয়ার মতোই ভোগ করে নিঃশেষ করে; সেখানে আর নতুন কর্ম করা হয় না। এটাই এখানে অত্যন্ত ভয়ংকর দোষ।
Verse 187
छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः
যেমন মূল কাটা গাছ কয়েক দিনের মধ্যে মাটিতে লুটিয়ে পড়ে, তেমনি পুণ্য ক্ষয় হলে স্বর্গবাসীরাও পতিত হয়।
Verse 188
सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्
যারা সুখলালসায় নিবিষ্ট, ভোগ-বিলাসের প্লাবনের মধ্যেই তাদের উপর হঠাৎ দুঃখ নেমে আসে—এটি স্বর্গবাসীদের জন্যও অত্যন্ত কষ্টকর।
Verse 189
इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्
এইভাবে স্বর্গেও দেবতাদের প্রকৃত সুখ নেই—বিবেচনা করলে তা স্পষ্ট। আর ভোগের বিষয়গুলি যখন সিদ্ধ হয় না, তখন স্বর্গভোগের জন্য করা কর্মের পুণ্যও ক্ষয় হয়ে যায়।
Verse 190
तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः
সেখানে নরকের অগ্নিতে দেহধারী জীবদের মহাদুঃখ ও প্রবল কষ্ট হয়। বাক্য, মন ও দেহ থেকে উৎপন্ন ভয়ংকর ও নানা প্রকার যন্ত্রণায় তারা দগ্ধ হয়।
Verse 191
कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना
সেখানে কুঠারের তীব্র আঘাতে নির্মম ছেদন হয়, আর বাকলও ছাড়ানো হয়। প্রবল ঝড়ো হাওয়ায় পাতা, ডাল ও ফলও ঝরে পড়ে।
Verse 192
उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु
স্থাবর জাতিতে (গাছপালা প্রভৃতি) নদীর স্রোতে উপড়ে যাওয়া, হাতি ও অন্যান্য দেহধারীর দ্বারা ক্ষতি, এবং দাবানল, তুষার/শীতলতা ও শুষ্ক তাপে নানা দুঃখ হয়।
Verse 193
तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्
তদ্রূপ ভুজঙ্গ ও সাপদের ক্রোধ জাগলে ভয়ংকর দুঃখ হয়। আর জগতে দুষ্টদের হত্যা করা হয় এবং ফাঁস/পাশে বেঁধেও রাখা হয়।
Verse 194
अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा
কীটদের জন্ম-মৃত্যু হঠাৎ হঠাৎ বারংবার ঘটে; আর সরীসৃপজাতীয় বহু জীবের উপর এইভাবে নানারূপ দুঃখ নেমে আসে।
Verse 195
पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्
পশুদের ‘দমন’ করা হয় লাঠির আঘাতে; নাক ছিদ্র করে ভীতি সৃষ্টি করা হয়, আর প্রতোদ দিয়ে নির্মম প্রহার করা হয়।
Verse 196
वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्
বেত, কাঠ ইত্যাদির শৃঙ্খল ও অঙ্কুশ দিয়ে অঙ্গ বাঁধা হয়; আর মন-ভাবকে যন্ত্রণায় পীড়িত করে জোর করে ভিক্ষা করানো হয়, যুবক প্রভৃতিকে দমন করা হয়।
Verse 197
आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः
নিজেদের পাল থেকে বিচ্ছেদ, আর জোর করে টেনে নিয়ে বেঁধে ফেলার ফলে—দেহধারী পশুরা এইভাবে বহু রকম দুঃখ ভোগ করে।
Verse 198
वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा
বৃষ্টি, শীত ও দগ্ধ রোদ থেকে দুঃখ আসে—গৃহস্থ জীব ও পাখিদের জন্য তা অত্যন্ত কষ্টকর; দেহধারীরা এইভাবে নানারূপ ক্লেশ ও যন্ত্রণা ভোগ করে।
Verse 199
गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्
মানুষের গর্ভবাসে মহাদুঃখ, জন্মকালেও তেমনি কষ্ট। শৈশবে অজ্ঞতাজনিত ক্লেশ থাকে, আর কৈশোরে গুরুর শাসন-শৃঙ্খলা ভোগ করতে হয়।
Verse 200
यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः
যৌবনে কাম ও রাগের দ্বারা কষ্ট হয়, আবার ঈর্ষার দ্বারাও দুঃখ হয়। কৃষি, বাণিজ্য, চাকরি-সেবা এবং গো-রক্ষা প্রভৃতি কর্মের পরিশ্রমেও ক্লেশ জন্মায়।