Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

শৌনক বললেন—হে সাধু সূত! তুমি চিরজীবী হও, সর্বশাস্ত্রে বিশারদ। হে বিদ্বান, তুমি আমাদের শ্রীকৃষ্ণ-কথার অমৃত পান করিয়েছ।

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

সনন্দনের মুখনিঃসৃত মোক্ষধর্ম শুনে, ভগবানের প্রিয় নারদ তারপর আর কী জিজ্ঞাসা করলেন?

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

ব্রহ্মার মানসপুত্র—সনক প্রভৃতি মুনিশ্রেষ্ঠগণ—অশেষ সিদ্ধিতে সমৃদ্ধ হয়ে লোকলোকান্তরে বিচরণ করেন এবং জীবোদ্ধারে সদা তৎপর থাকেন।

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

হে মহাভাগ! নারদও নিত্য শ্রীকৃষ্ণপরায়ণ। হে ভদ্রে, সেই ঋষিদের সমাবেশে কোন লোকপাবনী কথা উচ্চারিত হয়?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

সূত বললেন—হে মহাভাগ! লোকহিতৈষী হয়ে তুমি উত্তম প্রশ্ন করেছ। নারদ ঋষি যা জিজ্ঞাসা করেছিলেন, আমি তা সবই বিস্তারিতভাবে বলব।

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

সনন্দনের উচ্চারিত সনাতন মোক্ষধর্ম শ্রবণ করে, হে ভার্গবশ্রেষ্ঠ, নারদ পুনরায় সেই মুনিদের প্রশ্ন করলেন।

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

নারদ বললেন—সমস্ত দেবতার ঈশ্বর বিষ্ণু বেদ ও তন্ত্রে কীর্তিত। অতএব এই জগতে সকল সদর্থ কামনাকারীদের একমাত্র তাঁরই বিধিপূর্বক আরাধনা করা উচিত।

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

হে মুনীশ্বরগণ, কোন কোন মন্ত্রে ভগবান বিষ্ণুর যথাযথ আরাধনা করা উচিত? আর বিষ্ণুপাদপরায়ণ ভক্তদের দ্বারা কোন দেবতাগণ পূজ্য?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

হে বিপ্রগণ, গুরু-শিষ্য সম্পর্ক ও বিধি স্থাপনকারী ভাগবত তন্ত্র—অর্থাৎ দীক্ষা এবং প্রাতঃকালের আদি নিত্যকর্ম—অনুগ্রহ করে বলুন।

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

কোন কোন মাসে, কোন কোন কর্মে, এবং কোন কোন জপে—তথা হোমাদি বিধানে—পরমাত্মা প্রসন্ন হন, হে মানদ মহাত্মাগণ, তা আমাকে বলুন।

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

সূত বললেন—মহাত্মা নারদের এই বাক্য শ্রবণ করে, সূর্যসম দীপ্তিমান ভগবান সনৎকুমার উত্তর দিলেন।

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

সনৎকুমার বললেন—হে নারদ, শোনো; আমি তোমাকে ভাগবত তন্ত্র বলছি। এটি জেনে নির্মল ভক্তিতে অব্যয় বিষ্ণুকে লাভ করা যায়।

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

মহাতন্ত্রকে তিন উদ্দেশ্যযুক্ত ও চার পাদবিশিষ্ট বলা হয়। তার পাদগুলি ‘ভোগ’, ‘মোক্ষ’, ‘ক্রিয়া’ ও ‘চর্যা’ নামে প্রসিদ্ধ।

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

মূল তত্ত্ব তিনটিই—পশুপতি, পশু ও পাশ। তাদের মধ্যে একমাত্র পতি শিব; জীবদের ‘পশু’ বলে স্মরণ করা হয়।

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

যতক্ষণ মোহ প্রভৃতির সংযোগ থাকে—যা স্বরূপ-অবোধের লক্ষণ—ততক্ষণ এদের পশুত্ব থাকে। হে নারদ, একে দ্বৈতরূপে দেখো।

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

এদের মধ্যে ‘পাশ’ পাঁচ প্রকার; প্রত্যেকটির নিজস্ব লক্ষণ নির্দিষ্ট। ‘পশু’ (অর্ঘ্য/অর্পণ)ও তিন প্রকার, যা ‘কলস’ নামে পরিচিত॥

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

তারা নামে ‘তলপাকলসঞ্জ্ঞ’ ও ‘সকল’। এদের মধ্যে প্রথমটি মল (অশুদ্ধি)-সংযুক্ত, আর দ্বিতীয়টি মল-সম্পর্কিত কর্মে যুক্ত বলে বলা হয়েছে॥

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

তৃতীয়টি মল, মায়া ও কর্মে যুক্ত বলে ঘোষিত। আর সেই শিক্ষায় প্রথমটিও দুই প্রকার—একটি ‘সমাস’ (মিশ্রিত) এবং তদ্রূপ কলুষিত॥

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

দ্বিতীয়টিও ‘অসমাস-মল’ নামে কথিত। সেটিও আবার কেবল ‘পক্ব’ ও ‘অপক্ব’ মলের ভেদে দুই প্রকার বলে ঘোষিত॥

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

যখন এই দুই—বিজ্ঞান-কল ও প্রলয়-কল—শুদ্ধ পথে প্রবেশ করে, তখন কলা-আদি তত্ত্বে নিয়ন্ত্রিত এই ‘সকল’ জীব সংসারে পরিভ্রমণ করে॥

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

কর্মানুসারে উৎপন্ন দেহসমূহে এবং সেই দেহের অন্তর্গত নানা লোকেও পাঁচটি ‘পাশ’ বলা হয়েছে। তাদের মধ্যে প্রথম দুইটি মল (অশুদ্ধি) ও কর্মজাত।

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

তিনি মায়াজাত, তিরোধান-শক্তি থেকে উদ্ভূত, এবং বিন্দু থেকে জন্ম নেওয়া পরম তত্ত্ব। এক হয়েও বহু শক্তিসম্পন্ন; তিনি জ্ঞানদৃষ্টি ও ক্রিয়াকে কোমলভাবে আচ্ছাদিত করেন।

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

এখানে দেহধারী আত্মাদের জন্য দেহ-নিমিত্ত কর্ম তুষ বা খোলসের মতো আবরণস্বরূপ। তা ধর্ম-অধর্ম উভয় স্বভাবের এবং বিচিত্র ফলভোগ দান করে।

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

তা প্রবাহরূপে নিত্য, বীজ-অঙ্কুর ন্যায়ে প্রতিষ্ঠিত। এই দুইটি প্রথম; এখন, হে দ্বিজ, মায়াজাত অন্যান্যগুলিও শোন।

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

সচ্চিদানন্দ-বৈভবে বিভূষিত সনাতন পরমাত্মাই সকলের একমাত্র অধিপতি, তিনিই বিজয়ী। তিনিই এক বীজ (মূল উৎস) এবং পরাত্পর সর্বব্যাপী প্রভু।

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

এটি মনে জ্ঞান করে, কিন্তু প্রেরণা দেয় না; এবং বহির্মুখ কর্ম থেকে নিবৃত্তি দান করে। দর্শন ও ক্রিয়ার স্বরূপ হয়েই স্থিত—এই পরম শাম্ভব তেজ।

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

আমি শক্তিপ্রাপ্ত হয়ে জীবসমূহের কল্যাণার্থে হরিতে নিয়োজিত হলাম। সেই আদ্য, একান্ত শক্তিকেই ‘বিদ্রূপা’ নামে বলা হয়।

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

তাঁর দ্বারাই বিন্দু প্রসারিত হল—দিক্-ক্রিয়ার স্বরূপ, ‘শিব’ নামে অভিহিত। তিনিই সমগ্র তত্ত্বসমূহের সর্বব্যাপী, অব্যয় কারণ।

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

এতেই ইচ্ছাশক্তির সকল শক্তি লীন হয়ে নিজ নিজ কার্য সম্পাদন করে। অতএব, হে মুনি, এ তত্ত্ব সকলের অনুগ্রাহক ও আশ্রয়।

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

চেতন ও জড়—উভয়ের অনুগ্রহার্থে যখন তিনি বিশ্ব সৃষ্টিতে ইচ্ছুক হন, তখন তাঁর প্রথম উন্মেষ ‘নাদ’ স্বরূপ—শান্তি প্রভৃতি ভুবনের রূপে প্রকাশিত।

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

হে ব্রাহ্মণশ্রেষ্ঠ! অঙ্গসহ সেই পরম শক্তিতত্ত্ব ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এখন জ্ঞানশক্তি ও ক্রিয়াশক্তি, এবং তাদের উৎকর্ষ-অপকর্ষের ক্রম বর্ণিত হবে।

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

যখন প্রসার (বাহ্য বিস্তার) অনুপস্থিত, তখন এই তত্ত্ব ‘সদাশিব’ নামে পরিচিত। সেখানে দৃষ্টিশক্তি (শুদ্ধ দর্শন) অধীন হয়, আর ক্রিয়াশক্তি প্রধান হয়।

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

সেই তত্ত্বকে ‘ঈশ্বর-তত্ত্ব’ বলা হয়েছে—যা সকল উদ্দেশ্য সাধনকারী। যেখানে ক্রিয়া অধীন হয়, সেখানে জ্ঞানের প্রাধান্য উদিত হয়।

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

সেই তত্ত্বই ‘বিদ্যা’ নামে পরিচিত—জ্ঞানরূপ, দীপ্তিময় প্রকাশক। নাদ, বিন্দু ও সকল—‘সদা’ নামক তত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত থাকে।

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

আবার ‘বিদ্যেশ’গণকে ঈশ-ক্ষেত্রভুক্ত বলা হয়েছে; এবং মন্ত্রসমূহকেও ‘বিদ্যা’ নামে অভিহিত করা হয়। এই তত্ত্বসমূহই ‘শুদ্ধাধ্বা’—শুদ্ধ পথ—রূপে কীর্তিত।

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

এখানে ভগবান ঈশ্বরই প্রত্যক্ষ নিমিত্ত-কারণ; তিনিই উপাদান-কারণেরও অধিপতি, মূল-বিন্দু। পাঁচ তত্ত্ব কালাতীত, তাই তাদের মধ্যে কোনো ক্রম নেই—এটাই স্থির সিদ্ধান্ত।

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

এদের ভেদবিভাগ আসলে তাদের নিজ নিজ কার্য-ব্যাপারের ভিত্তিতেই কল্পিত; কিন্তু তত্ত্বত সত্য একটিই—‘শিব’ নামে অভিহিত, বিচিত্র শক্তিসম্পন্ন।

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

বৃত্তিভেদের কারণে সেই শক্তি সম্বন্ধে এই কল্পনাগুলি স্থাপিত হয়েছে। প্রভু চেতন ও জড়—উভয়ের অনুগ্রহার্থে নানা রূপ ধারণ করেন।

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

অনাদি মলে আবৃত চিত্তসমূহের প্রতি তিনি অনুগ্রহ করেন; এবং নিজ দিব্য ক্রিয়াশক্তিতে তিনি সকল জীবকে মুক্তি দিতে সম্পূর্ণ সক্ষম।

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

সর্বানুগ্রাহক শিব জড়বর্গের সমগ্রের উপরও কৃপা বিধান করেন। মোক্ষ সাধারণ অর্থে শিবস্বরূপ; কিন্তু বিশেষত মোক্ষ হলো শুদ্ধ চৈতন্যের অনুগ্রহ।

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

কর্ম অনাদি; তাই তার ফলভোগ না হলে তা অব্যাহতই থাকে। অতএব অব্যয় প্রভু শম্ভু কৃপাময় অনুগ্রাহক হয়ে জীবকে কর্মফল ভোগ করিয়ে তা ক্ষয় করান।

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

এটি সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয়-উপকরণ ও লোকসমূহের উৎপত্তি সহজেই ব্যাখ্যা করে; তবু কোনো কার্যেই কর্তা, উপাদান ও করণ ব্যতীত তা ঘটতে দেখা যায় না।

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

এখানে শক্তিগণকে করণ (সাধন) বলা হয়েছে এবং মায়াকে উপাদান কারণ মানা হয়েছে। তবু শিবশক্তি এক ও নিত্য—সত্যই অনাদি ও অনন্ত।

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

এই শক্তি সকল মানুষের মধ্যে সমভাবে এবং সমগ্র লোকসমূহে কারণরূপে কার্যকর। স্বভাবতই এটি মোহ জন্মায়—নিজ চিত্তজাত কর্মের দ্বারা।

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

সেই পরা মায়া বিশ্বব্যাপী ও সূক্ষ্ম; তবু বিকাররূপ প্রকাশের ঊর্ধ্বে ও পৃথক। জীবের কর্ম পর্যবেক্ষণ করে বিদ্যেশ্বর প্রভু স্বশক্তিতে মায়াকে আন্দোলিত করেন।

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

জীবের ভোগ (সুখ-দুঃখ) সাধনের জন্য তিনি দেহ ও ইন্দ্রিয়সমূহ বিধান করেন; আর আদিতেই কালতত্ত্ব সৃষ্টি করেন—তিনি বহুশক্তিময়ী দেবী।

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

এই জগৎ—ভবিষ্যৎ ও অতীতসহ—লয়ের দিকে গমন করে। তৎক্ষণাৎ পরে মায়া নিয়মন-স্বভাবিনী শক্তিকে প্রসব করেন।

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

তিনি সর্বকিছুকে নিয়ন্ত্রণ করেন; তাই তাঁকে ‘নিয়তি’ বলা হয়। আর তার পরেই মায়া—নিত্যা, সমগ্র বিশ্বকে মোহিতকারিণী।

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

অনাদি-অনন্ত তত্ত্ব ‘কলা’ নামে তত্ত্বও উৎপন্ন করে; যার দ্বারা একদিকে মানুষের মল (অশুদ্ধি) পরিমাপ করে ভাগ করা হয়।

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

এটি কর্তৃত্ব-শক্তিকে প্রকাশ করে; তাই একে ‘কলা’ বলা হয়। আর এটি কালের সঙ্গে, নিয়তির উপসর্গ (আবরণ/অধীনতা) লাভ করে কার্য করে।

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

এই শক্তি নিজের কার্যকে পৃথিবীর সীমা পর্যন্ত বিস্তার করে চালিত করে; আবার মানুষের কাছে ইন্দ্রিয়বিষয়সমূহ প্রকাশ করবার জন্য পুনরায় প্রবৃত্ত হয়।

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

প্রকাশস্বভাব ‘বিদ্যা’ নামে তত্ত্বই কলাকে উৎপন্ন করে; আর সেই বিদ্যা নিজ কর্মে জ্ঞানশক্তিকে আচ্ছাদিত করা আবরণ ভেদ করে তাকে প্রকাশ করে।

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

এই করণ বিষয়সমূহকে দর্শনীয় করে; তাই একে আত্মার অংশরূপ কারণ বলা হয়। আর সেই উচ্চতর করণের দ্বারা সে বিষয়গুলিকে ভোগ্য করে তোলে।

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

পুরুষের শক্তি জাগ্রত হয়ে (প্রকৃতিকে) প্রেরণা দিলে মহৎ প্রভৃতি বিকার উৎপন্ন হয়; ভোগ্যক্ষেত্রে ভোগ, ভোক্তা এবং ভোগে নিবিষ্ট করণ প্রকাশ পায়—সেই করণই প্রকৃতি।

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

ভোগ্য বিষয়ের প্রতি চিতের যে ‘ভোগ্যতি’ রূপ প্রকাশ, তাকেই ‘ভোগ’ বলা হয়। সংক্ষেপে, বিষয়াকার ধারণকারী বুদ্ধিই সুখাদি রূপে প্রকাশিত হয়ে ভোগ নামে অভিহিত।

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

ভোগ্য বস্তু ও ভোক্তা—উভয়ের জন্যই নিজের ‘বিদ্যা’, অর্থাৎ বুদ্ধিই করণ। বুদ্ধি সূর্যের মতো দীপ্ত হলেও, ক্রিয়ারূপে কার্যকর হওয়ায় একে কর্ম-তত্ত্ব বলে গণ্য করা হয়।

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

সহায়ক অন্যান্য করণের উপর নির্ভর করে সেই (জ্ঞান) শক্তি বিষয়টিকে গ্রহণ করতে সক্ষম হয়—তার সঙ্গে সম্পর্কের দ্বারা, কারণাদি উপায়ে, এবং ভোগের আগ্রহজাত প্রেরণায়।

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

তার কর্তা-ভাব স্বীকার করলেই কেবল ইষ্টফলের সঙ্গে তার যোগ স্থির হয়। কিন্তু অकर्तৃত্ব মানলে তাকে ‘ভোক্তা’ বলা সম্পূর্ণ অর্থহীন হয়ে যায়।

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

আরও, যদি পুরুষ কর্তা-ভাবশূন্য হয় এবং করণাদি ব্যবহারের প্রযোজক না হয়, তবে প্রধান (প্রকৃতি)-নির্ভর সমস্ত কার্যপ্রবাহই বৃথা হয়ে যাবে।

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

ভোগ নিজে থেকে সম্ভব নয়; তাই এখানেই সেই (পুরুষ) প্রবর্তক। আর ইন্দ্রিয়াদি করণসমূহের প্রয়োগকর্তৃত্বও তার ক্ষেত্রে কেবল বিদ্যার দ্বারাই স্বীকৃত।

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

এরপর ‘কলা-রাগ’ নামে আসক্তি জন্মায়, যা অঙ্গ-অঙ্গের ভেদরূপ ধারণ করে। সেই আসক্তির দ্বারা ভোগ্য বিষয়ের আস্বাদনের জন্য পুনরায় অঙ্গভেদযুক্ত পুরুষ উৎপন্ন হয়।

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

যখন ক্রিয়ার প্রবৃত্তি শুরু হয়, তখন এই অবস্থাই ‘রাগ’ (আসক্তি) নামে পরিচিত হয়। আর এই তত্ত্বগুলির দ্বারাই যখন সত্তা ‘ভোক্তা-ভাব’ অবস্থায় গঠিত হয়, তখন বন্ধন সুদৃঢ় হয়।

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

সেই নিত্য আত্মা তখন ‘পুরুষ’ নামে অভিহিত হয়। এরপর যেন এক কলার দ্বারা, অব্যক্ত তার ভোগের জন্য জগতকে প্রকাশ করে, যাতে তা তার অভিজ্ঞতার বিষয় হয়।

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

‘সপ্ত-গ্রন্থি’ নামে যে গৌণ (দ্বিতীয়) বিন্যাস বলা হয়, তার কারণ এই—এখানে ভিত্তি-তত্ত্বে গুণগুলির পৃথক বিভাগ নেই; যেমন ভিত্তিতে পৃথিবী প্রভৃতি অংশ আলাদা করে ধরা যায় না।

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

যা তাদের আধার, তাকেই ‘অব্যক্ত’ বলা হয়। নিশ্চয়ই এই তিন গুণ কেবল অব্যক্ত থেকেই উৎপন্ন হয়।

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

ধী (বুদ্ধি) সত্ত্ব, রজ ও তম—এই তিন প্রকার বলে খ্যাত। ইহাই অন্তরে কর্মপ্রবৃত্তি ও নিয়মকে পরিচালনা করে, এবং গুণভেদে বিষয়সম্বন্ধে নিশ্চিত সিদ্ধান্তরূপ ধারণ করে।

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

সেই প্রকৃতিও গুণভেদে ত্রিবিধ বলে কথিত এবং কর্মানুসারে প্রবৃত্ত হয়। মহত্তত্ত্ব থেকে ‘অহংকার’ জন্মে, যা আত্মপ্রতিষ্ঠার উদ্যমী প্রবৃত্তিসম্পন্ন।

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

বোধের দ্বারা এর বিষয় ব্যবহারযোগ্যতা লাভ করে। আর সেই ‘সত্ত্ব’ যখন দ্বিবিধ ভেদে বিভক্ত হয়, তখন পুনরায় ত্রিবিধ হয়ে ওঠে।

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

নামে তারা তৈজস, রাজস ও তামস। তাদের মধ্যে তৈজস অংশ থেকে মনসহ জ্ঞানেন্দ্রিয়সমূহ উৎপন্ন হয়।

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

যেহেতু তাতে প্রকাশের অন্বয় আছে, তাই সেগুলি বোধের উপকরণ হয়। আর রজ গুণ ক্রিয়ার কারণ হওয়ায়, তা থেকেই কর্মেন্দ্রিয়সমূহ উৎপন্ন হয়।

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

তামস গুণ থেকেই তন্মাত্রা ও ভূত-যোনি উৎপন্ন হয়। সেই প্রক্রিয়ায় মন ইচ্ছারূপ হয়ে সংকল্পের ক্রিয়ায় প্রবৃত্ত থাকে।

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

সেই চিত্ত দ্বিবিধ অধিকারসম্পন্ন—ভোক্তা ও ভোগ্য উভয়কেই প্রতিষ্ঠা করে। কারণ তা সর্বদা নিজের উপযুক্ত বাহ্য-করনভাবেই কাজ করে।

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

সংকল্প ও নিজের অন্তর্গত প্রবৃত্তির দ্বারা মন ইন্দ্রিয়গুলির শক্তিকে নিজের ভিতরে সঞ্চিত ও প্রবল করে; তাই মনকে অন্তঃকরণ বলা হয়।

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

অন্তঃকরণ ত্রিবিধ—মন, অহংকার ও বুদ্ধি। এর বৃত্তিগুলি ক্রমানুসারে ইচ্ছা, সংরম্ভ (উদ্যম) ও বোধ নামে পরিচিত।

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

জ্ঞানেন্দ্রিয় হলো কর্ণ, ত্বক, চক্ষু, জিহ্বা ও নাসিকা। হে মুনি, এদের গ্রাহ্য বিষয় শব্দ প্রভৃতি বলে জেনে রাখো।

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস ও গন্ধ—শব্দাদি এই পাঁচটি বিষয়রূপে গণ্য। আর বাক্, হাত, পা, পায়ু ও উপস্থ—এগুলিই কর্মেন্দ্রিয়।

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

বচন, দান, গমন, উৎসর্গ (ত্যাগ) ও আনন্দাদি কর্মে সিদ্ধি উপযুক্ত করণ দ্বারাই হয়; করণ ব্যতীত কোনো ক্রিয়া সম্ভব নয়।

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

দশবিধ করণ কর্মে প্রবেশ করলে তবেই ক্রিয়া সম্পন্ন হয়। কাজকে আশ্রয় করে করণসমূহ প্রবৃত্ত হয়, কারণ তারা সর্বত্র কার্যক্ষম।

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

তন্মাত্রা পাঁচটি—আকাশ, বায়ু, তেজ, জল ও পৃথিবী। এদের থেকেই স্থূলভূত উৎপন্ন হয়, এবং প্রত্যেকের নিজস্ব বিশেষ গুণ ঘোষিত।

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

অতএব পাঁচ ভূতেই শব্দ বিদ্যমান; চার ভূতে স্পর্শ; তিন ভূতে রূপ; দুই ভূতে রস; আর গন্ধ কেবল পৃথিবীতেই থাকে।

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

এদের কার্য ক্রমানুসারে বলা হয়—অবকাশ প্রদান, সুসংবদ্ধ বিন্যাস, পরিপাক (পরিশোধন), সংগ্রহ (সংকলন) এবং ধারণ (সংরক্ষণ)।

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

মহাবায়ু শীত ও উষ্ণ দ্বারা চিহ্নিত; জল ও তেজ (অগ্নি)ও শীত-উষ্ণের দ্বারা পরিচিত। অগ্নি দীপ্তিমান; জলে শ্বেততা; আর পৃথিবীতে শ্বেত প্রভৃতি নানা গুণ বহু রূপে প্রকাশ পায়।

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

রূপ তিন তত্ত্বে বিদ্যমান; রস জলে মধুর বলে কথিত, আর পৃথিবীতে তা ষড়্বিধ। গন্ধ পৃথিবীতে দ্বিবিধ—দুর্গন্ধ ও সুগন্ধ—বলে প্রচারিত।

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

তন্মাত্রা, সেই ভূতের গুণ, করণ (ইন্দ্রিয়) এবং পোষণ—এগুলোই ভূতের বিশেষ লক্ষণ; কিন্তু তন্মাত্রা নিজে এমন বিশেষ-ভেদহীন।

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

এই পাঁচ মহাভূত সর্বত্র প্রতিষ্ঠিত। স্থাবর ও জঙ্গমসহ সমগ্র জগৎ পঞ্চভূতাত্মক।

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

এখন দেহের মধ্যে এদের অবস্থান ব্যাখ্যা করা হচ্ছে—দেহে অস্থি, মাংস, কেশ, তদ্রূপ নখ ও দন্ত পৃথিবী-তত্ত্বজাত।

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

মূত্র, রক্ত, কফ, ঘাম, শুক্র প্রভৃতিতে জলের অবস্থান; আর হৃদয়ে, পাচনতন্ত্রে, চোখে ও পিত্তে তেজ (অগ্নি) আছে—কারণ সেখানে তার ধর্ম দেখা যায়।

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

এখানে প্রাণ প্রভৃতি নানা বৃত্তিভেদে বায়ু প্রতিষ্ঠিত; আর ব্যোম (আকাশ) গর্ভবৃত্তির অনুষঙ্গে সকল নাড়ীতে ব্যাপ্ত।

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

স্রষ্টা থেকে পৃথিবীর শেষ প্রান্ত পর্যন্ত এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড-অণ্ড উদ্দেশ্যসিদ্ধির উপায়; আর প্রত্যেক আত্মার জন্য ভোগভেদের অনুসারে তা নির্ধারিত হয়।

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

এইভাবে কলা প্রভৃতি তত্ত্বসমূহ প্রত্যেক জীবের জন্য নির্দিষ্ট; আর কর্মবশে তারা সকল দেহে বিচরণ করে।

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

এটি মায়াজাত বন্ধনই, যার দ্বারা এই সমগ্র জগৎ আচ্ছন্ন। তাই একে ‘অশুদ্ধ অধ্বা’ বলা হয়—পৃথিবী-তত্ত্ব থেকে ঊর্ধ্বতন কলা পর্যন্ত বিস্তৃত।

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

সেখানে ভূমণ্ডলে অবস্থিত সৃষ্টি দুই প্রকার—স্থাবর ও জঙ্গম। স্থাবর হলো পর্বত, বৃক্ষ প্রভৃতি; আর জঙ্গম আবার তিন প্রকার বলা হয়েছে।

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

চর ও অচর সকল জীবের মধ্যে চুরাশি লক্ষ যোনি বলা হয়েছে—স্বেদজ, অণ্ডজ এবং তদ্রূপ জরায়ুজ।

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

সেই সব যোনিতে ঘুরে বেড়াতে বেড়াতে জীব কখনও কর্মবশত মানবদেহ লাভ করে—যা পরম এবং জীবনের সকল সত্য উদ্দেশ্য সাধনে সক্ষম।

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

তার মধ্যেও ভারতখণ্ডে—এবং ব্রাহ্মণ প্রভৃতি কুলে—জন্ম মহাপুণ্যের বলেই হয়; তা অতি দুর্লভ।

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

পুরুষ ও নারীর সংযোগে, শুক্র ও রজঃ (ঋতুরক্ত) মিলনে গর্ভসঞ্চার হয়। যখন একটিমাত্র বিন্দু দ্বৈত-স্বভাব তত্ত্বরূপে গর্ভে প্রবেশ করে, তখন গর্ভধারণ ঘটে।

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

তখন রজঃ অধিক হলে কন্যা জন্মায়, আর রেতঃ (শুক্র) অধিক হলে পুত্র জন্মায়। তবু কোনো এক জীবাত্মা মল, কর্ম ইত্যাদি বন্ধনে নিয়ন্ত্রিত থাকে।

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

তখন সেই দেহে সে সম্পূর্ণরূপে জীবভাব গ্রহণ করে। পরে মাতা যে পানীয়, অন্ন ইত্যাদি এনে দেয়, তাতে পুষ্ট হয়ে সে টিকে থাকে।

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

এখানে পক্ষ, মাস ইত্যাদি সময় অতিক্রমে দেহ বৃদ্ধি পায়। আর দুঃখ প্রভৃতিতে সে পীড়িত হয়; জরায়ু-আবরণে তার দেহ আচ্ছন্ন থাকে।

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

এইভাবে গর্ভে অবস্থান করে সেই দুঃখাত্মা পূর্বজন্মজাত শুভ-অশুভ স্মরণ করতে করতে, বারংবার পীড়িত হয়ে থাকে।

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

কালের ক্রমে সেই শিশু, মাতাকে কষ্ট দিলেও, চাপে-পিষ্ট হয়ে গর্ভযন্ত্র থেকে অধোমুখে বেরিয়ে আসে।

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

ক্ষণমাত্র সে নিশ্চেষ্ট থাকে, তারপর কাঁদতে চায়; এরপর ক্রমে সেই শিশু দিনেদিনে বৃদ্ধি পায়।

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

শৈশব ও কৈশোরের ক্রমাগত ভেদে যৌবন লাভ হয়; এইরূপেই এ জগতে দেহধারীদের দেহ-প্রাপ্তি ধাপে ধাপে ঘটে।

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

সকল লোকের উপকারে সক্ষম দুর্লভ মানবজন্ম পেয়েও যে নিজের আত্মাকে (সংসারসাগর থেকে) পার করায় না, তার চেয়ে এখানে অধিক পাপী কে?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

আহার, নিদ্রা, ভয় ও মৈথুন—এগুলি পশু প্রভৃতি সহ সকল প্রাণীরই সাধারণ বলে কথিত।

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

যে কেবল চার সীমিত বিষয়/লক্ষ্যে আসক্ত, সে নিশ্চয়ই মূর্খ এবং নিজের আত্মার ঘাতক। মানুষের এই ‘ধর্ম’—শূন্য কোলাহল থেকে গড়া বন্ধন ছিন্ন করাই যার স্বভাব।

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

পাশসদৃশ বন্ধনের ছেদন কেবল দীক্ষা দ্বারাই ঘটে। অতএব বন্ধন ছিন্ন করার জন্য বিধিপূর্বক মন্ত্র-দীক্ষা গ্রহণ করা উচিত।

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

দীক্ষা-জ্ঞান নামে পরিচিত শক্তির দ্বারা তার বন্ধন সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়; শুদ্ধ আত্মতত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সে নির্বাণ-পদ লাভ করে।

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

নিজ অন্তঃশক্তিস্বরূপ দৃষ্টিতে সে শিবকে ধ্যান করে এবং প্রত্যক্ষ দর্শন করে; আর শিব-মন্ত্রে সে নিজের ও অপরের কল্যাণের জন্য পূজা করে।

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

শিব—সূর্যসদৃশ শক্তির দীপ্তিতে চৈতন্যদৃষ্টি সমর্থ হয়ে, সে শিব, শক্তি প্রভৃতির সঙ্গে আত্মায় প্রবিষ্ট হয়ে তাকে আচ্ছাদিত করা আবরণসমূহ প্রত্যক্ষ করে।

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

অন্তঃকরণের যে ‘বোধ’ নামক বৃত্তি, তা পাশ-বদ্ধতার কারণে শৃঙ্খলের ন্যায় মহেশ্বরকে প্রকাশ করতে সক্ষম নয়।

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

পাশচ্ছেদে দীক্ষাই পরম কারণ; অতএব শাস্ত্রোক্ত বিধি অনুসারে মন্ত্র-দীক্ষা গ্রহণ করা উচিত।

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

যিনি তন্ত্রবিধি অনুসারে দীক্ষিত এবং নিজ বর্ণাচারে নিবিষ্ট, তিনি নিত্য ও নৈমিত্তিক—উভয় প্রকার অনুষ্ঠান পালন করবেন।

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

নিজ বর্ণ ও আশ্রমের আচার মনেও লঙ্ঘন করা উচিত নয়; কারণ মানুষ যে আশ্রমে প্রতিষ্ঠিত থাকে, সেই অবস্থাতেই দীক্ষা লাভ করে।

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

তিনি সেই আশ্রমেই স্থিত থাকুন এবং তার ধর্ম পালন করুন; কারণ সেই ধর্মানুগ কর্মসমূহও বন্ধনের কারণ হয় না।

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

যে কর্ম মন্ত্রানুষ্ঠানের যথাযথ সাধনা থেকে উদ্ভূত, সেই কর্মই সত্যই ফলদায়ক। দীক্ষিত সাধক যে-যে লোকগত ভোগ কামনা করে, তা লাভ করতে পারে।

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

মন্ত্রারাধনার সামর্থ্যে মানুষ তার ফল ভোগ করে শেষে মোক্ষ লাভ করে। কিন্তু যে ব্যক্তি নিত্য ও নৈমিত্তিক কর্মের দীক্ষা পেয়েও তা পালন করে না, সে কর্তব্যচ্যুত হয়।

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

কিছু কাল পিশাচত্ব প্রাপ্ত হলেও শেষে সে মোক্ষ লাভ করে। অতএব দীক্ষিতের উচিত নিত্য-নৈমিত্তিক প্রভৃতি কর্ম অবশ্যই পালন করা।

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

সেই নিত্য-নৈমিত্তিক আচারের অনুশীলন দ্বারাই অনুমান করা হয় যে সে দীক্ষা লাভ করেছে; কারণ যে ব্যক্তি নিত্য ও নৈমিত্তিক আচরণ পালন করে, তার মধ্যে দীক্ষা বিদ্যমান বলে ধরা হয়।

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

দীক্ষায় কোনো ত্রুটি না থাকলে তৎক্ষণাৎ মুক্তি জন্মায়। তবু সেখানেও সত্য গতি কেবল গুরু-ভক্তেরই হয়, অন্যথা নয়।

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

দীক্ষার দ্বারা সর্বানুগ্রহদাতা শিব গুরু-রূপেই অধিষ্ঠিত হন। কিন্তু যাঁর গুরু-ভক্তি কেবল দৃশ্য ও লৌকিক লাভের জন্য, সেই গুরু-ভক্তি কৃত্রিম।

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

সে যতই কর্ম বা সাধনা করুক, তা নিষ্ফল হয়। আর যে গুরু-ভক্তিতে নিবিষ্ট, তার জন্য দেহে, মনে ও বাক্যে পদে পদে প্রায়শ্চিত্ত থাকা উচিত।

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

এমন শিষ্যের প্রায়শ্চিত্তের প্রয়োজন নেই; পদে পদে তার সিদ্ধি হয়—যে গুরু-ভক্তিতে যুক্ত এবং সর্বস্ব নিবেদন করেছে।

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

কিন্তু মন্ত্র ভুলভাবে প্রয়োগ হলে, গুরুকেই প্রায়শ্চিত্ত করতে হয়।