
সনৎকুমার শোক-নিবারণের ব্যবহারিক মোক্ষধর্ম শেখান—দৈনন্দিন সুখদুঃখ মোহগ্রস্তকে গ্রাস করে, কিন্তু জ্ঞানী অচল থাকে। শোকের মূল আসক্তি: অতীত বিষয় নিয়ে বারবার ভাবনা, যেখানে টান সেখানে দোষ খোঁজা, আর ক্ষতি ও মৃত্যুর জন্য পুনঃপুন বিলাপ। প্রতিকার—ইচ্ছাকৃত অনুচিন্তা, মানসিক শোক (জ্ঞানে দূরযোগ্য) ও দেহরোগ (ঔষধে চিকিৎস্য) পৃথক করা, এবং জীবন, যৌবন, ধন, স্বাস্থ্য, সঙ্গ-সাথের অনিত্যতা গভীরভাবে ধ্যান করা। পরে কর্মসত্য বলা হয়—ফল অসম, চেষ্টা সীমাবদ্ধ, কাল-রোগ-মৃত্যু সকলকে টেনে নিয়ে যায়; তাই সন্তোষই প্রকৃত ধন। ইন্দ্রিয়সংযম, আসক্তি-ব্যসন ত্যাগ, প্রশংসা-নিন্দায় সমতা, এবং স্বভাবানুগ স্থির প্রচেষ্টা নির্দেশিত। শেষে সনৎকুমার বিদায় নেন; শুক বুঝে ব্যাসের কাছে গিয়ে কৈলাসে প্রস্থান করেন; ব্যাসের শোক উপদেশকে উজ্জ্বল করে, শুকের স্বাধীনতা মুক্তির দৃষ্টান্ত হয়।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥
সনৎকুমার বললেন— শোকনাশক, শোকহীন, শান্তিদায়ক ও মঙ্গলময় এই শাস্ত্র শ্রবণ করলে সত্য বুদ্ধি লাভ হয়; আর বুদ্ধি লাভ হলে সুখ ক্রমে বৃদ্ধি পায়।
Verse 2
हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥
আনন্দের সহস্র উপলক্ষ ও শোকের শত উপলক্ষ প্রতিদিনই আসে; কিন্তু তা গ্রাস করে কেবল মূঢ়কে, পণ্ডিতকে নয়।
Verse 3
अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥
যারা অল্পবুদ্ধি, তারা অনিষ্টের সংযোগ ও প্রিয়ের বিযোগ থেকে জন্ম নেওয়া মানসিক দুঃখে আবদ্ধ হয়।
Verse 4
द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥
যে বস্তু অতীতে চলে গেছে, তার গুণ নিয়ে চিন্তা করা উচিত নয়; সেগুলিকে গুরুত্ব না দিলে আসক্তির বন্ধন থেকে মুক্তি মেলে।
Verse 5
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥
যেখানে রাগ (আসক্তি) জাগে, সেখানে মানুষ দোষদর্শী হয়ে ওঠে। অনিষ্টবুদ্ধিকে সংযত করলে সে দ্রুতই প্রসন্নতা ও স্থৈর্যে দীপ্ত হয়।
Verse 6
नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥
যে অতীতকে নিয়ে বারবার শোক করে, তার না অর্থ থাকে, না ধর্ম, না যশ। সে তাদের অভাবের সঙ্গেই যুক্ত হয়, আর যা কিছু আছে তাও তার থেকে সরে যায়।
Verse 7
गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥
জীবেরা গুণের দ্বারা বাঁধা পড়ে, গুণের দ্বারাই মুক্তও হয়। কিন্তু এ সব সেই একের ক্ষেত্রে নয়; তাঁর মধ্যে শোকের কোনো আশ্রয় নেই।
Verse 8
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥
মৃত্যু হোক বা ক্ষতি—যে অতীতকে নিয়ে শোক করে, সে দুঃখের দ্বারা দুঃখই পায় এবং মহা অনর্থে পতিত হয়।
Verse 9
दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥
শরীর বা মনে দুঃখের আঘাত উপস্থিত হলে, আর সেই অবস্থায় যদি কোনো প্রতিকার-প্রয়াস সত্যিই সম্ভব না হয়, তবে তা বারবার চিন্তা করা উচিত নয়।
Verse 10
भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥
দুঃখের এই-ই মহৌষধ—তাকে বারবার মনে না আনা। কারণ দুঃখকে চিন্তায় ধারণ করলে তা দূর হয় না; বরং আরও বৃদ্ধি পায়।
Verse 11
प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥
প্রজ্ঞা দ্বারা মানসিক দুঃখ নাশ করা উচিত, আর ঔষধ দ্বারা দেহের ব্যাধি দূর করা উচিত। উভয়ের যথার্থ সামর্থ্য জেনে একটিকে অন্যটির সমান ভেবে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়।
Verse 12
अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥
জীবন অনিত্য; তেমনি রূপ, যৌবন, ধনসঞ্চয়, আরোগ্য এবং প্রিয়জনের সান্নিধ্যও অনিত্য। এ কথা জেনে পণ্ডিত ব্যক্তি কখনও এগুলিতে মোহিত হয় না।
Verse 13
नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥
অজ্ঞতা-জাত একটি দুঃখের জন্যও শোক করা উচিত নয়। যদি প্রতিকার আরম্ভের পথ দেখা যায়, তবে বিলাপ না করে তা কার্যকর করা উচিত।
Verse 14
सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥
সংসারজীবনে সুখের চেয়ে দুঃখই অধিক প্রিয় (অধিক পরিচিত ও আকর্ষক) হয়ে ওঠে—এতে সন্দেহ নেই। তাই জরা ও মৃত্যুর দুঃখ থেকে নিজের প্রিয় আত্মাকে উদ্ধার করা উচিত।
Verse 15
भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥
দেহধারী জীবদের উপর শারীরিক ও মানসিক রোগ আক্রমণ করে, যেন দৃঢ় ধনুর্ধরের নিক্ষিপ্ত তীক্ষ্ণাগ্র বাণ।
Verse 16
व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥
রোগাক্রান্ত, ভীত ও জীবন রক্ষায় আকাঙ্ক্ষী ব্যক্তির রোগনাশের জন্য শরীরকে চিকিৎসায় টেনে-হিঁচড়ে কষ্ট দিয়ে নিয়ন্ত্রিত করা হয়।
Verse 17
स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥
যেমন নদীর স্রোত বয়ে যায়, ফিরে আসে না; তেমনি রাত্রি ও দিন বারবার অতিক্রান্ত হয়ে মর্ত্যদের আয়ু হরণ করে।
Verse 18
अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥
শুক্ল ও কৃষ্ণ পক্ষের ধারায় কাল নিরন্তর অগ্রসর হয়; জন্মানো মর্ত্যকে জরা গ্রাস করে, এক নিমেষও স্থির থাকে না।
Verse 19
सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥
সুখ-দুঃখে অভিভূতদের প্রাণকে সেই অজরও জরা-গ্রস্ত করে; আর আদিত্যও বারবার অস্ত যায়, বারবার উদিত হয়।
Verse 20
अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥
অদৃষ্টপূর্ব অভিজ্ঞতা ও অপ্রত্যাশিত ভাব বহন করে রাত্রিগুলি অতিক্রান্ত হয়; যেন মানুষের কাছে ইষ্ট ও অনিষ্ট—উভয় ফলই এনে দেয়।
Verse 21
यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥
যদি মানুষের কর্মফল অন্য কিছুর অধীন না হতো, তবে যে যা ইচ্ছা করত, নিজের ইচ্ছামতো কাম্য বস্তুগুলির মধ্যে ঠিক সেটাই লাভ করত।
Verse 22
संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥
সংযত, দক্ষ কারিগর ও বুদ্ধিমান মানুষও নিষ্ফল হয়ে পড়ে দেখা যায়, কারণ তারা নিজেদের যথোচিত কর্ম ও কর্তব্য থেকে বিচ্যুত হয়।
Verse 23
अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥
আবার কিছু লোকও নিষ্ফলই থাকে—গুণহীন, মানুষের মধ্যে অধম; আশা ও ধনের সঙ্গে জড়িয়ে, সর্বপ্রকার কামনায় চালিত বলে দেখা যায়।
Verse 24
भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥
আর এক ব্যক্তি জীবহিংসায় সদা উদ্যত এবং লোকসমাজে প্রতারণায় রত হয়েও, সুখের মধ্যেই যেন জীবন যাপন করে বলে দেখা যায়।
Verse 25
अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥
কখনও কেউ নিষ্ক্রিয় হয়ে বসে থাকলেও শ্রী-লক্ষ্মী তাকে এসে আশ্রয় দেন; আর কেউ বহু কর্ম করেও যা প্রাপ্য, তা লাভ করতে পারে না।
Verse 26
अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥
স্বভাবতই মানুষ অপরাধ করে; আর এক স্থানে উৎপন্ন শুক্র পুনরায় অন্য গর্ভে গমন করে—এইভাবেই জন্মচক্র প্রবাহিত হয়।
Verse 27
तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥
যে সেই যোনিতে আসক্ত থাকে, তার মানব-গর্ভের উদ্ভব হয়; কিন্তু যার নিবৃত্তি লাভ হয়, সেই বিরতি আম্রপুষ্পের উপমা পায়।
Verse 28
केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥
কিছু পুত্রকামী, বংশধারা অটুট রাখতে ইচ্ছুক লোক, সিদ্ধির জন্য চেষ্টা করলেও তাদের গর্ভসঞ্চারই হয় না।
Verse 29
गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥
যারা গর্ভকেও ক্রুদ্ধ বিষধর সাপের মতো ভয় করে সরে যায়, তাদেরও দীর্ঘায়ু ও মঙ্গলময় পুত্র জন্মায়; তবে পিতা কীভাবে প্রেত হবে?
Verse 30
देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥
দেবপূজা ও তপস্যা করলেও, যদি কৃপণ লোকেরা কেবল পুত্রলাভের লোভে তা করে, তবে দশ মাস গর্ভে ধারণের পর যে সন্তান জন্মায়, সে বংশের ধূলি-সদৃশ কলঙ্ক হয়।
Verse 31
अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥
অন্যেরা পিতৃপুরুষদের সঞ্চিত ধন, ধান্য ও ভোগসামগ্রী লাভ করে; আর সেই মঙ্গলময় প্রাপ্তিগুলিই পেয়ে তারা নির্মল, নির্দোষ ব্যক্তি রূপে জন্মায়।
Verse 32
अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
যখন উভয়ে পরস্পরের সম্মতিতে মৈথুন-সংগমে মিলিত হয়, তখন এক অদৃশ্য শক্তি—প্রেরণাদায়ক উপদ্রবের ন্যায়—গর্ভকে যোনিতে প্রবেশ করিয়ে স্থাপন করে।
Verse 33
स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥
ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তি ও মোহের কারণে মানুষের কাছে মৃত্যু অপ্রিয় হয়; কিন্তু যে ব্যক্তি দুঃখ ও সুখ—উভয়ই ত্যাগ করে, সে উভয়ের ঊর্ধ্বে উঠে যায়।
Verse 34
अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥
সে ব্রহ্মকেও অতিক্রম করে পরম, অনন্ত আনন্দ আস্বাদন করে। কারণ সংসারিক অর্থ-লক্ষ্য দুঃখদায়ক, তাই তা ত্যাজ্য; আর তা রক্ষা করাতেও প্রকৃত সুখ নেই।
Verse 35
श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥
শুধু শুনলেই যেন সত্য উপলব্ধি হয়েছে মনে না করে; আর এই জাগতিক অবস্থার ক্ষয় নিয়েও যেন মন কাতর না হয়। বিশেষ বিশেষ আসক্তিতে চালিত মানুষ বারবার ধনের নানা অবস্থায় ঘুরে বেড়ায়।
Verse 36
अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥
অতৃপ্তরা বিনাশের দিকে যায়, আর পণ্ডিতেরা সন্তোষ লাভ করে। সব সঞ্চয়ই শেষ পর্যন্ত ক্ষয়ে যায়, আর সব উচ্চতাই শেষে পতনে গিয়ে ঠেকে।
Verse 37
संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥
সব মিলনের শেষ বিচ্ছেদ, আর জীবনের শেষ নিশ্চয়ই মৃত্যু। তৃষ্ণার শেষ নেই; কিন্তু তুষ্টিই পরম সুখ।
Verse 38
तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥
অতএব পণ্ডিতেরা এখানে সন্তোষকেই প্রকৃত ধন বলেন; কারণ যা কিছুই অর্জিত হয়, তা চোখের পলকেও স্থির থাকে না।
Verse 39
सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥
অনিত্য দেহধারী প্রাণীদের মধ্যে ‘নিত্য’ কী নিয়ে ভাববে? সকল জীবের অন্তর্নিহিত সত্যকে বিবেচনা করে যাঁরা বুদ্ধির দ্বারা তমসের পর সেই তত্ত্ব উপলব্ধি করেন।
Verse 40
न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥
যাঁরা পথ সম্পূর্ণ করেছেন, তাঁরা শোক করেন না; তাঁরা পরম গতি দর্শন করেন। কিন্তু যে কেবল কামনা সঞ্চয় করে, সে চিরকাল অতৃপ্তই থাকে।
Verse 41
व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥
যেমন বাঘ পশুকে ধরে নিয়ে যায়, তেমনই মৃত্যু মানুষকে ধরে নিয়ে যায়। অতএব এই দুঃখ থেকে মুক্তির উপায় অবশ্যই খুঁজে দেখা উচিত।
Verse 42
अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥
শোক না করে কর্মে প্রবৃত্ত হও; শোকবশে কিছু আরম্ভ কোরো না। সংযত ও আসক্তিহীন হও; শব্দ, স্পর্শ, রস, রূপ ও গন্ধ—এই বিষয়গুলিতে পরম সংযম রাখো।
Verse 43
नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥
ধনী হোক বা দরিদ্র—(শুধু) ভোগের চেয়ে বড় কিছু মনে করা হয় না। কিন্তু আশ্রিতদের ক্ষেত্রে কঠোর ও আঘাতকারী বাক্য থেকে এমন দুঃখ জন্মায় যা সহজে সারে না।
Verse 44
विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥
সকল আসক্তি থেকে বিচ্ছেদ কেবল কথায় নয়, কেবল বিদ্যাতেও নয়। স্নেহ-পরিচয় গুটিয়ে নিয়ে, প্রশংসিত ও অন্য সকলের প্রতি সমভাব থাকা উচিত।
Verse 45
विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥
সে অহংকারহীন হয়ে বিচরণ করুক; সেই সত্যই সুখী ও সত্যই পণ্ডিত—আত্মনিষ্ঠ, অন্তর্মুখ, নিরপেক্ষ এবং বিষয়-লালসাহীন।
Verse 46
आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥
আত্মাকেই সহায় করে যে বিচরণ করে, সে সুখী হয়—বিশেষত যখন সুখ-দুঃখের পালাবদল অবশ্যম্ভাবীভাবে ঘটে।
Verse 47
नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥
শুধু প্রজ্ঞা, বা সুসংযত শাসন, কিংবা কেবল পৌরুষ—কোনোটাই মানুষকে রক্ষা করে না। তাই নিজের স্বভাব থেকে শুরু করে অবিচল চেষ্টা করুক; যে চেষ্টা করে সে পতনে ডোবে না।
Verse 48
उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥
অপ্রীতিকর উপদ্রবের মতো গর্ভ যোনিতে প্রবেশ করে; কিন্তু দেহী আত্মা নিত্য এক, আর সেই দেহগুলো কেবল পূর্বদেহ।
Verse 49
प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥
প্রাণীদের প্রাণ রুদ্ধ হলে এই দেহ—মাংস ও কফের তাড়নায়—ছটফট করে; পরে অন্য দেহ/বাহ্য শক্তির দ্বারা এই দেহ দগ্ধ হয়ে নষ্ট হয়—এর বল-অবল উভয়ই পরদেহের উপর নির্ভরশীল।
Verse 50
विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥
প্রলয়ের সময় তা অবশ্যই বিনষ্ট হয়—সমুদ্রে স্থির বলে মনে হওয়া নৌকার মতো। তেমনি কেবল সংযোগমাত্রে জঠরে অচেতন রেতোবিন্দু গর্ভে স্থাপিত হয়॥৫০॥
Verse 51
केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥
কোন প্রচেষ্টায় তুমি এখানে জীবন্ত গর্ভকে দেখছ? যেখানে অন্ন ও পানীয় হজম হয়, আর যা ভক্ষ্য তা-ও ভক্ষণ হয়ে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়॥৫১॥
Verse 52
तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥
সেই একই উদরে কি গর্ভ অন্নের মতো হজম হয় না? আর গর্ভে মূত্র ও পুরীষের গতি স্বভাবনিয়মে নির্ধারিতভাবেই চলে॥৫২॥
Verse 53
धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥
ধারণ হোক বা বিসর্জন—অসহায় জীবের পক্ষে অন্যথা করা সম্ভব নয়। উদরে গর্ভ উৎপন্ন হয়, আর অন্যেরা জন্মগ্রহণ করে—সেই নিয়তির বশে॥৫৩॥
Verse 54
आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥
আগম-প্রমাণে মহাত্মাদের বন্ধনের সম্পূর্ণ বিনাশ সম্ভব হয়। আর যে এই যোনি-সম্বন্ধ থেকে জীবিত অবস্থাতেই সম্পূর্ণ মুক্ত হয়, সেই-ই মুক্ত॥৫৪॥
Verse 55
पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥
সে কোনো প্রকার পূজা-সম্মান লাভ করে না এবং আবার সুখ-দুঃখ, লাভ-ক্ষতির দ্বন্দ্বে নিমজ্জিত হয়। গর্ভসহজাত দেহধারীর সপ্তম অবস্থায় এইরূপ দশাই ঘটে।
Verse 56
प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥
তার (আধ্যাত্মিক উদ্যোগের অভাব) থেকে তারা কেবল পাঁচ বছরই লাভ করে; শতায়ু হয় না। মানুষের দৃঢ় উত্থান ও নিয়মিত সাধনা না থাকলে যোগসিদ্ধি জন্মায় না—এতে সন্দেহ নেই।
Verse 57
व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥
তারা রোগে তেমনি বিদ্ধ ও পীড়িত হয়, যেমন বাঘে ক্ষুদ্র মৃগ। রোগে গ্রাসিত হতে হতে তারা তাদের বিপুল ধনও ত্যাগ করে।
Verse 58
वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥
চিকিৎসকেরা যতই চেষ্টা করুন, সেই বেদনা দূর করতে পারেন না।
Verse 59
ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥
সেই নানাবিধ বৈদ্য—ঔষধে দক্ষ ও স্বীকৃত—তারাও রোগে টেনে-হিঁচড়ে নেয়া হয়, যেমন বাঘে তাড়িত মৃগ।
Verse 60
ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥
তারা কষায় ও নানাবিধ ঘৃত পান করে; তবু বার্ধক্যে ভগ্ন হয়ে দেখা যায়—যেন শ্রেষ্ঠ গজও অন্য গজের আঘাতে নত হয়।
Verse 61
कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥
পৃথিবীতে রোগাক্রান্ত হরিণ ও পাখিদের চিকিৎসা কে করবে? আর বন্য জন্তু ও দরিদ্রেরা—তাদের অধিকাংশই প্রায় অনাথ হয়ে দুঃখে থাকে।
Verse 62
घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥
ভয়ংকর, দুর্জয় ও উগ্র তেজস্বী রাজাদেরও রোগ আক্রমণ করে কেড়ে নেয়—যেমন কসাই পশু ধরে নিয়ে যায়।
Verse 63
इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥
এইভাবে জগৎ—কাঁদতেও অক্ষম, মোহ ও শোকে প্লাবিত—এক মহাশক্তিশালী স্রোতে দ্রুত ভেসে যাচ্ছিল।
Verse 64
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥
না ধনে, না রাজ্যে, না তীব্র তপস্যায় স্বভাবের প্রবৃত্তি তেমন করে অতিক্রান্ত হয়; যারা দেহাভিমান থেকে মুক্ত, তারাই স্বভাবের ঊর্ধ্বে ওঠে।
Verse 65
उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥
লোকে সকলেই সবার ঊর্ধ্বে শ্রেষ্ঠ হতে চায়। যে যার সামর্থ্য অনুযায়ী চেষ্টা করে, তবু ফল তেমন হয় না।
Verse 66
न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥
যদি সকল প্রাণীর অটল উদ্যোগ থাকত, তবে কেউ মরত না, বার্ধক্যও আসত না। সকলেই সর্বকাম-সিদ্ধ হতো, আর পরিশ্রমের ফলে অপ্রিয় কিছু পেত না।
Verse 67
ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥
ঐশ্বর্য ও ক্ষমতার মদে, মান ও মায়ার অহংকারে উন্মত্তরা—নির্লজ্জ, ধূর্ত, নিষ্ঠুর ও উদ্ধত—সজ্জনদের উপর নজর রেখে ওঁত পেতে থাকে।
Verse 68
शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥
যারা বিবেচনা করে দেখে না, তাদের শোক ফিরে ফিরে তাদেরই গ্রাস করে। আর সত্যই, প্রত্যেকে নিজের অংশই ভোগ করে; কেউ অন্যের ভাগ অতিক্রম করতে পারে না।
Verse 69
महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥
কর্মের গতিতে ফলের মহা বৈষম্য দেখা যায়। কেউ পালকি বহন করে, আর কেউ পালকিতে চড়ে চলে।
Verse 70
सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥
সমৃদ্ধি-কামনাকারীদের জন্য কোথাও রথ, নগর ও সরোবরের মতো ভোগসামগ্রী আছে; আবার কোথাও শ্রীহীন মানুষ আছে, আর নানাবিধ নারীর শত শত সমাবেশ দেখা যায়॥৭০॥
Verse 71
द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥
দ্বন্দ্বের ক্রীড়ায় রত জীবসমূহের মধ্যে মানুষ এক এক করে একাই এগিয়ে যায়। এর থেকে ভিন্ন সেই পরম সত্যকে দেখ; তবে এ বিষয়ে তুমি মোহে পড়বে না॥৭১॥
Verse 72
धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥
ধর্মকেও ত্যাগ কর; ধর্মকে ‘আমি’ বলে আঁকড়ে ধরা আসক্তিও ত্যাগ কর। সত্য-অসত্যের দোলাচলে দুলতে থাকা বুদ্ধিকে পরিত্যাগ কর। সব ত্যাগ করে নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সুখী হও, নিরাময় হও॥৭২॥
Verse 73
एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥
হে ঋষিশ্রেষ্ঠ! এই পরম গূঢ় রহস্য আমি তোমাকে বললাম; যার দ্বারা দেবগণ দাস্য-লোক ত্যাগ করে দিব্য লোক (স্বর্গ) লাভ করেছিলেন॥৭৩॥
Verse 74
सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥
সনন্দন বললেন—এ কথা বলে মহামুনি সনৎকুমার ব্যাসপুত্রের নিকট বিদায় নিলেন; এবং তাঁর দ্বারা সাদরে পূজিত হয়ে তিনি সেখান থেকে প্রস্থান করলেন॥৭৪॥
Verse 75
शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥
যোগীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ শুকও প্রতিষ্ঠিত সত্য যথার্থভাবে জেনে, ব্রহ্মণের পরম ধাম অন্বেষণে উৎসুক হয়ে পিতার কাছে গেলেন।
Verse 76
ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥
তারপর পিতার সঙ্গে সাক্ষাৎ করে ও প্রণাম জানিয়ে, মহামুনি শুক তাঁকে প্রদক্ষিণ করে কৈলাস পর্বতের দিকে রওনা হলেন।
Verse 77
व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥
তাঁর বিরহে ব্যাস ব্যথিত হলেন; পুত্রস্নেহে আচ্ছন্ন হয়ে বিষণ্ণচিত্তে তিনি আর্তস্বরে ডাকলেন—“পুত্র, এক মুহূর্ত থাক।”
Verse 78
निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥
শুকের ন্যায় নিরপেক্ষ, আসক্তিহীন ও সকল বন্ধনমুক্ত হয়ে, কেবল মোক্ষকেই লক্ষ্য করে তিনি নিশ্চিতই পরম পদে উপনীত হলেন।
Verse 79
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥
এইভাবে শ্রী বৃহন্নারদীয় পুরাণের পূর্বভাগে বৃহদুপাখ্যানের দ্বিতীয় পাদে একষট্টিতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Because repeated rumination strengthens saṅkalpa-driven attachment and reactivates grief; the text frames sorrow as a mental formation sustained by attention, so withdrawing fixation (along with viveka and vairāgya) prevents its growth and enables clarity.
It assigns mental sorrow to be removed by discerning wisdom (jñāna/viveka) and bodily ailments to be treated by medicines, warning against confusing their domains—an early “scope-of-remedy” principle within mokṣa-dharma counsel.
Śuka embodies non-dependence and freedom from attachment, while Vyāsa’s grief dramatizes the very bondage the teaching diagnoses; the narrative seals the instruction by showing renunciation as lived practice rather than mere hearing.