
সনন্দন বর্ণনা করেন—ব্যাস শুককে সঙ্গে নিয়ে ধ্যানে বসেন; এক অশরীরী বাণী ব্রহ্ম-শব্দ পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য বেদ-স্বাধ্যায়ে প্রেরণা দেয়। দীর্ঘ পাঠের মধ্যে প্রবল ঝড়ো বায়ু ওঠে; ব্যাস অনধ্যায় (পাঠ স্থগিত) ঘোষণা করেন। শুকের প্রশ্নে ব্যাস দেব-পথ ও পিতৃ-পথের প্রবৃত্তি, এবং নানা বায়ু/প্রাণের বিশ্বকার্য (মেঘগঠন, বৃষ্টি বহন, জ্যোতিষ্কের উদয়, প্রাণশাসন, ও পরিবহের মৃত্যু-প্রেরণা) ব্যাখ্যা করেন। তীব্র বায়ুতে বেদপাঠ নিষিদ্ধ কেন তা বলে ব্যাস দিব্য গঙ্গায় গমন করেন এবং শুককে স্বাধ্যায়ে নিয়োজিত করেন। শুক স্বাধ্যায় চালিয়ে গেলে একান্তে সনৎকুমার এসে মোক্ষধর্ম উপদেশ দেন—জ্ঞান সর্বোচ্চ, আসক্তির চেয়ে বৈরাগ্য শ্রেয়, অহিংসা-দয়া-ক্ষমা, কাম-ক্রোধ সংযম, এবং বন্ধনের দৃষ্টান্ত (রেশমকীটের কোকুন, বিবেকের নৌকা)। শেষে কর্ম-সংসার বিশ্লেষণ ও সংযম-নিবৃত্তিতে মুক্তি বলা হয়েছে।
Verse 1
सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥
সনন্দন বললেন—বিপ্রগণ অবতরণ করলে, পুত্রসহ জ্ঞানী ব্যাসদেব নীরব হয়ে ধ্যানপরায়ণ অবস্থায় একান্ত স্থানে গিয়ে উপবিষ্ট হলেন।
Verse 2
तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥
তখন পুত্রসহ ব্যাসদেবকে এক অশরীরী বাণী বলল—“হে মহর্ষি, হে বাসিষ্ঠ! এখানে ব্রহ্মঘোষ—পবিত্র বৈদিক ধ্বনি—প্রবহমান নয়।”
Verse 3
एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥
তুমি একা নীরবে ধ্যানমগ্ন হয়ে কেন বসে আছ, যেন চিন্তায় নিমগ্ন? ব্রহ্মঘোষহীন এই পর্বত শোভা পায় না।
Verse 4
तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥
অতএব, হে ভগবন, বুদ্ধিমান পুত্রসহ বেদ অধ্যয়ন করো, এবং বেদবিদের সঙ্গেও; সর্বদা পরম প্রসন্ন ও শান্তচিত্ত থাকো।
Verse 5
तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥
আকাশবাণীতে উচ্চারিত সেই বাক্য শুনে ব্যাস, পুত্র শুকের সঙ্গে, বেদের নিয়মিত অনুশীলন ও পাঠ শুরু করলেন।
Verse 6
तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥
হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, এভাবে দীর্ঘকাল তাদের অনুশীলন চলতে থাকলে, সমুদ্রের ঝোড়ো হাওয়ায় তাড়িত এক অতিশয় প্রবল বায়ু বইতে লাগল।
Verse 7
ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥
তখন ব্যাস পুত্রকে থামিয়ে বললেন, “এ অনধ্যায়ের সময়।” কিন্তু শুক সামান্যক্ষণ নিবৃত্ত হয়েও কৌতূহলে পরিপূর্ণ রইল।
Verse 8
अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥
সেখানে সে পিতাকে জিজ্ঞেস করল—“এই বায়ু কোথা থেকে উঠল? আপনি বায়ুর সমস্ত চেষ্টার সম্পূর্ণ বিবরণ বলার যোগ্য।”
Verse 9
शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥
শুকের এই বাক্য শুনে ব্যাস পরম বিস্মিত হলেন; আর অনধ্যায় (বেদপাঠ-নিষেধ) উপলক্ষে তিনি এই কথা বললেন।
Verse 10
दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥
তোমার মধ্যে দিব্য দৃষ্টি উদ্ভূত হয়েছে; তোমার মন সুস্থ ও অচঞ্চল। তমস ও রজস ত্যাগ করে তুমি সত্যে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 11
तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥
নিজ আত্মার মধ্যেই বেদকে উপলব্ধি করে এবং তা সম্যক্ ধ্যান করলে মানুষ বিষ্ণুর দিকে নিয়ে যাওয়া দেবযান পথ অবলম্বন করে; কিন্তু পিতৃযান তামসিক প্রবণতার।
Verse 12
द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥
এই দুই পথই নির্ণায়ক রূপে প্রতিষ্ঠিত—একটি ঊর্ধ্বে স্বর্গে যায়, আর একটি অধঃদিকে যায়; এদের থেকেই পৃথিবী ও অন্তরীক্ষে বায়ুগতি প্রবাহিত হয়ে মিলিত হয়।
Verse 13
सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥
বায়ুর সাতটি পথ আছে—ক্রমে তা জেনে নাও। সেই (পথ/লোক)গুলিতে মহাবলী ‘সাধ্য’ নামে দেবগণ উদ্ভূত হয়েছিলেন।
Verse 14
तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥
তাদের মধ্যেও সমান নামে এক পুত্র জন্মাল, যিনি দুর্জয়। তাঁর পুত্র উদান, আর উদানের পুত্র দ্যান জন্মাল॥১৪॥
Verse 15
अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥
তারপর অপান জন্মাল, এবং তার পরে প্রাণও জন্মাল। প্রাণ নিঃসন্তানই রইল—অদম্য, ভয়ংকর, শত্রুনাশক॥১৫॥
Verse 16
पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥
এখন আমি তাদের (প্রাণবায়ুগুলির) পৃথক পৃথক কর্ম যথাক্রমে বলছি। প্রাণীদের মধ্যে সর্বব্যাপী বায়ু পৃথকভাবে সকল ক্রিয়া চালিত করে॥১৬॥
Verse 17
प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥
সকলকে তৃপ্ত ও ধারণ করে বলেই তাকে ‘প্রাণ’ বলা হয়। সে মেঘসমূহকে, ধোঁয়া-জাত ও তাপ-জাত বস্তুসমূহকেও অগ্রসর করে॥১৭॥
Verse 18
प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥
প্রথম গতিপথে প্রথম বায়ুর নাম ‘প্রবাহ’। সে আকাশে সামান্য আর্দ্রতা ও বিদ্যুৎ থেকে উৎকৃষ্ট দীপ্তি উৎপন্ন করে॥১৮॥
Verse 19
आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥
দ্বিতীয় বায়ু ‘আবহ’ নামে পরিচিত, গর্জনময় ও দ্রুতগামী; সেই-ই চিরকাল চন্দ্র প্রভৃতি জ্যোতিষ্কের উদয় ঘটায়।
Verse 20
अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥
দেহের অন্তরে যে ‘উদান’ নামে প্রেরণা চলে, মুনিগণ তা বলেন; সেই-ই বায়ু চার সমুদ্র থেকে আহৃত জলকে ধারণ করে রাখে।
Verse 21
उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥
বনে অনিল জল তুলে মেঘদের দেয়; আর সমুদ্র মেঘদের একত্র করে পর্জন্য—বর্ষাবাহী শক্তি—কে অর্পণ করে।
Verse 22
उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥
তৃতীয় বায়ু ‘উদ্বহ’ নামে, অতিশয় বলবান ও সদা গতিশীল; তার দ্বারা নীল-কালো মহামেঘ নানা দিকে সমবেত ও চালিত হয়।
Verse 23
वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥
সেই ঘনঘন মেঘ বর্ষা-মোচনের সূচনা করে; আর সেই বায়ুই আকাশপথে দেবতাদের বিমান বহন করে।
Verse 24
चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥
চতুর্থ প্রাণবায়ুর নাম ‘সংবহ’; তিনি ‘গিরিমর্দন’। তাঁর তীব্র বেগে বৃক্ষজাত রস মথিত হয়ে প্রবাহিত হয়।
Verse 25
पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥
পঞ্চম মহাবেগী মারুত ‘বিবহ’ নামে পরিচিত। তাঁর প্রবল স্ফুরণে দিব্য জল আকাশপথে বহিত হয়।
Verse 26
पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥
আকাশগঙ্গার পুণ্য জল সেখানেই স্থির থাকে—চিরস্থায়ীভাবে—যেখানে দূর থেকে আসা সূর্যের একটিমাত্র রশ্মিও প্রতিহত হয়ে ফিরে যায়।
Verse 27
योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥
তিনিই সহস্ররশ্মিধর (সূর্য)-এর উৎস; তাঁর শক্তিতেই সে পৃথিবীর উপর গমন করে। তাঁর থেকেই সোম (চন্দ্র) পুষ্ট হয়ে বৃদ্ধি পায়; তিনিই অমৃতের দিব্য নিধিও।
Verse 28
षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥
ষষ্ঠ প্রাণবায়ুর নাম ‘পরিবহ’; তিনি জীবদের জন্য বায়ুগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। মৃত্যুকালে তিনি সকল প্রাণধারীর প্রাণকে দেহ থেকে বহিষ্কৃত করেন।
Verse 29
यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥
যাঁর ধর্মের অনুগামী হয়ে মৃত্যু ও বৈবস্বত যম—উভয়েই চলে, তিনি শান্ত, আত্মনিষ্ঠ বুদ্ধিতে সম্যক্ বিচার করেন; ফলে তার ধর্মের অধীনেই তারাও হয়।
Verse 30
ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥
যিনি ধ্যান-অভ্যাসে রমণ করে অমৃতত্বের যোগ্য হন, তাঁকে দ্রুত লাভ করে তারা দিকসমূহের অন্ত—পরম গতি—প্রাপ্ত হল।
Verse 31
दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥
প্রজাপতি দক্ষের দশ পুত্রের সহস্র সহস্র গণ ছিল। এক শক্তিতে বৃষ্টি দমিত হয়, আর অন্য শক্তিতে জলসমূহ প্রত্যাবর্তিত হয়।
Verse 32
परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥
‘পরীবহ’ নামে এক শ্রেষ্ঠ বায়ু আছে—অতিক্রম করা দুষ্কর, অপ্রতিরোধ্য। তেমনি দিতির এই পুত্র মরুতগণ পরম আশ্চর্য।
Verse 33
अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥
তারা থামে না; তাদের অঙ্গসমূহ সম্পূর্ণ, এবং তারা সর্বত্র বিচরণ করে। তবু এ মহা আশ্চর্য—এই একটিই পর্বতশ্রেষ্ঠ।
Verse 34
कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥
সে সেই পবিত্রকারী বায়ুতে হঠাৎ কেঁপে উঠল। এ যে বিষ্ণুর নিঃশ্বাসজাত বায়ু, যখন তা প্রবল বেগে ধাবিত হয়।
Verse 35
सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥
হে তাত! বায়ু হঠাৎ উঠলে তখন জগৎ ব্যাকুল হয়ে কেঁপে ওঠে। তাই ব্রহ্মজ্ঞেরা অতিপ্রবল বাতাসে ব্রহ্ম-পাঠ করেন না।
Verse 36
वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥
কথিত আছে—বায়ুরও বায়ুভয় আছে, এবং ব্রহ্মাও তাতে পীড়িত হন। এতটুকু বলে পরাশরপুত্র প্রভু বাক্য সমাপ্ত করলেন।
Verse 37
उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥
পুত্রকে ‘অধ্যয়ন কর’ বলে ব্যাস তখন ব্যোমগঙ্গায় গেলেন। ব্যাস চলে গেলে ব্রহ্মবিদদের শ্রেষ্ঠ শুক স্নান করতে গেলেন।
Verse 38
स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥
হে ব্রাহ্মণ! তিনি স্বাধ্যায় করলেন এবং বেদ ও বেদাঙ্গে পারদর্শী হলেন। হে মুনি! সেখানে তিনি স্বাধ্যায়ে নিমগ্ন ব্যাসপুত্র শুককে দেখলেন।
Verse 39
सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥
ভগবান সনৎকুমার একান্তে এসে উপস্থিত হলেন। তখন কার্ষ্ণি উঠে ব্রহ্মপুত্রকে যথাযথ সম্মান করলেন।
Verse 40
ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥
তখন, হে বিপ্রেন্দ্র, বিদ্বজ্জনদের শ্রেষ্ঠ শুককে বললেন— “হে মহাভাগ, হে ব্যাসপুত্র মহাদ্যুতে, তুমি কী করছ?”
Verse 41
शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥
শুক বললেন— “আমি স্বাধ্যায়ে নিয়োজিত, এবং এখন ব্রহ্মপুত্ররূপে অবস্থান করছি। কোনো পুণ্যকর্মের ফলেই আপনার দর্শন লাভ করেছি।”
Verse 42
किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥
আমি আপনাকে কিছু জিজ্ঞাসা করতে চাই—তত্ত্ব এবং মোক্ষলাভের উপায়। হে মহাভাগ, অনুগ্রহ করে বলুন, যাতে আমি সেই সত্যের জ্ঞান লাভ করি।
Verse 43
सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥
সনৎকুমার বললেন— “বিদ্যার মতো কোনো চক্ষু নেই, বিদ্যার মতো কোনো তপস্যা নেই। রাগাসক্তির মতো কোনো দুঃখ নেই, আর ত্যাগের মতো কোনো সুখ নেই।”
Verse 44
निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥
পাপকর্ম থেকে নিবৃত্তি, সদা পুণ্যাচরণে স্থিতি, এবং সদাচারসম্মত শুদ্ধ দৈনন্দিন আচরণ—এটাই পরম মঙ্গলের অতুল পথ।
Verse 45
मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥
দুঃখবহুল এই দুর্লভ মানবজন্ম পেয়ে যে আসক্ত হয়, সে মোহগ্রস্ত হয়। সে দুঃখমোচনের যোগ্য নয়, কারণ আসক্তিই দুঃখের লক্ষণ।
Verse 46
सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥
আসক্তের বুদ্ধি মোহের জালই বাড়ায়। সেই মোহজালে আচ্ছন্ন হয়ে সে ইহলোক ও পরলোক—উভয়ত্রই দুঃখ ভোগ করে।
Verse 47
सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥
যে পরম শ্রেয় চায়, তাকে সর্ব উপায়ে কাম ও ক্রোধ দমন করতে হবে; কারণ এই দুই সর্বদা মঙ্গলের বিনাশে উদ্যত।
Verse 48
नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥
সদা ক্রোধ থেকে তপস্যাকে রক্ষা কর; ঈর্ষা থেকে শ্রী-সমৃদ্ধিকে রক্ষা কর; মান-অপমান থেকে বিদ্যাকে রক্ষা কর; আর প্রমাদ থেকে নিজেকে রক্ষা কর।
Verse 49
आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥
করুণা পরম ধর্ম, ক্ষমা পরম বল। আত্মজ্ঞানই শ্রেষ্ঠ জ্ঞান, আর সত্যই নিঃসন্দেহে পরম মঙ্গল।
Verse 50
येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥
যিনি সর্বকিছু ত্যাগ করেছেন, তিনিই সত্য বিদ্বান ও পণ্ডিত। তিনি এই জগতে আত্মবশ ইন্দ্রিয় নিয়ে ইন্দ্রিয়বিষয়ের মধ্যে বিচরণ করেন।
Verse 51
असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥
যিনি আসক্ত হন না, শান্তচিত্ত, বিকারহীন ও সমাহিত—তিনি নিজের সমানদের মধ্যেও এবং অসমানদের মধ্যেও অনাসক্ত থাকেন; সঙ্গেও হোক, নিঃসঙ্গতায়ও হোক, তিনি একই থাকেন।
Verse 52
स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥
এমন মুক্ত পুরুষ অচিরেই পরম শ্রেয় লাভ করেন। তিনি সদা (বিষয়গত) দর্শনহীন, স্পর্শহীন, এবং তদ্রূপ বাক্য-ব্যবহার থেকেও নিবৃত্ত থাকেন।
Verse 53
यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥
হে মুনি, যিনি সকল জীবের সঙ্গে সখ্য ও সামঞ্জস্যে বাস করেন, তিনি মহৎ শ্রেয় লাভ করেন। তিনি কোনো প্রাণীর হিংসা করবেন না, বরং সকলের প্রতি মৈত্রীভাব নিয়ে চলবেন।
Verse 54
नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥
এই মানবজন্ম লাভ করে কারও সঙ্গে বৈরিতা করো না। অকিঞ্চনতা, গভীর সন্তোষ, ফল-আকাঙ্ক্ষাহীনতা ও অচঞ্চল স্থৈর্য ধারণ করো।
Verse 55
एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥
আত্মজ্ঞ ও জিতাত্মার জন্য এটিই পরম শ্রেয় বলে তাঁরা বলেন। হে তাত, পরিগ্রহ ত্যাগ করে ইন্দ্রিয়জয়ী হও।
Verse 56
अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥
শোকহীন অবস্থায় স্থিত হও—ইহলোকে ও পরলোকে নির্ভয়। যারা নিরাশিষ, তারা শোক করে না; অতএব নিজের ফল-আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করো।
Verse 57
परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥
হে সৌম্য, আশিষ ত্যাগ করলে তুমি দুঃখ-গ্রাম থেকে মুক্ত হবে। এটি নিত্যতপস্বী, দান্ত, সংযতাত্মা মুনির সাধনায় সিদ্ধ।
Verse 58
अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥
যে অজিত (মন) জয় করতে চায়, তাকে সঙ্গের মধ্যেও অসঙ্গ থাকতে হবে। গুণ-সংসর্গে অনাসক্ত থেকে সর্বদা একচর্যায় রত থাকো।
Verse 59
ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥
সত্য ব্রাহ্মণ অচিরেই অনুত্তম সুখ লাভ করে; কিন্তু দীন ব্যক্তি—‘মুনি’ নামে পরিচিত হলেও—দ্বন্দ্বে রমণকারী জীবদের মাঝেই আনন্দ খোঁজে।
Verse 60
किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥
যে সামান্য হলেও প্রজ্ঞায় তৃপ্ত এবং সত্য জ্ঞানে পরিপূর্ণ, সে শোক করে না। নির্মল শুভ কর্মে দেবত্ব লাভ হয়, আর মিশ্র কর্মে মানবজন্ম।
Verse 61
अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥
অশুভ কর্মে সে অসহায়ভাবে অধোগতির জন্ম লাভ করে; আর সেখানে মৃত্যু, জরা ও দুঃখে সদা পীড়িত থাকে।
Verse 62
संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥
জীব সংসারচক্র দেখে—তবু তুমি কীভাবে বোঝ না? যা অহিতকর তাকে হিত বলে মানো, আর যা অধ্রুব তাকে ধ্রুব বলে ডাকো।
Verse 63
अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥
অনর্থকে তুমি অর্থ (লাভ) বলে মানো—তবে কেন বোঝ না? নিজেরই জন্মানো মোহের বহু তন্তু, বহু বন্ধনে তুমি শক্ত করে জড়িয়ে পড়েছ।
Verse 64
कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥
রেশমকীট যেমন নিজের কোকুনেই জড়িয়ে পড়ে আত্মাকে চেনে না, তেমনি ভোগ-সম্পদের আবরণে তুমি নিজ আত্মাকে বোঝ না। এখানে সঞ্চয়-পরিগ্রহ যথেষ্ট—পরিগ্রহই দোষে পূর্ণ।
Verse 65
कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥
কোকুন বোনা কীট নিজেরই সঞ্চয়-পরিগ্রহে আবদ্ধ হয়। তেমনি পুত্র, স্ত্রী ও কুটুম্বে আসক্ত জীবেরা দুঃখে নিমজ্জিত হয়।
Verse 66
सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥
কাদার সাগরসম সরোবরে নিমজ্জিত, জীর্ণ বনহস্তীর মতো—মোহের জালে টানা অতিদুঃখী প্রাণীদের দেখো।
Verse 67
कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥
কুটুম্ব, পুত্র-স্ত্রী, দেহ ও ধনসঞ্চয়—সবই পরের এবং অনিত্য। তবে সত্যিই নিজের কী? কেবল সুকৃত ও দুষ্কৃত—কর্মের ফল।
Verse 68
यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥
যখন অবশ হয়ে সবকিছু ত্যাগ করে যেতেই হবে, তখন অনর্থে তুমি কেন আসক্ত? নিজের সত্য কল্যাণ কেন সাধন কর না?
Verse 69
अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥
যে পথে বিশ্রাম নেই, আশ্রয় নেই, পাথেয় নেই, পথপ্রদর্শক নেই, আর যার নির্মাতা স্বয়ং অন্ধকার—সে পথে তুমি একা কীভাবে যাবে?
Verse 70
नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥
তুমি যখন যাত্রা করবে, পেছনে কেউ তোমার সঙ্গে চলবে না; কেবল তোমার সুকৃত ও দুষ্কৃতই তোমার সঙ্গে এগিয়ে যাবে।
Verse 71
विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥
বিদ্যা, কর্ম, শৌর্য এবং বহুবিস্তৃত জ্ঞানও বারবার পার্থিব লাভের জন্যই অনুসৃত হয়; কিন্তু যে পরম লক্ষ্য অর্জন করেছে, সে বন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
Verse 72
निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥
গ্রাম্য জীবনে যে আসক্তি, সেটাই বাঁধন-রজ্জু; সুকৃতবান তা কেটে পার হয়, কিন্তু দুষ্কৃতবান তা কাটে না।
Verse 73
तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥
তুমি তোমারই সমজাতি, সমবয়সী ও সমরূপ লোকদের মৃত্যুর দ্বারা অপহৃত হতে দেখছ; তবু তোমার মধ্যে সামান্যও বৈরাগ্য নেই—নিশ্চয়ই তোমার হৃদয় লোহার।
Verse 74
रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥
মনের স্রোত রূপ-তটবেষ্টিত; স্পর্শের দ্বীপ আছে এবং তা রসকে বহন করে। গন্ধের কাদায় ভরা, শব্দের জলে পূর্ণ—তাই স্বর্গপথ অতি দুরারোহ।
Verse 75
क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥
ক্ষমার বৈঠা, সত্যময় দেহ, আর ধর্মকে স্থির রাখে এমন—বিবেক-নৌকাকে ত্যাগের বায়ু দ্রুত চালাক; তাতে সংসার-নদী পার হওয়া উচিত।
Verse 76
त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥
ধর্ম ও অধর্ম—উভয়ই ত্যাগ করে, সত্য ও অসত্যের যুগলকেও পরিত্যাগ কর। সংকল্পহীনতায় ‘ধর্ম’ ত্যাগ কর, আর অহিংসায় ‘অধর্ম’ও ত্যাগ কর।
Verse 77
उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥
পরম দৃঢ় নিশ্চয়ে বুদ্ধিতে সত্য-অসত্য—উভয়কেই সমান, কেবল ধারণা বলে দেখ। এই দেহ অস্থির স্তম্ভ, স্নায়ুতে বাঁধা, মাংস ও রক্তে লেপা।
Verse 78
धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥
এই দেহ ‘ধর্ম’ ধারণায় আবদ্ধ, দুর্গন্ধময়, মূত্র ও বিষ্ঠায় পূর্ণ। জরা ও শোকে আচ্ছন্ন, রোগের আবাস এবং অস্থির।
Verse 79
रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥
রজোগুণে কলুষিত, অনিত্য এই জীব-আবাস ত্যাগ করো। এই সমগ্র বিশ্ব—সমস্ত জগৎ—যা কিছুই উৎপন্ন হয়, তা প্রকৃতপক্ষে নিত্য ও সত্য নয়।
Verse 80
महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥
এ সবই মহাভূত-নির্মিত—স্থূল থেকে পরমাণু পর্যন্ত। আর আছে পঞ্চ ইন্দ্রিয়, এবং তম, সত্ত্ব ও রজ।
Verse 81
इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥
এভাবে সতেরো তত্ত্বের এই সমষ্টিকে ‘ব্যক্ত’ নামে বলা হয়। এখানে সকল ইন্দ্রিয়-বিষয়ে যুক্ত হয়ে এটি ব্যক্ত ও অব্যক্তের বোধের ভিত্তি হয়।
Verse 82
पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥
ব্যক্ত ও অব্যক্তময় এই গণকে ‘পঞ্চবিংশতি’ অর্থাৎ ‘পঁচিশ’ বলা হয়। এ সকলের সংযোগে যা কিছু গঠিত, তা অনিত্য বলে ঘোষিত।
Verse 83
त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥
এখানে ত্রিবর্গ (ধর্ম-অর্থ-কাম) আছে, আর আছে সুখ-দুঃখ ও জীবন-মরণ। যে একে তত্ত্বত জানে, সে-ই উৎপত্তি ও লয়কে জানে।
Verse 84
इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥
ইন্দ্রিয় দ্বারা যা যা গৃহীত হয়, তা ‘ব্যক্ত’ নামে কথিত। কিন্তু যা ‘অব্যক্ত’ জ্ঞেয়, তা ইন্দ্রিয়াতীত; কেবল লিঙ্গ (চিহ্ন) দ্বারা উপলব্ধ।
Verse 85
इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥
ইন্দ্রিয় সংযত হলে দেহী ধারার মতো স্নিগ্ধ স্রোতে তৃপ্ত হয়। তখন সে লোকের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত আত্মাকে এবং আত্মার মধ্যে প্রতিফলিত লোককে দেখে।
Verse 86
परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥
উচ্চ ও নিম্ন উভয়কে দর্শনকারী শক্তি ‘জ্ঞানের কোনো মুহূর্ত’ দেখে না। সেই দ্রষ্টার কাছে সর্বভূত সর্বাবস্থায় সর্বদাই দৃশ্যমান।
Verse 87
ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥
যিনি ব্রহ্মভাবে প্রতিষ্ঠিত, তাঁর অশুভের সঙ্গে সংযোগ সম্ভব নয়। তবু জ্ঞান দ্বারাও দেহজাত নানাবিধ ক্লেশের সম্পূর্ণ নিবৃত্তি হয় না।
Verse 88
लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥
লোকে সম্যক বুদ্ধির আলোকপ্রভায় লোকমার্গ বিনষ্ট হয় না। জীবকে অনাদি-অনন্ত, অব্যয়, এবং আত্মায় প্রতিষ্ঠিত সত্যরূপে জানতে হবে।
Verse 89
अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥
তীর্থবিদ্ ভগবান বলিলেন—আত্মা অकर्ता ও অমূঢ় সাক্ষী; তথাপি জীব নিজকৃত কর্মসমূহের ফলেই নিত্য দুঃখিত হয়।
Verse 90
स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥
নিজ দুঃখ নিবারণের জন্য জীব নানাভাবে অন্যকে আঘাত করে; তাতেই সে পুনরায় কর্ম গ্রহণ করে—নতুন নতুন বহু কর্ম।
Verse 91
तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥
তারপর সেই কারণেই সে আবার দগ্ধ হয়—যেমন রোগী অপথ্য খেয়ে কষ্ট পায়; মোহান্ত জীব অবিরত দুঃখকেই সুখ বলে মনে করে।
Verse 92
वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥
সে সর্বদা ভয়ময় ক্লেশে বারবার আঘাতপ্রাপ্ত ও দগ্ধ হয়; পরে এখানেই নিজ কর্মের উদয় ও ফলপ্রকাশে বন্ধন থেকে নিবৃত্তি লাভ করে।
Verse 93
परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥
যথাযথ উপায়রূপ ‘বাহু’হীন হয়ে সে চক্রের মতো সংসারে ঘোরে; কিন্তু সংযমে আসক্তি ছিন্ন হয়, আর নিবৃত্তি—তপস্যার বলেই—মুক্তি দেয়।
Verse 94
सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥
অনেকে এমন সিদ্ধি লাভ করেছেন, যা বাধাহীন এবং যেখান থেকে সত্য সুখের উদয় হয়।
It frames Vedic study as a regulated śāstric discipline: recitation is not merely devotional sound but a practice governed by purity, circumstance, and prescribed interruptions. The violent wind becomes a canonical trigger for anadhyāya, and the chapter explicitly ties this to the protection of brahma-text recitation, reinforcing Vedic protocol within a Purāṇic narrative.
Vyāsa describes named winds as both cosmic movers (clouds, rain, luminaries, waters) and as vital functions within embodied beings, presenting a single governing Vāyu that differentiates into specific courses. This integrates cosmology, physiology, and ritual timing (anadhyāya) into one explanatory system.
Liberation is grounded in knowledge and renunciation: restrain desire and anger, cultivate compassion, forgiveness, truthfulness, and non-injury, and abandon possessiveness and attachment to impermanent relations and wealth. The teaching culminates in a nivṛtti-oriented path where discernment carries one across saṃsāra.