Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

সনন্দন বললেন—তার পরমার্থসমন্বিত বাক্য শুনে রাজা বিনয় ও শ্রদ্ধায় নত হয়ে সেই দ্বিজ মুনিকে বলল।

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

রাজা বলল: হে ভগবন! আপনি যে বাক্য বলেছেন তা পরমার্থে পরিপূর্ণ; কিন্তু তা শুনে আমার মনের বৃত্তিগুলি যেন বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়ায়।

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

হে বিপ্র! যদি আপনি অন্যান্য জীবের ক্ষেত্রেও এই বিবেক-জ্ঞান প্রদর্শন করে থাকেন, তবে তা প্রকৃতির মহত্তত্ত্বের দিকে পরমভাবে নিবদ্ধ।

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

আমি শিবিকা বহন করি না, কারণ শিবিকা আমার মধ্যে স্থিত নয়। আমি দেহ থেকে ভিন্ন; এই দেহের দ্বারাই শিবিকা বহিত হয়।

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

জীবদের প্রবৃত্তি আসলে গুণেরই প্রবৃত্তি, আর তা কর্ম দ্বারা প্রেরিত। এই গুণসমূহই ক্রিয়াশীল থাকে—তবে ‘এটা আমার’—এই ধারণা, যেমন আপনি বলেছেন, কীভাবে যথার্থ হয়?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

হে পরমার্থজ্ঞ! এই কথা আমার কর্ণপথে প্রবেশ করতেই আমার মন বিহ্বল হয়ে ওঠে, যেন পরমার্থের প্রকৃত তাত্পর্যে পৌঁছে গেছে।

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

হে মহাভাগ দ্বিজ! পূর্বে আমি কপিল ঋষির নিকট গিয়েছিলাম পরম শ্রেয় জিজ্ঞাসা করতে উদ্যত হয়ে; তবু এই বিষয়ে আমার সংশয় এখনও দূর হয়নি।

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

আর এই মধ্যেই আপনি যে বাক্য উচ্চারণ করেছেন, সেই বাক্যগুলির দ্বারাই পরমার্থের অর্থ লাভের জন্য আমার চিত্ত আপনার দিকেই ধাবিত হয়।

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

কথিত আছে, কপিল ঋষি সর্বভূতের ভগবান বিষ্ণুরই অংশ; তিনি জগতকে মোহিতকারী মোহ নাশ করতে আবির্ভূত হয়েছেন।

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

নিশ্চয়ই সেই ভগবান আমাদের মঙ্গলকামনায় প্রত্যক্ষভাবে উপস্থিত হয়েছেন; অতএব আপনার এই কথা যথার্থ।

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

অতএব, হে দ্বিজ! আমার মোহ নাশের জন্য যে পরম শ্রেয়, তা আমাকে বলুন; কারণ আপনি সর্ববিদ্যার জলতরঙ্গসমুদ্রস্বরূপ।

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

ব্রাহ্মণ বললেন—তুমি আবার জিজ্ঞাসা করছ, পরম শ্রেয় কী; তুমি পরমার্থের উদ্দেশ্যে প্রশ্ন করছ। হে রাজন, সকল শ্রেয়ই আসলে সেই পরম লক্ষ্যই।

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

দেবতার আরাধনা করে মানুষ ধন-সম্পদ চায়; পুত্র চায় এবং রাজ্যও চায়। কিন্তু হে নৃপ, পরম শ্রেয় সেই ভক্তেরই।

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

কিন্তু বিবেকীর জন্য পরমাত্মার সঙ্গে সংযোগই পরম শ্রেয়; কর্ম-যজ্ঞাদি যে ‘শ্রেয়’ বলা হয়, তা কেবল স্বর্গলোকের ফল দান করে।

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

যদিও কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে তা লক্ষ্য না-ও করে, যে ফলে শ্রেয় প্রধান, সেই ফলই প্রকাশ পায়। অতএব হে রাজন, যোগযুক্ত ও পরমভাবসম্পন্নরা সদা আত্মার ধ্যান করুক।

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

পরমাত্মার সঙ্গে যে সংযোগ, সেটাই পরম শ্রেয়। এভাবে কল্যাণের বহু রূপ আছে—শত শত, সহস্র সহস্র।

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

এখানে নিশ্চয়ই পরমার্থ আছে; কিন্তু তোমার এই কথাগুলি আমি গ্রহণ করব না। যদি ধনই পরম পুরুষার্থ হতো, তবে এই ধর্মও নিষ্ফল জেনে ত্যাগ করা হতো।

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

তবে ব্যয় কেন করা হয়, যখন তা কেবল কামপ্রাপ্তির লক্ষণমাত্র? আর যদি মূত্রকে ‘পরমার্থ’ বলা হয়, তবুও, হে নরেশ্বর, তা তো অন্যেরই হয়।

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

তিনি-ই পরমার্থ-স্বরূপ; তিনি-ই সকলের পরম লক্ষ্য, এবং তিনি আমাদের পিতা। অতএব এই চরাচর জগতে তাঁর বাইরে আর কোনো পরমার্থ নেই।

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

পরমার্থই সকল কর্ম ও উপকরণের নিঃশেষ ফল। রাজ্যাদি প্রাপ্তিও এখানে ‘পরমার্থ’ বলা হয়—যদি তা সেই পরমার্থের দৃষ্টিতেই গ্রহণ করা হয়।

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

এখানে পরমার্থ সিদ্ধ হয়, কিন্তু তা কেবল বাহ্য কর্ম থেকেই জন্মায় না। তোমার মতে ঋগ্-যজুঃ-সাম অবলম্বনে যজ্ঞকর্মই প্রধান; তবে পরমার্থ ভক্তিতেই সিদ্ধ হয়।

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

সেখানেও আমার বাক্য থেকে পরমার্থ শোনো; যে-কোনো কার্য উৎপন্ন হয়, তা কারণরূপ মৃৎ দ্বারা সম্পন্ন হয়॥২২॥

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

হে নৃপ! কারণ—মৃৎ—এর অনুসরণে মৃন্ময় বস্তু জন্মায়; তেমনি সমিধা, ঘৃত, কুশ প্রভৃতি নশ্বর দ্রব্য থেকে কার্য উৎপন্ন হয়॥২৩॥

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

যে ক্রিয়া সম্পন্ন হয়, তা ঘটে আবার বিনষ্ট হয়; কিন্তু পরমার্থ অবিনশ্বর—এটাই প্রাজ্ঞেরা স্বীকার করেন॥২৪॥

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

যা নশ্বর—এতে সন্দেহ নেই—এবং নশ্বর দ্রব্যের উপর প্রতিষ্ঠিত, সেটাই নিষ্ফল কর্ম; আমার মতে এটাই পরমার্থ॥২৫॥

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

মুক্তির সাধন নিজেই হওয়ায় পরমার্থ কোনো পৃথক সাধন নয়; হে ভূপ! আত্মধ্যানই ‘পরমার্থ’—সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য—নামে অভিহিত॥২৬॥

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

ভেদ কেবল অন্যের সাপেক্ষে উৎপন্ন হয়; পরমার্থ নিজে বিভক্ত নন। পরমার্থ ও আত্মার ঐক্য-যোগই পরম সত্য বলে ঘোষিত।

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

এই অন্য ‘দ্রব্য’ সত্যই মিথ্যা, কারণ এটি সত্য দ্রব্য-স্বরূপ নয়। অতএব, হে নৃপ, এগুলিই নিঃসন্দেহে সর্বোচ্চ কল্যাণ।

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

হে ভূপাল, সংক্ষেপে আমার কাছে পরমার্থ শোনো: পরম তত্ত্ব এক, সর্বব্যাপী, সমদর্শী, শুদ্ধ, গুণাতীত এবং প্রকৃতির অতীত।

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

হে নৃপ, আত্মা জন্ম, বৃদ্ধি প্রভৃতি থেকে মুক্ত এবং সর্বগত। তিনি পরিপূর্ণ জ্ঞান-স্বরূপ; তবু সজ্জনেরা নাম, জাতি ইত্যাদি নির্দেশে তাঁকে ব্যক্ত করেন।

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

সে না যোগী ছিল, না সত্যই সংযত; আর হে পার্থিব, ভবিষ্যতেও তেমন হবে না। তার কাছে, নিজের ও অন্যের দেহে আত্মা থাকলেও, সেই তত্ত্ব একরূপই।

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

যে বিজ্ঞান ও সেই পরমার্থ জানে, সেই তত্ত্বদর্শী; মিথ্যা-দর্শনকারী জানে না। যেমন বাঁশিতে আঙুলের ছিদ্রভেদের দ্বারা ষড়্জ প্রভৃতি স্বরভেদ নামে পরিচিত হয়।

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

যেমন সর্বব্যাপী বায়ু স্বভাবে অবিভক্ত, তেমনই সেই মহাত্মা। তার একত্বই সত্য; রূপভেদ কেবল বাহ্য কর্মে প্রবৃত্তি থেকে প্রতীয়মান হয়।

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

যে ‘দেব’ প্রভৃতি ভেদে আসক্ত থাকে, তার সত্য আচরণ নেই। এখন শোনো, হে রাজা, এক প্রাচীন কাহিনি—যা একদা ঋভু গেয়েছিলেন।

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

অববোধ জাগ্রত করতে উদ্যত দ্বিজ নিদাঘের জন্য, পরমেষ্টিন ব্রহ্মার থেকে ‘ঋভু’ নামে এক পুত্র জন্মাল।

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

হে রাজা, তার তত্ত্বসদ্ভাব জন্ম থেকেই বিদিত ছিল। আর পূর্বকালে পুলস্ত্যপুত্র নিদাঘ তার শিষ্য হয়েছিল।

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

তিনি পরম আনন্দে তাঁকে সমগ্র শাস্ত্রজ্ঞান দান করলেন। কিন্তু যিনি জ্ঞানতত্ত্ব উপলব্ধি করেননি, তাঁর অন্তরে অদ্বৈতভাবের বাসনা জাগে না।

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

হে নরেশ্বর! ঋভু মুনি নিদাঘকে স্মরণ ও বিচার করতে করতে দেবিকা নদীর তীরে অবস্থিত ‘নাগর’ নামে বীর নগরে উপস্থিত হলেন।

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

হে পাণ্ডবশ্রেষ্ঠ! সেই স্থান ছিল সমৃদ্ধ ও মনোহর, পুলস্ত্য মুনির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, এবং মনোরম উপবন পর্যন্ত বিস্তৃত; সেখানেই তিনি অবস্থান করলেন।

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

প্রাচীন কালে যোগজ্ঞ নিদাধন তাঁর শিষ্য হয়েছিল। আর এক সহস্র দিব্য বর্ষ অতিবাহিত হলে, সে তাঁর আবাসে পৌঁছাল।

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

তখন ঋভু তাঁর শিষ্য নিদাঘকে দেখতে গেলেন। সেই সময় নিদাঘ বৈশ্বদেব কর্মে রত ছিল, আর ঋভু দ্বারে এসে তার দৃষ্টিগোচর হলেন।

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

ধরা পড়া চোরের কাছ থেকে চুরি করা দ্রব্য উদ্ধার করে তাকে নিজের গৃহে আনলেও, তাকে অতিথির মতোই সৎকার করা উচিত; তার পা-হাত ধুইয়ে তাকে আসন দিতে হয়।

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

সেই দ্বিজশ্রেষ্ঠ সাদরে বললেন—“ভোজন করুন।” ঋভু বললেন—“হে বিপ্রবর্য, আপনার গৃহে যা কিছু আছে, তাই অবশ্যই গ্রহণীয়।”

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

“তবে বলুন—রান্না করা অন্নে আমার স্থায়ী প্রীতি কেন হয় না?” নিদাঘ বললেন—“আমার ঘরে সত্তু, যব, ব্রীহি (চাল) এবং অপূপ (পিঠে/পুয়া) আছে।”

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

“হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, যতটা রুচে ততটাই ইচ্ছামতো ভোজন করুন।” ঋভু বললেন—“আমাকে তপস্বীদের উপযোগী রুক্ষ/সাধারণ অন্ন দিন, আর সঙ্গে মিষ্ট অন্নও দিন।”

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

নিদাঘ বললেন—“হে শালীন, আমার ঘরে যা কিছু অতিশয় মনোহর—সংযাব, পায়স প্রভৃতি এবং রসাল মধুর ইক্ষু-রস—সবই আছে।”

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

“ভোজ্যগুলির মধ্যে একটি মিষ্ট পদ প্রস্তুত করো; তা দিয়েই তাঁর অন্ন সুসজ্জিত করে পরিবেশন করো।” এ কথা শুনে পত্নী সেই দ্বিজের জন্য মিষ্ট অন্ন প্রস্তুত করল।

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

স্বামীর বাক্যের মর্যাদা রক্ষা করে সে সত্যিই তা প্রস্তুত করল; কিন্তু মহামুনি তখনও ভোজন করেননি বলে, তাকে মিষ্ট অন্ন খাওয়াতে সে ইচ্ছুক ছিল না।

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

নিদাঘ বিনীতভাবে নত হয়ে দাঁড়িয়ে রাজাকে বললেন: “আপনার কি পরম তৃপ্তি জেগেছে—অর্থাৎ সত্য পুষ্টি ও মঙ্গল?”

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

হে দ্বিজ, আহার গ্রহণে কি তোমার মন সুস্থ ও শান্ত হয়েছে? হে বিপ্র, তুমি কোথায় বাস করো এবং এখন কোথায় যেতে উদ্যত?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

“আপনি কোথা থেকে এসেছেন এবং কী উদ্দেশ্যে? অনুগ্রহ করে বলুন।” ঋমু বললেন: “হে ব্রাহ্মণ, ক্ষুধার্ত ব্যক্তি অন্ন ভোজন করলে স্বভাবতই তৃপ্তি জন্মায়।”

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

আমার ক্ষুধা নেই, তৃপ্তিও নেই; হে দ্বিজ, তবে তুমি কেন আমাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা কর? আদিতে যখন এই পার্থিব দেহ অগ্নিতে দগ্ধ হল, তখনও ক্ষুরধারার ন্যায় তীক্ষ্ণ প্রভু-স্বামী দেহধর্মের অতীত হয়ে অবিচল রইলেন।

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

দেহের জলতত্ত্ব ক্ষীণ হলে মানুষের তৃষ্ণা জাগে। ক্ষুধা ও তৃষ্ণা—যা দেহধর্ম নামে পরিচিত—আমার নয়, হে দ্বিজ; তাই আমি তাদের সঙ্গে একাত্ম হই না।

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

অতএব ক্ষুধার উদ্ভব না থাকায় আমি সর্বদাই তৃপ্ত। হে দ্বিজ, মনের সুস্থতা ও সন্তোষ—এই দুইটি চিত্তের ধর্ম।

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

যাঁর স্বভাব চেতনারও অতীত, তাঁর বিষয়ে মানুষের প্রশ্ন যথার্থভাবে খাটে না। তাই তোমার বলা—‘তোমার বাস কোথায়, আর তুমি কোথায় যাও?’—এ কথা তাঁর ক্ষেত্রে মানায় না।

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

এটি (তত্ত্ব) কোথা থেকে আসে? ত্রিবিধ ভাবেও আমাকে স্পষ্ট করে বোঝাও। কারণ এই পুরুষ তাঁর সকল বিভাগসহ আকাশের ন্যায় সর্বব্যাপী।

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

আমি কোথা থেকে, কোথায়, কোন পথে যাব—এই প্রশ্নই বা কীভাবে অর্থবহ? আমি সেই আত্মা; আমি না গমনকারী, না অগমনকারী, কারণ আমি কোনো এক স্থানে আবদ্ধ নই।

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

তুমিও আছ, অন্যেরাও আছে—তবু তুমি কেবল ‘তুমি’ নও; তারা সত্যিই ‘অন্য’ নয়; আর আমিও পৃথক ‘আমি’ নই। মিষ্ট অন্ন সামনে এলে জিহ্বা বলে ‘মিষ্ট!’—সে জিহ্বা আমার, তবু তোমারই গড়া।

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

‘সে কী বলবে?’—সেখানেও শোনো, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ। যখন মিষ্টই অমিষ্ট হয়ে ওঠে, তখন সেই মিষ্টতাই অস্থিরতার কারণ হয়।

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

অমিষ্ট থেকে মিষ্ট জন্মায়, আর মিষ্ট থেকেই মানুষ আবার বিরক্ত হয়। শুরুতে, মাঝে ও শেষে—কোন অন্নই বা স্থায়ী রুচির কারণ?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

যেমন মাটির ঘর মাটি দিয়ে লেপ দিলে দৃঢ় হয়, তেমনি এই পার্থিব দেহও পার্থিব পরমাণু দ্বারা ঘন ও স্থিত হয়।

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

যব, গোধূম, মুগ প্রভৃতি; ঘৃত, তেল, দুধ, দধি; গুড় ও ফল—এগুলিও পৃথিবী-তত্ত্বের সূক্ষ্ম পরমাণু বলে কথিত।

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

এ কথা জেনে এবং মিষ্ট-অমিষ্টের বিচার করে, মন-শমনে প্রতিষ্ঠিত সাধনা গ্রহণ করা উচিত; কারণ মুক্তি সত্যই তাতেই লাভ হয়।

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

হে রাজন, পরমার্থাশ্রিত তাঁর বাক্য শুনে মহাভাগ নিদাঘ প্রণাম করে পরে কথা বললেন।

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

আমার মঙ্গলের জন্য প্রসন্ন হোন; বলুন, আপনি কেন এসেছেন। হে দ্বিজ, আপনার এই বাক্য শুনে আমার মোহ দূর হয়েছে।

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

ঋভু বললেন—হে দ্বিজ, আমি ঋভু, তোমার আচার্য; তোমাকে প্রজ্ঞা দান করতে এখানে এসেছি। আমি তোমাকে পরমার্থ সুস্পষ্টভাবে উপদেশ দেব।

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

একে একমাত্র বলে জেনো—সমগ্র জগৎ প্রকৃতপক্ষে বিভক্ত নয়। ‘বাসুদেব’ নামে অভিহিত পরমাত্মারই এ স্বরূপ।

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

ব্রহ্মা বললেন—‘তথাস্তु’ বলে, নিদাঘ প্রথমে সাষ্টাঙ্গ প্রণাম করে পরম ভক্তিতে পূজা করল। প্রভু পূজা চাননি তবু সেই বিভু তৎক্ষণাৎ প্রস্থান করলেন।

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

হে নরেশ্বর, আরও এক সহস্র বছর পরে গুরু নিদাঘকে জ্ঞান দান করতে সেই একই নগরে ফিরে এলেন।

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

তারপর নগরের বাইরে তিনি মুনি নিদাঘকে দেখলেন। মহাবলশালী অনুচরবৃন্দে পরিবেষ্টিত রাজা নগরে প্রবেশ করছিলেন।

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

হে মহাভাগ, আমি তাঁকে দূরে, জনসমাগমের ভিড় থেকে পৃথক স্থানে দেখলাম—ক্ষুধায় কণ্ঠ শুকিয়ে গেছে; অরণ্য থেকে সমিধা ও কুশ নিয়ে আসছেন।

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

নিদাঘকে দেখে ঋভু মুনি কাছে এসে প্রণাম করে বললেন— “হে দ্বিজ! আপনি কেন একান্তে একা দাঁড়িয়ে আছেন?”

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

নিদাঘ বললেন— “হে বিপ্র! এই রাজনগরে লোকের মহা ভিড়। আমি সেই মনোরম নগরে প্রবেশ করতে চাই; তাই এখানে দাঁড়িয়ে আছি।”

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

ঋভু বললেন— “এখানে মানুষের মধ্যে রাজা কে, আর অন্য ব্যক্তি কে? হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ! আমাকে বলুন; আপনাকে আমি তত্ত্বজ্ঞ মনে করি।”

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

নিদাঘ বললেন— “যে এই উন্মত্ত মদে মাতাল গজেন্দ্রের উপর আরূঢ়, পর্বতশৃঙ্গের মতো উচ্চ, সেই নরেন্দ্র; আর যে তার চারদিকে দাঁড়িয়ে আছে, সে অন্যজন।”

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

ঋভু বললেন— “আমি এই দুই রাজহস্তীকে একসঙ্গে দেখেছি; কিন্তু আপনি পক্ষপাতহীনভাবে বেদে বর্ণিত লক্ষণ দ্বারা তাদের পৃথক পৃথক করে চিনে নিলেন।”

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

হে মহাভাগ! অনুগ্রহ করে এ দু’টির বিশেষ ভেদ বলুন। আমি জানতে চাই—এখানে কে গজ, আর কে নরাধিপ (রাজা)?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

নিদাঘ বললেন—হে ব্রাহ্মণ! নীচে এই গজ, আর তার উপরে এই ভূপতি। হে দ্বিজ! বাহক ও বাহ্য (যাকে বহন করা হয়) এর সম্পর্ক কে না জানে?

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

ঋভু বললেন—হে ব্রাহ্মণ! যাতে আমি যথার্থ বুঝতে পারি, তেমন করে আমাকে বোধ করান। ‘নীচে’ সত্ত্বের বিভাগ কী, আর ‘উপরে’ কী বলা হয়?

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

ব্রাহ্মণ বললেন—এ কথা বলে নিদাঘ দ্রুত উঠে বসে ঋভুকে বললেন: মনোযোগ দিয়ে কাছে এসে শোনো; তুমি যা জিজ্ঞেস করেছ, তাই আমি বলছি।

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

যেমন আমি উপরে রাজার মতো, তেমনই তুমি নীচে গজের মতো। হে ব্রাহ্মণ! তোমাকে বোধ করাতে আমি এই দৃষ্টান্ত দেখালাম।

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

ঋভু বললেন—হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ! তুমি যদি রাজার মতো স্থিত থাকো আর আমি যদি হাতির মতো স্থাপিত হই, তবে স্পষ্ট করে বলো—তবে আমি কে, আর তুমি কে?

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

ব্রাহ্মণ বললেন—এভাবে বলা হলে নিদাঘ দ্রুত তাঁর চরণে প্রণাম করে বলল, “ভগবন! আপনিই আমার আচার্য; আপনিই ঋভু।”

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

অন্য কারও মন অদ্বৈত-সংস্কারে এমনভাবে পরিশুদ্ধ হয় না যেমন সত্য আচার্যের হয়। তাই, হে প্রভু, আমি মনে করি আপনাকেই গুরু রূপে লাভ করেছি।

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

ঋভু বললেন—তোমাকে উপদেশ দিতে—তোমার পূর্বের শ্রদ্ধাপূর্ণ সেবার কারণে—এবং গুরুর স্নেহে, আমি ঋভু নামে নিদাঘের কাছে এসেছি।

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

হে মহামতি! তোমাকে সংক্ষেপে যা উপদেশ দেওয়া হলো—সেটিই পরমার্থের সার, সম্পূর্ণ অদ্বৈত তত্ত্ব।

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

ব্রাহ্মণ বললেন—এভাবে বলে গুরু ঋভু নিদাঘকে বিদ্যা দান করলেন। সেই উপদেশে নিদাঘও অদ্বৈত-নিষ্ঠ হল।

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

তিনি সকল ভূতকে ভেদহীনভাবে নিজের আত্মারূপে দেখলেন। আর সেই পরম দ্বিজ বললেন—মুক্তি ব্রহ্ম-স্বরূপেই।

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

হে ধর্মজ্ঞ! তুমিও শত্রু-মিত্র ও স্বজন-পরের প্রতি সমচিত্ত হও। হে পৃথিবীপতি! সর্বব্যাপী জ্ঞানস্বরূপ আত্মাকে উপলব্ধি কর।

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

যেমন এক আকাশই সাদা-নীল ইত্যাদি ভেদে নানা রূপে দেখা যায়, তেমনি আত্মাও এক হয়েও ভ্রান্তদৃষ্টির কাছে পৃথক পৃথক বলে প্রতীয়মান হয়।

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

এখানে যা কিছু আছে, সবই একমাত্র অচ্যুত; তাঁর বাইরে আর কিছু নেই। তিনিই ‘আমি’, তিনিই ‘তুমি’, তিনিই এই সর্ব—আত্মা স্বয়ংপ্রকাশ, ভেদের মোহ কেবল ভ্রান্তি।

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

সনন্দন বললেন—তাঁর উপদেশে সেই রাজশ্রেষ্ঠ পরমার্থদৃষ্টিসম্পন্ন হয়ে ভেদবুদ্ধি ত্যাগ করলেন। আর পূর্বজন্মস্মৃতিজাত বোধ লাভ করে সেই জন্মেই অপবর্গ, অর্থাৎ মোক্ষ, প্রাপ্ত হলেন।

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

হে মুনীশ্বর, পরমার্থ-সম্পর্কিত এই পরম আধ্যাত্মিক উপদেশ তোমাকে বলা হল। এটি ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শ্রদ্ধায় শ্রবণকারী শ্রোতাদেরও মুক্তিদায়ক।

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

হে ব্রাহ্মণ, তুমি যেমন প্রশ্ন করেছিলে তেমনই আমি তোমাকে বলেছি। এটাই শুদ্ধ ব্রহ্মজ্ঞান; আমি আর কীই বা বলব?