Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

সূত বললেন—হে বিপ্রগণ, সেই শ্রেষ্ঠ মৈথিল আত্মতত্ত্ব শুনে উদারচিত্ত নারদ আনন্দিত হয়ে স্নেহভরে আবার সনন্দনকে প্রশ্ন করলেন।

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

নারদ বললেন—হে মুনি, হে দয়ার নিধি, বলুন কীভাবে আধ্যাত্মিক প্রভৃতি ত্রিবিধ তাপ অনুভূত না হয়। আমি আপনার শরণাগত; আমাকে উপদেশ দিন।

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

সনন্দন বললেন—হে পণ্ডিত! এ জগতে জন্মগ্রহণকারী দেহধারীর দুঃখ ত্রিবিধ; তা গর্ভে এবং জন্ম, জরা প্রভৃতি অবস্থায় উদ্ভূত হয়।

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

অতিশয় উচ্ছ্বাস ও অস্থিরতা-রহিত, একরস পরমানন্দ-স্বরূপ ভগবানের প্রাপ্তিই একমাত্র অত্যন্তিক (চিরন্তন) ঔষধ বলে মানা হয়েছে।

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

অতএব সেই পরম লক্ষ্যের প্রাপ্তির জন্য পণ্ডিতজনকে সাধনা করতে হবে। হে মহামুনি! তার প্রাপ্তির কারণ-জ্ঞান এবং সাধনরূপ কর্ম—উভয়ই বলা হয়েছে।

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

জ্ঞান দুই প্রকার—আগম (শাস্ত্র-পরম্পরা) থেকে উৎপন্ন এবং বিবেক থেকে উৎপন্ন। শব্দব্রহ্ম আগমময়, আর পরব্রহ্ম বিবেকজাত।

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

বেদের অর্থ স্মরণ করে মুনিশ্রেষ্ঠ মনুও বলেছিলেন। অতএব এখানে আমার দ্বারা সুস্পষ্টভাবে উচ্চারিত এই উপদেশ শ্রবণ করুন।

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

ব্রহ্মের দুই রূপ জ্ঞেয়—শব্দ-ব্রহ্ম এবং পরম ব্রহ্ম। যে শব্দ-ব্রহ্মে নিপুণ, সে পরম ব্রহ্মকে লাভ করে।

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

আথর্বণী শ্রুতি বলে—দুই বিদ্যা জ্ঞেয়। পরম বিদ্যা সেই, যাতে অক্ষর লাভ হয়; অপরটি ঋগ্বেদ প্রভৃতি বেদসমূহ নিয়ে গঠিত।

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

সেই পরম তত্ত্ব অব্যক্ত, অজর, নিঃস্পৃহ, অজ ও অব্যয়। তা অনির্দেশ্য ও অরূপ, তবু দিব্যার্থে হাত-পা প্রভৃতিযুক্ত।

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

সুরগণ/জ্ঞানেরা সেই পরম প্রভুকে দর্শন করেন—তিনি বিভু, সর্বগত, নিত্য, সকল ভূতের যোনি এবং নিজে অকারণ। তাঁর দ্বারাই সবকিছু ব্যাপ্ত ও বিস্তৃত।

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

সেই ব্রহ্ম, সেই পরম ধাম; মোক্ষকামীদের তা ধ্যানযোগ্য। শ্রুতি-বাক্যে ঘোষিত সেই সূক্ষ্ম তত্ত্বই বিষ্ণুর পরম পদ।

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

পরমাত্মার সেই স্বরূপই ‘ভগবান্’ শব্দে অভিহিত; এবং ‘ভগবান্’ শব্দটি সেই অক্ষয় আত্মার নির্দিষ্ট বাচক।

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

এভাবে উক্ত অর্থের যে তত্ত্ব, তাকে যথার্থভাবে যে জ্ঞানে জানা যায়—সে জ্ঞানকে পরম জ্ঞান জানো; তা কেবল বেদত্রয়ীময় জ্ঞান থেকে ভিন্ন।

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

হে দ্বিজগণ, শব্দের অগোচর সেই ব্রহ্মের ক্ষেত্রেও পূজায় ‘ভগবান্’ শব্দটি কেবল উপচারগত/প্রচলিত অর্থে ব্যবহৃত হয়।

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

শুদ্ধ, মহাবিভূতিস্বরূপ পরব্রহ্ম—যিনি সর্বকারণের কারণ—তাঁরই জন্য ‘ভগবান্’ শব্দটি প্রয়োগ হয়।

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

‘ভ’ অক্ষরের দ্বিবিধ অর্থ—‘জ্ঞেয়’ (যা জানার যোগ্য) ও ‘জ্ঞাতা’ (যিনি জানেন); অতএব, হে মুনি, ‘গ’ অক্ষর ‘আগমের পিতা’ এবং ‘স্রষ্টা’ অর্থে বোধিত।

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

সম্পূর্ণ ঐশ্বর্য, বীর্য, যশ, শ্রী-সমৃদ্ধি এবং জ্ঞান ও বৈরাগ্য—এই ছয়টিকেই ‘ভগ’ বলা হয়।

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

সমস্ত জীব ভূতাত্মা, সর্বব্যাপী অখিলাত্মায় বাস করে। তিনি অবশিষ্টহীনভাবে সকল ভূতে অধিষ্ঠিত, তাই ‘ব/ৱ’ অক্ষরের অর্থ অব্যয় (অবিনশ্বর)।

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

হে সৎজনশ্রেষ্ঠ! তদ্রূপ ‘ভগবান্’ এই মহাশব্দ পরব্রহ্মস্বরূপ বাসুদেব ব্যতীত অন্য কারও নয়।

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

সেই প্রসঙ্গে এই শব্দটি পূজ্য তত্ত্বকে নির্দেশ করে এবং পরিভাষা-নিয়মসহ ব্যবহৃত। সেখানে এটি গৌণ/লাক্ষণিক নয়; অন্যত্র কেবল উপচাররূপে (লাক্ষণিক প্রয়োগে) ব্যবহৃত হয়।

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

যিনি জীবদের উৎপত্তি ও প্রলয়, তাদের আগমন ও গমন, এবং বিদ্যা ও অবিদ্যাও জানেন—তিনিই ‘ভগবান্’ নামে অভিহিত হওয়ার যোগ্য।

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

সম্পূর্ণ জ্ঞান, শক্তি, বল, ঐশ্বর্য, বীর্য ও তেজ—অবশিষ্টহীনভাবে—‘ভগবান্’ শব্দে বাচ্য; তবে তা তখনই, যখন নিন্দনীয় গুণাদি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত।

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

সকল জীব সেই পরমাত্মায় বাস করে; আর তিনি সকল জীবের অন্তরে বাস করেন—এই কারণেই তিনি ‘বাসুদেব’ নামে স্মৃত।

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

পূর্বে প্রশ্নিত হলে কেশিধ্বজ খাণ্ডিক্য জনককে অনন্ত—বাসুদেব—নামের তত্ত্বগত ব্যাখ্যা প্রদান করেছিলেন।

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

তিনি সকল ভূতের অন্তরে বাস করেন এবং সকল ভূত তাঁর মধ্যেই বাস করে; অতএব বাসুদেবই জগতসমূহের ধাতা ও বিধাতা, প্রভু।

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

হে মুনি! তিনি সকল ভূতের প্রকৃতি, তার বিকার, এবং গুণাদি দোষসমূহ অতিক্রম করেছেন। সর্ব আচ্ছাদন-আবরণাতীত, সর্বাত্মা তিনি; তাঁর দ্বারাই ভুবনসমূহের মধ্যবর্তী সমগ্র বিস্তার পরিব্যাপ্ত।

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

তিনি সকল মঙ্গলগুণের সার, গুণস্বভাব ভগবান। অতিদুঃখে আচ্ছন্ন সৃষ্টির মধ্যেও তিনি স্বেচ্ছায় মনোনীত মহারূপ ধারণ করে সমগ্র জগতের কল্যাণ সাধন করেন।

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

যাঁর মধ্যে তেজ, বল, ঐশ্বর্য ও মহাবোধ—এবং স্ববীর্য ও শক্তি প্রভৃতি গুণ—একত্র অখণ্ড ভাণ্ডাররূপে সঞ্চিত। তিনি পরাত্পর পরম; উচ্চ-নীচ সকল লোকের ঈশ্বর, তাঁর মধ্যে ক্লেশাদি একেবারেই নেই।

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

সেই ঈশ্বরই ব্যষ্টি ও সমষ্টি—উভয় রূপধারী; যাঁর স্বরূপ অব্যক্তও, আবার প্রকাশিতও। তিনি সর্বেশ্বর, সৃষ্টির সমগ্র নিয়মের জ্ঞাতা, সর্বশক্তিসম্পন্ন—পরমেশ্বর নামে খ্যাত।

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

যার দ্বারা সেই পরম—সর্বদোষমুক্ত, শুদ্ধ, অতীত ও নির্মল স্বরূপ—জানা যায়; এবং যার দ্বারা তা যেন প্রত্যক্ষ দেখা হয়ে যথার্থভাবে উপলব্ধি হয়—তাকেই ‘জ্ঞান’ বলা হয়। এর বাইরে যা কিছু, তা জ্ঞানের অতিরিক্ত।

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

স্বাধ্যায় ও সংযমের দ্বারা সেই পুরুষোত্তম সত্যই উপলব্ধ হন। তাঁকে লাভ করানোর কারণ যে ব্রহ্ম—হে তুমি—এটিই যথার্থভাবে গ্রহণ ও উপলব্ধি করা উচিত।

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

স্বাধ্যায় থেকে যোগে প্রবেশ কর, আর যোগ থেকে পুনরায় স্বাধ্যায়ে প্রত্যাবর্তন কর। স্বাধ্যায়-যোগের সিদ্ধিতে পরমাত্মা স্বয়ং প্রকাশিত হন।

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

তাঁকে দর্শনের জন্য ‘চক্ষু’ হলো স্বাধ্যায়, এবং তদ্রূপ পরম যোগ-সাধনাও। ব্রহ্মভাবপ্রাপ্ত সেই সত্তাকে মাংসচক্ষে দেখা যায় না।

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

নারদ বললেন— হে ভগবন, আমি সেই যোগ জানতে চাই; অনুগ্রহ করে বলুন। যা জেনে আমি সর্বাধার পরমেশ্বরকে দর্শন করতে পারি।

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

সনন্দন বললেন— যেমন কেশিধ্বজ পূর্বকালে মহাত্মা খাণ্ডিক্যকে এবং রাজা জনককে যোগ উপদেশ দিয়েছিলেন, তেমনি আমিও তোমাকে সেই যোগ বলছি।

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

নারদ বললেন— হে ব্রাহ্মণ, খাঁঙিক্য কে ছিলেন এবং কেশিধ্বজই বা কে ছিলেন? যোগ-সম্পর্কিত তাঁদের সংলাপ কীভাবে ঘটেছিল?

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

সনন্দন বললেন—ধর্মধ্বজ নামে এক প্রজাপতি ছিলেন। তাঁর থেকে অমিতধ্বজ জন্মালেন। তাঁর ভ্রাতা কৃতধ্বজ নামে এক রাজা ছিলেন, যিনি সর্বদা আত্মবিদ্যায় রত থাকতেন।

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

কৃতধ্বজের পুত্র ছিলেন দ্বিজ কেশিধ্বজ, যিনি ‘ধন্য’ নামে খ্যাত। আর অমিতধ্বজের পুত্র ছিলেন খাণ্ডিক্য, যাঁকে ‘জনক’ বলেও ডাকা হতো।

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

খাণ্ডিক্য নিজ রাজ্য থেকে অপসারিত হয়ে কর্মমার্গে প্রবৃত্ত হলেন। পুরোহিত ও মন্ত্রীদের সঙ্গে মিলিত হয়ে, অল্প সামগ্রী নিয়েই তিনি যাত্রা করলেন।

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

রাজ্য থেকে বহিষ্কৃত হয়ে তিনি দুর্গম অরণ্যে বাস করতে লাগলেন। সেখানেও জ্ঞানের আশ্রয় নিয়ে তিনি বহু যজ্ঞ সম্পন্ন করলেন।

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

ব্রহ্মবিদ্যায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে তিনি নিজেই মৃত্যুকেও অতিক্রম করতে সক্ষম হলেন। হে যোগবিদদের শ্রেষ্ঠ! একবার যজ্ঞ চলাকালীন এই ঘটনা ঘটল।

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

নির্জন বনে এক ভয়ংকর ব্যাঘ্র তার ধেনুকে হত্যা করল। তখন রাজা ও ঋত্বিক, ব্যাঘ্রের দ্বারা গাভী নিহত হয়েছে জেনে গভীর উদ্বেগে নিমগ্ন হলেন।

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

তিনি প্রায়শ্চিত্ত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন—“এখানে কী বিধান করা উচিত?” তারা বলল—“আমরা জানি না; কশেরুকে জিজ্ঞাসা করুন।”

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

কশেরুও তার কথায় বলল—“তথাস্তु,” হে নারদ। “হে রাজেন্দ্র, শুনককে জিজ্ঞাসা করুন; তিনি বেদজ্ঞ, তিনিই ব্যাখ্যা করবেন।”

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

তিনি তার কাছে গিয়ে প্রশ্ন করলেন। সেও বলল—“হে মুনি, বর্তমানে পৃথিবীতে না কশেরু আছেন, না আমি, না আর কেউ (এমন) আছে।”

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

তোমার শত্রুকে একমাত্র একজনই জানে—খাণ্ডিক্য, যাকে তুমি জয় করেছিলে। সে বলল—“হে মুনি, আমি এখনই তার কাছে গিয়ে অন্তঃশত্রু, আত্মরিপু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করব।”

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

যদি সে যজ্ঞে এসে সত্যই আমাকে বধ করে, তবে জিজ্ঞাসিত হলে আমার সেই শত্রুই নিজে প্রায়শ্চিত্তের বিধান বলবে।

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“তখন, হে মুনিশ্রেষ্ঠ, আপনার যোগ অবিঘ্ন ও সম্পূর্ণ হবে।” এ কথা বলে কৃষ্ণাজিনধারী রাজা রথে আরোহণ করল।

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

সে সেই বনে গেল, যেখানে রাজা খাণ্ডিক্য অবস্থান করছিল। তাকে আসতে দেখে খাঁজডিক্য—নিজ শত্রু—তার দিকে চেয়ে রইল।

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

ক্রোধে রক্তচক্ষু, ধনুক তোলা অবস্থায় সে বলল। খাণ্ডিক্য বলল—“কৃষ্ণাজিন-ত্বকের কবচভাবের জোরে তুমি আমাদের বধ করবে।”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

তুমি ভাবছ—‘আমি কৃষ্ণাজিন পরেছি, তাই সে আমাকে আঘাত করবে না।’ কিন্তু বল তো, মূঢ়! হরিণদের পিঠেও কি কৃষ্ণাজিন থাকে না?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

যাদের বিরুদ্ধে আমার তীক্ষ্ণ, উগ্র বাণ নিক্ষিপ্ত হয়েছিল, তা বৃথা হয়েছে মনে করে—এখন আমি তোমাকে বধ করব; তুমি আমার হাত থেকে জীবিত রেহাই পাবে না।

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“হে দুর্বুদ্ধি! তুই আততায়ী, আমার রাজ্য হরণকারী শত্রু!” কেশিধ্বজ বললেন—“হে খাণ্ডিক্য, এক সংশয় জিজ্ঞাসা করতে আমি আপনার কাছে এসেছি।”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

বিবেচনা করে তিনি তোমাকে না মারার সিদ্ধান্ত নিলেন; ক্রোধ সংবরণ করে বাণও ছাড়লেন না। তারপর মন্ত্রীদের ও পুরোহিতসহ তিনি একান্ত স্থানে গেলেন।

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

মহামতি খাণ্ডিক্য সকলের সঙ্গে পরামর্শ করলেন। তখন মন্ত্রীরা বলল—“এই শত্রু আমাদের বশে এসেছে; একে বধ করা উচিত।”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“এদের নিহত হলে এখানে সমগ্র পৃথিবী তোমার বশে হবে।” খাণ্ডিক্যও সকলকে বললেন—“ঠিক তাই হবে; এতে কোনো সংশয় নেই।”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

কিন্তু সে নিহত হলে সমগ্র পৃথিবী আমার বশে আসবে। যে পরলোক জয় করে, তার জন্য এই সমগ্র পৃথিবীও আমারই অধিকার।

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

আমি যদি তাকে না মারি, তবে আমার জন্য এই লোকজয় কেবল যৌবনের ক্ষণস্থায়ী অলংকারমাত্র। পরলোকজয় অনন্ত, আর পৃথিবীজয় অল্পকালের।

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

অতএব আমি তাকে হত্যা করব না; সে যা জিজ্ঞাসা করবে, তাই আমি বলব। এই সিদ্ধান্ত করে খাণ্ডিক্য শত্রু রাজা জনকের কাছে গিয়ে কথা বলল।

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

তুমি যা কিছু জিজ্ঞাসা করতে চাও, সবই জিজ্ঞাসা কর; আমি বলব। তখন, হে মুনি, সে হোমধেনু বধের ঘটনা যেমন ঘটেছিল তেমনই বর্ণনা করল।

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

তারপর সে সেই বিষয়ে প্রায়শ্চিত্ত কী হবে তা জিজ্ঞাসা করল। আর তিনি ধর্মের বিধি অনুসারে মুনি কেশিধ্বজকে সেই প্রায়শ্চিত্ত ব্যাখ্যা করলেন।

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

সেখানে যে সম্পূর্ণ প্রায়শ্চিত্ত বিধান করা হয়, তা সবই নিরূপিত হল। তার অর্থ জেনে সে মহাত্মার কাছ থেকে তদনুযায়ী অনুমতি লাভ করল।

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

যজ্ঞভূমিতে এসে সে ক্রমান্বয়ে সকল ক্রিয়া সম্পন্ন করল। বিধিমতো ধাপে ধাপে যজ্ঞ শেষ করে, শেষে সে অবভৃথ স্নান করল।

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

তারপর কর্তব্য সম্পন্ন হয়েছে মনে করে রাজা চিন্তা করতে লাগল—“সব ঋত্বিজকে আমি পূজা করেছি, আর সভার বিদ্বান সদস্যদেরও যথোচিত সম্মান দিয়েছি।”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

তেমনি ধনপ্রার্থী লোকেরাও তাদের অভীষ্ট বস্তু দিয়ে আমি বশ করেছি; কারণ মর্ত্যলোকের সবকিছু আমি দেখে-জেনে নিয়েছি।

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“আমার মন কোনো সংকল্পই সম্পন্ন করতে পারে না; একেবারেই আমার বশে থাকে না।” এভাবে বারবার ভাবতে ভাবতে সেই রাজা মোহ ও বিষাদে নিমজ্জিত হল।

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

“আমি খাণ্ডিক্যকে গুরুদক্ষিণা দিইনি,” মনে করে সেই রাজা আবার রথে আরোহণ করে পুনরায় যাত্রা করল।

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

যে অরণ্যের দুর্গম স্থানে স্বায়ম্ভুব অবস্থান করছিলেন, সেখানে খাণ্ডিক্যও ছিলেন। অস্ত্র হাতে খাণ্ডিক্য তাকে আবার আসতে দেখে প্রস্তুত হলেন।

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

তিনি আঘাত করতে দৃঢ়সংকল্প হয়ে দাঁড়ালেন; কিন্তু রাজা আবার বললেন— “হে খাণ্ডিক্য, ক্রুদ্ধ হয়ো না। আমি তোমার অনিষ্ট করতে আসিনি।”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

জানো, আমি গুরুর প্রাপ্য প্রতিদান অর্পণ করতে এসেছি। তোমার উপদেশ অনুসারে আমি যজ্ঞ যথাযথভাবে সম্পন্ন করেছি।

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

অতএব আমি তোমাকে দিতে চাই; তুমি গুরুদক্ষিণা বেছে নাও। এ কথা শুনে তিনি মন্ত্রীদের সঙ্গে আবার পরামর্শ করলেন।

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

রাজা ভাবলেন—“এ ব্যক্তি গুরুর বিষয়ে পাপমোচন (প্রায়শ্চিত্ত) চায়; তবে আমি তার কাছে কী প্রার্থনা করব?” মন্ত্রীরা বলল—“তার কাছ থেকে সমগ্র রাজ্যই দাবি করুন।”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

কৃতরা—যাদের সৈন্যদল যুদ্ধে ক্লান্ত হয়নি—রাজ্য প্রার্থনা করল। তখন সেই মহাপতি রাজা খাণ্ডিক্য হেসে উঠে তাদের উদ্দেশে বললেন।

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

আমাদের মতো লোকেরা কীভাবে ক্ষণস্থায়ী পৃথিবীর রাজত্ব চাইতে পারে? হে মন্ত্রীরা, এখানে তোমরা তো নিজেদের স্বার্থসিদ্ধিই সাধন করতে চাইছ—এটাই সত্য।

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“এখানে পরমার্থ কীভাবে হবে? তোমরা এ বিষয়ে বিচক্ষণ নও।” এ কথা বলে খাণ্ডিক্য রাজা কেশিধ্বজের কাছে এগিয়ে গেলেন।

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

তিনি বললেন—“তুমি গুরুদক্ষিণা হিসেবে অবশ্যই কী দেবে?” সে বলল, “নিশ্চয়ই।” তখন খাণ্ডিক্য তাকে আরও বললেন।

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

আপনি আত্মবিদ্যা ও পরমার্থ-তত্ত্বে বিচক্ষণ। যদি আপনি প্রসন্ন হন, তবে গুরু-নিষ্ক্রয়—গুরুর মুক্তিদায়ক নিশ্চিত নির্দেশ—আমাকে দান করুন।

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

এই দুঃখ-ক্লেশ প্রশমনে যে সাধন যথেষ্ট, তা-ই বলুন। কেশিধ্বজ বললেন—তুমি কেন আমার কাছ থেকে কণ্টকমুক্ত (নির্বিঘ্ন) রাজ্য প্রার্থনা করলে না?

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

কারণ ক্ষত্রিয়দের কাছে রাজ্যলাভের চেয়ে প্রিয় আর কিছু নেই। খাণ্ডিক্য বললেন—কেশিধ্বজ, বুঝো; সেই কারণেই আমি তোমার কাছে তা (রাজ্য) চাইনি।

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

পণ্ডিতেরা স্বার্থসিদ্ধির জন্য সম্পূর্ণ রাজ্যকে লোভ করে না। ক্ষত্রিয়ের ধর্ম এই—প্রজাদের যথাযথ পালন ও রক্ষা-শাসন।

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

আর ধর্মযুদ্ধে স্বরাজ্যের পথে বাধাদানকারীদের বধ—তাতে আমার মতো অক্ষমের দোষ নেই; কারণ অপকর্ম তোমার দ্বারাই হয়েছে।

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

এই অপ্রত্যাখ্যাত অবিদ্যাই বন্ধনের কারণ হয়। পুনর্জন্ম ও ভোগের লালসায় আমার মধ্যে রাজ্যলাভের আকাঙ্ক্ষা জেগেছে।

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

অন্যদের কাছে ধর্ম যেন গৌণ লাভের জন্য অনুসৃত হয়; কিন্তু সত্য ক্ষত্রিয়দের পক্ষে ভিক্ষা করা ধর্মরক্ষার উপায় নয়—এটাই সজ্জনদের মত।

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

তাই আমি তোমার কাছে রাজ্য চাইনি, কারণ রাজ্য অবিদ্যার পরিধির অন্তর্গত। মমত্বে আকৃষ্টচিত্ত ‘বিদ্বান’রাই রাজ্যের লোভ করে।

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

অহংকার ও মদ্যপানের গর্বে উন্মত্ত, আমার মতো আর কেউ নেই। কেশিধ্বজ বললেন—আমি তো সত্যবিদ্যার দ্বারা মৃত্যুকে অতিক্রম করতে চাই।

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

রাজ্য, নানাবিধ যজ্ঞ ও ভোগ—এসবই পুণ্যক্ষয় ঘটায়। তাই তুমি ধন্য; বিবেকের দ্বারা তোমার মন সদাচার ও সংযমের পথে প্রবৃত্ত হয়েছে।

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

হে কুলনন্দন, অবিদ্যার স্বরূপও শোনো। যা অনাত্মায় ‘আমি’ বুদ্ধি, আর যা নিজের নয় তাতে ‘আমার’ ধারণা—সেই অবিদ্যা।

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

অবিদ্যা-বৃক্ষ থেকে উৎপন্ন এই বীজ দ্বিবিধভাবে অবস্থান করে। পঞ্চভূতাত্মক দেহে দেহী মোহ ও তমসের আবরণে চলতে থাকে।

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

আত্মা যখন আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল ও পৃথিবী থেকে প্রকৃতপক্ষে পৃথক, তবু কুমতি উচ্চস্বরে ধারণা করে—‘আমি এই দেহই’।

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

দেহে আত্মময় ভাব কে স্থাপন করতে পারে? কারণ গৃহ, ক্ষেত্র ইত্যাদি যা কিছু, তা দেহের ভোগের বিষয়মাত্র।

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

আত্মা দেহহীন হলেও মানুষ ভ্রান্ত হয়ে ভাবে—‘এটা আমার’। এভাবেই সে পুত্র-পৌত্রে এবং নিজের দেহ থেকে উৎপন্ন বংশধরদের মধ্যেও ‘আমার’ বোধ প্রসারিত করে।

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

যে নিজেকে পণ্ডিত মনে করে, সে অনাত্মা দেহে অধিকার স্থাপন করে; আর সমগ্র দেহে ভোগের জন্য মানুষ কর্ম করে।

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

যখন মানুষ দেহকে ‘আমি’ বা ‘আমার’ বলে ধরে, তখন সেই ভাবই সম্পূর্ণভাবে বন্ধনের দিকে ধাবিত করে; যেমন মাটির ঘর কাদা-জলে আবার লেপা হয়।

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

এই দেহ পার্থিব; মাটি-জল ও লেপনে স্থিত। পাঁচ ইন্দ্রিয়বিষয়ের ভোগে ভোগিত হয়ে দেহও পাঁচ ভোগেরই রূপ ধারণ করে।

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

মানুষ সমৃদ্ধ হলেও এতে অহংকারের কী কারণ? সে তো সহস্র সহস্র জন্ম ধরে সংসারের পথে ঘুরে বেড়িয়েছে।

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

মোহে ক্লান্ত জীব বাসনার ধূলিতে আচ্ছন্ন হয়; কিন্তু হে সৌম্য, জ্ঞানরূপ উষ্ণ জলে সেই ধূলি ধুয়ে গেলে নির্মলতা জাগে।

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

তখন সংসার-পথে মোহজাত ক্লান্তি প্রশমিত হয়। মোহের সেই ক্লেশ শান্ত হলে মানুষের অন্তঃকরণ স্বচ্ছ ও নির্মল হয়ে ওঠে।

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

যাঁর একমাত্র আশ্রয় পরমেশ্বর, তিনি পরম নির্বাণ লাভ করেন। এই আত্মাই নির্বাণময়—জ্ঞানস্বরূপ, নির্মল ও কলুষহীন।

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

দুঃখ ও অজ্ঞানে গঠিত গুণধর্ম প্রকৃতির, আত্মার নয়। যেমন জলের অগ্নির সঙ্গে প্রকৃত সংযোগ নেই—পাত্রের সহবাসে মাত্র তা দেখা যায়—তেমনি আত্মার ক্ষেত্রেও।

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

যেমন কোনো পণ্ডিত উচ্চস্বরে বাক্যপ্রয়োগ প্রভৃতি আচরণধর্ম গ্রহণ করেন, তেমনি আত্মাও প্রকৃতির সঙ্গ থেকে ‘অহং’ ও মান-অভিমানাদি দোষে কলুষিত বলে প্রতীয়মান হয়।

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

আশ্রয়স্তম্ভ ত্যাগ করেও সেই অব্যয় আত্মা প্রাকৃত (সাংসারিক) ধর্মে প্রবৃত্ত হয়। এটিই আমি তোমাকে অবিদ্যার বীজ বলে ব্যাখ্যা করেছি।

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

যোগ ব্যতীত ক্লেশসমূহের ক্ষয় সাধনকারী আর কিছুই নেই।