Uttaraloka (Northern Higher World), Dharma–Adharma Viveka, and Adhyatma-Prashna (Prelude)
ভারদ্বাজ ইন্দ্রিয়াতীত ‘পরলোক’ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন। মৃগু/ভৃগু হিমালয়ের ওপারে উত্তরদিকে এক পবিত্র অঞ্চল বর্ণনা করেন—নিরাপদ, কামনাপূরক, নিষ্পাপ ও নির্লোভ জনে পরিপূর্ণ, যেখানে রোগ ব্যাধি নেই এবং মৃত্যু কেবল নির্ধারিত সময়ে আসে। সেখানে ধর্মের লক্ষণ—পতিব্রতা-নিষ্ঠা, অহিংসা ও ধনে অনাসক্তি—বিশেষভাবে উল্লিখিত। এরপর এই জগতের বৈষম্য ও দুঃখ (পরিশ্রম, ভয়, ক্ষুধা, মোহ) কর্মনীতির দ্বারা ব্যাখ্যাত—এই লোক কর্মক্ষেত্র; কর্ম ফল হয়ে যথাযথ গতি দেয়। প্রতারণা, চুরি, নিন্দা, বিদ্বেষ, হিংসা, মিথ্যা ইত্যাদি তপস্যা ক্ষয় করে; মিশ্র ধর্ম-অধর্ম উদ্বেগ বাড়ায়। প্রজাপতি, দেবতা ও ঋষিরা শুদ্ধ তপস্যায় ব্রহ্মলোক লাভ করেন; গুরুসেবায় নিয়ত সংযমী ব্রহ্মচারীরা লোকান্তরের পথ বোঝে। শেষে ধর্ম-অধর্মের বিবেককেই জ্ঞান বলা হয় এবং ভারদ্বাজ অধ্যাত্ম বিষয়ে নতুন প্রশ্ন তোলেন—সৃষ্টি-প্রলয়ের সঙ্গে যুক্ত, পরম মঙ্গল ও সুখদায়ক।
Shlokas
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—এই লোকের পর এক পরলোকের কথা শোনা যায়, কিন্তু তা প্রত্যক্ষ হয় না। আমি তা জানতে চাই; অতএব আপনি অনুগ্রহ করে বলুন।
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
মৃগু বললেন—হিমালয়ের উত্তর পার্শ্বে এক পবিত্র দেশ আছে, যা সকল গুণে সমৃদ্ধ। সেই স্থানই পরলোক নামে কথিত—পুণ্যময়, ক্ষেমদায়ক ও কামনাপূরক।
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
সেখানে নিশ্চয়ই এমন মানুষ আছেন, যাঁদের কর্ম পাপমুক্ত, যাঁরা শুচি ও অতিশয় নির্মল। তাঁরা লোভ-মোহ ত্যাগ করে নিরুপদ্রব, অহিংসভাবে বাস করেন॥
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
সে দেশ স্বর্গসদৃশ; সেখানে শুভ গুণেরই প্রাধান্য বলা হয়েছে। মৃত্যু কেবল নির্ধারিত কালে আসে, আর ব্যাধি সেখানে স্পর্শ করে না॥
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
সেখানে পরস্ত্রীতে লোভ নেই; মানুষ নিজের স্ত্রীর প্রতিই নিবিষ্ট থাকে। সেখানে কারও বধ হয় না, আর ধনসম্পদ নিয়েও বিস্ময়মিশ্র আসক্তি থাকে না॥
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
সেখানে এর চেয়ে বড় অধর্ম নেই, এবং এ বিষয়ে সন্দেহও জন্মায় না। কারণ সেখানে কৃত কর্মের ফল প্রত্যক্ষভাবে অনুভূত হয়॥
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
কিছু লোক যান, আসন ও উৎকৃষ্ট আহারে সমৃদ্ধ ছিল; তারা মনোরম প্রাসাদে বাস করত। তারা সকল কাম্য ভোগে পরিবেষ্টিত ছিল এবং স্বর্ণালঙ্কারে ভূষিত ছিল॥
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
কিছুজনের ক্ষেত্রে স্বভাবতই কেবল প্রাণধারণ (শ্বাস-নিরোধ) সহজে ঘটে; কিন্তু অন্যেরা মহাশ্রম ও ক্লেশ সহ্য করে তবেই প্রাণধারণ করে।
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
এই জগতে কেউ ধর্মপরায়ণ, আর কেউ নৈষ্কৃতিক (নৈতিক সংযমহীন); কেউ সুখী, কেউ দুঃখী; কেউ দরিদ্র, আর কেউ ধনী।
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
এই সংসারে পরিশ্রম, ভয়, মোহ এবং তীব্র ক্ষুধা জন্মায়; আর ধনলাভের তৃষ্ণা থেকে লোভও ওঠে, যার দ্বারা অজ্ঞেরা বিভ্রান্ত হয়।
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
যে প্রাজ্ঞ সেই তত্ত্ব জানে, সে ভয়মুক্ত হয় এবং পাপে লিপ্ত হয় না। অজুহাতে প্রতারণা, ধূর্ততা, চুরি, নিন্দা ও বিদ্বেষ—এসব দোষ তাকে স্পর্শ করে না।
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
পরকে আঘাত করা, হিংসা, পৈশুন্য (দুষ্ট পরনিন্দা/চুগলি) এবং অসত্য—যে এগুলোতে লিপ্ত থাকে, তার তপস্যা ক্ষয় হয়ে যায়।
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
যে বিদ্বান এই বিধিবদ্ধ আচরণগুলি পালন করে না, তার তপস্যা বৃদ্ধি পায় না। এই জীবনেই ধর্ম-অধর্মমিশ্র কর্মের ফলে নানাবিধ দুশ্চিন্তা জন্মায়।
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
এই লোকই কর্মভূমি। এখানে শুভ বা অশুভ কর্ম করে, শুভ কর্মে শুভ ফল লাভ হয় এবং অশুভ কর্মে তদনুরূপ অশুভ ফলই প্রাপ্ত হয়।
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
পূর্বকালে এখানে প্রজাপতি এবং দেবগণ ঋষিসমূহসহ, নিজেদের ইষ্ট ও সুসম্পন্ন তপস্যায় পবিত্র হয়ে ব্রহ্মলোকের আশ্রয় (প্রাপ্তি) করেছিলেন।
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
পৃথিবীর উত্তরাংশ সর্বাধিক পুণ্যময় ও শুভ। এখানে যারা পুণ্যকর্ম করে, তারা নিশ্চয়ই সেখানে (সেই পবিত্র উত্তরভাগে) জন্ম লাভ করে।
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
কিছু লোক সম্মান-প্রতিষ্ঠা কামনা করতে করতে তির্যক্ যোনিতে পতিত হয়; আর কিছুজন আয়ু ক্ষীণ হয়ে পৃথিবীর বুকে বিনষ্ট হয়।
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
যারা পরস্পরকে ভক্ষণ করতে আসক্ত এবং লোভ‑মোহে আচ্ছন্ন, তারা এই সংসারচক্রেই ঘুরতে থাকে; ঊর্ধ্বগতি, মুক্তির পথ তারা পায় না।
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
কিন্তু যারা নিয়ত ব্রহ্মচারী হয়ে ভক্তিভরে গুরুর সেবা করে, সেই মনীষীরা সকল লোক অতিক্রমকারী পথকে যথার্থই জানে।
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
এইভাবে ব্রহ্মা‑বিধিত ধর্ম আমি সংক্ষেপে বললাম। যে ব্যক্তি জগতে ধর্ম ও অধর্মকে যথার্থভাবে জানে, সেই-ই বুদ্ধিমান।
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—হে তপোধন! পুরুষ সম্বন্ধে এখানে যে ‘অধ্যাত্ম’ চিন্তিত হয়, তা কী এবং কীভাবে তা বোঝা উচিত—আমাকে বলুন।
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
ভৃগু বললেন—হে বিপ্রশ্রেষ্ঠ! তুমি যে ‘অধ্যাত্ম’ সম্বন্ধে জিজ্ঞাসা করেছ, হে তাত, আমি তা ব্যাখ্যা করব; তা পরম কল্যাণ ও সত্য সুখ দান করে।
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
সৃষ্টি ও প্রলয়ের সঙ্গে যুক্ত এই উপদেশ আচার্যগণ সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছেন; এটি জেনে মানুষ এই লোকেই প্রীতি ও সুখ লাভ করে।
Frequently Asked Questions
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.