Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā
নারদ সনন্দনকে সৃষ্টির উৎস, প্রলয়ের আশ্রয়, জীবের উৎপত্তি, বর্ণবিভাগ, শুচি-অশুচি, ধর্ম-অধর্ম, আত্মার স্বরূপ ও মৃত্যুর পর গতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন। সনন্দন প্রাচীন ইতিহাসে বলেন—ভরদ্বাজ ভৃগুকে সংসার-মোক্ষের তত্ত্ব এবং পূজ্যও অন্তর্যামী পূজকও এমন নারায়ণের জ্ঞান জানতে চান। ভৃগু অব্যক্ত প্রভু থেকে মহৎ-উৎপত্তি, তত্ত্ব-বিকাশ, জ্যোতির্ময় পদ্ম, সেখান থেকে ব্রহ্মার আবির্ভাব ও বিশ্বদেহ-মানচিত্র বর্ণনা করেন। পরে পৃথিবী, সমুদ্র, অন্ধকার, জল, অগ্নি, রসাতল ইত্যাদির পরিমাপ-সীমা আলোচিত হয়; প্রভু অপরিমেয় বলে ‘অনন্ত’, এবং তত্ত্বদৃষ্টিতে ভৌতিক ভেদ লয় পায়। মনোজ সৃষ্টির কথা, জল ও প্রাণের প্রাধান্য এবং ক্রম—জল থেকে বায়ু, তারপর অগ্নি, তারপর ঘনীভবনে পৃথিবী—উপস্থাপিত। পঞ্চভূত-পঞ্চইন্দ্রিয় তত্ত্ব ও বৃক্ষেরও চেতনাবাদ (শ্রবণ, স্পর্শ/তাপের প্রতিক্রিয়া, সুখ-দুঃখ অনুভব) বলা হয়েছে। শেষে ধাতুতে তত্ত্ব-নিবেশ, পাঁচ বায়ু (প্রাণ, অপান, ব্যান, উদান, সমান), নাড়ী, জঠরাগ্নি ও যোগপথে মস্তকশিখর-গমন বর্ণিত।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥
শ্রী নারদ বললেন— হে ব্রহ্মন, স্থাবর-জঙ্গম এই সমগ্র জগৎ কার থেকে সৃষ্টি হয়েছে? আর প্রলয়ের সময় কার মধ্যে লীন হয়? হে সনন্দন, আমাকে তা বলুন।
Verse 2
ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥
সমুদ্র, আকাশ, পর্বত, মেঘ, পৃথিবী এবং অগ্নি ও বায়ুসহ এই লোক কার দ্বারা নির্মিত হয়েছে?
Verse 3
कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥
জীবসমূহ কীভাবে সৃষ্টি হল? বর্ণবিভাগ কীভাবে নির্ধারিত হল? তাদের শৌচ-অশৌচ কীভাবে বিচারিত হয়? আর ধর্ম-অধর্মের বিধান কীভাবে প্রতিষ্ঠিত?
Verse 4
कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥
জীবিত প্রাণীদের মধ্যে জীবাত্মার স্বরূপ কেমন? আর যারা মরে যায় তারা কোথায় গমন করে? এই লোক থেকে সেই পরলোক পর্যন্ত—হে পূজনীয়, সবই আমাকে বলুন।
Verse 5
सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥
সনন্দন বললেন—হে নারদ, শোনো; আমি এক প্রাচীন পবিত্র ইতিহাস বলছি—ভরদ্বাজের প্রশ্নে ভৃগু যে শাস্ত্রোপদেশ দিয়েছিলেন।
Verse 6
कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥
কৈলাসশিখরে দীপ্তিমান মহাতেজস্বী মহর্ষি ভৃগুকে আসীন দেখে ভরদ্বাজ নিকটে গিয়ে বিনীতভাবে প্রশ্ন করলেন।
Verse 7
भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—জীবাত্মা কীভাবে অবিরত নানা যোনিতে বিচরণ করে? আর হে মানদ, তার সংসার থেকে মুক্তি কীভাবে জন্মায়?
Verse 8
यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥
সেই নারায়ণই—স্রষ্টা, স্বয়ম্ভূ, স্বয়ং ভগবান—চিরকাল দ্বিবিধভাবে বিরাজ করেন: আরাধ্য এবং (অন্তর্যামী রূপে) আরাধক।
Verse 9
प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥
প্রলয়ের কালে চল-অচল সকল সত্তা যম-নিয়মনের ঈশ্বরে লীন হয়। তিনিই লোকসমূহের আনন্দ—নির্গুণ ও নিরঞ্জন।
Verse 10
अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥
তিনি অদৃশ্য ও তর্কাতীত—হে মুনি, তাঁকে কে জানবে? আর কাল ও তার শক্তির দ্বারা দুরন্বয় সেই পরমাত্মাকে কীভাবে বোধ করা যায়?
Verse 11
अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥
যাঁর স্বভাব তর্কের অতীত, তাঁকে বেদসমূহ শ্রদ্ধাভরে কীভাবে স্তব করে? আর জীব কীভাবে জীবত্ব অতিক্রম করে সমন্বয়ে ব্রহ্ম হয়?
Verse 12
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥
আমি এটি শুনতে চাই; অতএব বলুন, হে করুণার নিধি। ভরদ্বাজ সন্দেহ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলে সেই পূজনীয় মুনি উত্তর দিতে উদ্যত হলেন।
Verse 13
महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥
তখন ব্রহ্মাসদৃশ দীপ্তিমান সেই মহর্ষি তাঁকে সব কথা যথাযথ বললেন। ভৃগু বললেন—‘মানস’ নামে যে প্রাচীন ঋষি, তিনি মহর্ষিদের মধ্যে সত্যই প্রসিদ্ধ ও খ্যাত।
Verse 14
अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥
সেই দেব অনাদি ও অনন্ত; এবং সকলের ঊর্ধ্বে তিনি অজরা-অমর। তিনি ‘অব্যক্ত’ নামে খ্যাত—শাশ্বত, অক্ষয় ও অব্যয়।
Verse 15
यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥
যাঁহা থেকে সৃষ্ট জীব জন্মায় এবং মৃত্যুবরণও করে—সেই দেব সর্বপ্রথম ‘মহৎ’ নামে পরিচিত তত্ত্বকে প্রকাশ করলেন।
Verse 16
आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥
সকল জীবের ধারক সেই প্রভু ‘আকাশ’ নামে খ্যাত। আকাশ থেকে জল উৎপন্ন হল, আর জল থেকে অগ্নি ও বায়ু প্রকাশ পেল।
Verse 17
अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥
অগ্নি ও বায়ুর সংযোগ থেকে তখন পৃথিবী উৎপন্ন হল। এরপর স্বয়ম্ভূ স্রষ্টা তেজোময় এক দিব্য পদ্ম সৃষ্টি করলেন।
Verse 18
तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥
সেই পদ্ম থেকে বেদময় বিধাতা ব্রহ্মা উৎপন্ন হলেন। তিনি ‘অহংকার’ নামে খ্যাত—সকল জীবের অন্তরাত্মা হয়ে সকল সত্তার স্রষ্টা॥১৮॥
Verse 19
ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥
সেই মহাতেজস্বী ব্রহ্মা এই পঞ্চধাতু দিয়েই গঠিত। পর্বতসমূহ তাঁর অস্থিসংঘ, আর পৃথিবী তাঁর মাংস ও মেদ॥১৯॥
Verse 20
समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥
সমুদ্রসমূহ তাঁর রক্ত, আর আকাশ তাঁর উদর। বায়ুই তাঁর নিশ্বাস, অগ্নি তাঁর তেজ, এবং নদীগুলি তাঁর শিরা॥২০॥
Verse 21
अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥
সেই বিখ্যাত বিরাট্ পুরুষে অগ্নি ও সোম—অর্থাৎ চন্দ্র ও সূর্য—তাঁর দুই নয়ন। আকাশ তাঁর ঊর্ধ্বশির, পৃথিবী তাঁর পদযুগল, আর দিকসমূহ তাঁর বাহু॥২১॥
Verse 22
दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥
নিশ্চয়ই তাঁর স্বরূপ দুর্বিজ্ঞেয়—তিনি অচিন্ত্য আত্মা; সিদ্ধদের কাছেও এতে কোনো সংশয় নেই। তিনিই ভগবান বিষ্ণু, ‘অনন্ত’ নামে প্রসিদ্ধ॥২২॥
Verse 23
सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥
যিনি সকল জীবের আত্মা হয়ে সকলের অন্তরে বিরাজমান, অশুদ্ধ অন্তঃকরণযুক্তদের পক্ষে তাঁকে জানা দুরূহ। তিনিই অহংকারের স্রষ্টা, যাহা থেকে সকল জীবের উদ্ভব; তাঁহা হতেই সমগ্র বিশ্ব প্রকাশিত—তুমি জিজ্ঞাসা করায় আমি এই কথাই বলি।
Verse 24
भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥
ভগদ্বাজ বললেন—আকাশ, দিকসমূহ, পৃথিবী ও বায়ু—এগুলির পৃথক পরিমাপ কী? তত্ত্বত ব্যাখ্যা করে আমার সংশয় ছেদন করুন।
Verse 25
भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥
ভৃগু বললেন—এই আকাশ অনন্ত; সিদ্ধগণ ও দেবশক্তিরা একে সেবা ও সম্মান করে। এটি মনোরম, নানা আবাসে পরিপূর্ণ; এর সীমা কখনও লাভ করা যায় না।
Verse 26
ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥
সেই গতিপথের ঊর্ধ্বে ও অধস্তে চন্দ্র-সূর্য দেখা যায় না। সেখানে দেবগণ স্বয়ং দীপ্তিমান—সূর্যের ন্যায় উজ্জ্বল, অগ্নির তেজে প্রজ্বলিত।
Verse 27
ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥
তারাও—যাঁরা স্বর্গে মহাতেজে প্রসিদ্ধ—আকাশের অন্ত দেখেন না। এটি কি অগম্য বলেই, না সত্যিই অনন্ত বলেই? হে মানদ, আমাকে বলুন।
Verse 28
उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥
তারও ঊর্ধ্বে ঊর্ধ্বে স্বয়ংপ্রভ, প্রজ্বলিত লোকসমূহ দ্বারা এই আকাশ পরিবেষ্টিত; এই আকাশ দেবতাদের পক্ষেও অপরিমেয়।
Verse 29
पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥
পৃথিবীর প্রান্তে সমুদ্রসমূহ; সমুদ্রের প্রান্তে তমস্ (অন্ধকার) বলা হয়। সেই তমসের ওপারে জল, আর সেই জলের প্রান্তে অগ্নিই আছে।
Verse 30
रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥
রসাতলের শেষে জল; সেই জলের শেষে পন্নগাধিপতি (নাগরাজগণ)। তাদের পর আবার আকাশ, আর আকাশের শেষে আবারও জল।
Verse 31
एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥
এইভাবে ভগবানের এবং সেই (বিশ্বব্যাপী) জলেরও পরিমাপ ও সীমা দুর্জ্ঞেয়; অগ্নি, বায়ু ও জলের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট দেবতাদের পক্ষেও তা সম্পূর্ণ জানা যায় না।
Verse 32
अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥
অগ্নি, বায়ু, জল এবং ক্ষিতিতলের যে গুণ-বর্ণনা করা হয়, তা সত্যই আকাশের মতো সূক্ষ্ম; তত্ত্বদর্শনে এই ভেদ বিলীন হয়ে যায়।
Verse 33
पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥
মুনিগণও নানা শাস্ত্রে পাঠ করেন যে ত্রিলোক ও সমুদ্রের ক্ষেত্রেও যথাযথ প্রমাণ (মান) বিধান করা হয়েছে।
Verse 34
अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥
যিনি অদৃশ্য ও অগম্য, তাঁর জন্য কে-ই বা প্রমাণ (মান) উচ্চারণ করতে পারে? কারণ সিদ্ধ ও দেবতাদেরও গতি-প্রাপ্তি শেষ পর্যন্ত সীমাবদ্ধ।
Verse 35
तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥
অতএব যিনি অগণনীয় অনন্ত, তিনি ‘অনন্ত’ নামে প্রসিদ্ধ; আর সেই মহাত্মার ‘মানস’ নামও তাঁর নামার্থের অনুরূপ।
Verse 36
यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥
কিন্তু যখন সেই দিব্য রূপ—যেমনই হোক—সঙ্কুচিত হয় এবং আবার বিস্তৃত হয়, তখন তাকে যথার্থভাবে জানার সামর্থ্য আর কার, এমনকি যদি তদ্বিধ আরেকজনও থাকে?
Verse 37
ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥
তারপর পদ্ম থেকে সৃষ্ট হলেন সর্বজ্ঞ, মূর্তিমান প্রভু ব্রহ্মা—আদি, ধর্মময় এবং অনুত্তম প্রজাপতি।
Verse 38
भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—যদি পুষ্কর উৎপন্ন হয়ে থাকে, তবে সেই পুষ্করই জ্যেষ্ঠ পুষ্কর কীভাবে হয়? আর আপনি ব্রহ্মাকে পূর্বজও বলেন; এটাই আমার সংশয়।
Verse 39
भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥
ভৃগু বললেন—এখানে যে মানসজাত মূর্তি ব্রহ্মত্ব লাভ করেছে, তার আসন-ব্যবস্থার জন্য পৃথিবীকে ‘পদ্ম’ বলা হয়।
Verse 40
कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥
সেই পদ্মের কর্ণিকা হলো আকাশস্পর্শী মেরু পর্বত। তার মধ্যভাগে অধিষ্ঠিত এই জগত্বিধাতা ব্রহ্মা লোকসমূহ সৃষ্টি করেন।
Verse 41
भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ! প্রভু কীভাবে নানাবিধ প্রজাসৃষ্টি করেন? আর ব্রহ্মা মেরুর মধ্যে অবস্থান করেও কীভাবে তার বাইরে থাকেন?
Verse 42
भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥
ভৃগু বললেন—মানস স্রষ্টা মন দিয়েই নানাবিধ প্রজাসৃষ্টি করলেন। জীবসমূহের রক্ষা ও ধারণের জন্য সর্বপ্রথম জল সৃষ্টি হলো।
Verse 43
यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥
যে প্রাণশক্তিতে সকল ভূতের সৃষ্টিতে প্রথমে জল প্রকাশিত হয়, সেই প্রাণেই সকল জীব বৃদ্ধি পায় এবং সেই প্রাণেই প্রজার বিস্তার ঘটে।
Verse 44
परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥
যখন জলতত্ত্ব পরিত্যক্ত হয়, তখন সবই বিনষ্ট হয়; সেই জলেই এই সমগ্র জগৎ আচ্ছাদিত। পৃথিবী, পর্বত, মেঘ এবং অন্যান্য সকল মূর্তিমান রূপ—সবই বারুণ (বরুণাধীন) জেনে নাও, কারণ আপঃই পুনরায় একে ধারণ ও সংহত করে।
Verse 45
भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—জল কীভাবে উৎপন্ন হল? আর অগ্নি ও বায়ু কীভাবে প্রকাশ পেল? এবং পৃথিবী কীভাবে সৃষ্ট হল? এ বিষয়ে আমার মহা সংশয়।
Verse 46
भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥
ভৃগু বললেন—হে ব্রাহ্মণ! প্রাচীন ব্রহ্ম-कल्पে, ব্রহ্মর্ষিদের সমাবেশে, মহাত্মা ঋষিদের মনে লোকসমূহের উৎপত্তি বিষয়ে সংশয় জাগল।
Verse 47
तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥
তারা ধ্যানের আশ্রয়ে, মৌন অবলম্বন করে, অচল হয়ে স্থির রইল। আহার ত্যাগ করে সেই দ্বিজ ঋষিরা তপস্যার প্রতিযোগিতায় একশো দিব্য বছর সহ্য করল।
Verse 48
तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥
তখন তাঁদের সকলের কর্ণে ব্রহ্মময়, বেদরসে পূর্ণ বাণী প্রবেশ করল; আর সেখানে আকাশমণ্ডল থেকে দিব্যা সরস্বতী প্রকাশিত হলেন॥ ৪৮ ॥
Verse 49
पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥
তখন আকাশ সম্পূর্ণ স্থির হয়ে গেল—অনন্ত, পর্বতের মতো অচল; চন্দ্র-সূর্য ও বায়ু লুপ্ত হয়ে, যেন সমগ্র জগৎ নিদ্রায় নিমগ্ন হল॥ ৪৯ ॥
Verse 50
ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥
তারপর জল উৎপন্ন হল—যেন অন্ধকার থেকেই আরও গভীর অন্ধকার; আর সেই জলের অন্তর্গত আলোড়ন ও চাপ থেকে মারুত (বায়ু) উদ্ভূত হল॥ ৫০ ॥
Verse 51
यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥
যেমন ছিদ্রহীন গৃহ নীরব বলে মনে হয়, তেমনি তা যখন জলে পূর্ণ হতে থাকে, তখন অনিল (বায়ু) তাকে শব্দময় করে তোলে॥ ৫১ ॥
Verse 52
तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥
তেমনি জল দ্বারা আকাশের বিস্তার অবিরত রুদ্ধ হলে, ঘোষধ্বনি করতে করতে বায়ু সমুদ্রতল বিদীর্ণ করে ঊর্ধ্বে উঠে যায়॥ ৫২ ॥
Verse 53
एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥
এদের মধ্যে সমুদ্রের আলোড়ন থেকে উৎপন্ন বায়ু বিচরণ করে; আকাশ-ধামে পৌঁছেও সে প্রশান্তি লাভ করে না।
Verse 54
तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥
সেই বায়ু ও জলের সংঘর্ষে দীপ্ত তেজ ও মহাবলসম্পন্ন এক শক্তি প্রকাশ পেল; তার শিখা ঊর্ধ্বে উঠল এবং অন্ধকারকে তিমিরহীন করল।
Verse 55
अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥
বায়ুর সঙ্গে যুক্ত অগ্নি জলকে আকাশে টেনে তোলে; আর সেই অগ্নি- বায়ুর সংস্পর্শে ঘনত্বের উৎপত্তি হয়।
Verse 56
तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥
তার যে অন্য অংশ আকাশে পতিত হয়েও স্নেহ-বন্ধনে একত্র থাকে, সে পিণ্ডীভূত হয়ে ভূমিত্ব লাভ করে।
Verse 57
रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥
সমস্ত রস, সমস্ত গন্ধ, সমস্ত স্নেহতত্ত্ব এবং প্রাণীদেরও এই ভূমিই যোনি—উৎস—জানতে হবে; কারণ তার থেকেই সবকিছু প্রসূত হয়।
Verse 58
भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—প্রভু যে পাঁচ ধাতু সৃষ্টি করেছেন এবং যেগুলি রক্ষা করা উচিত, সেগুলি কোনগুলি? যেসব ‘মহাভূত’ দ্বারা এই সকল লোক ব্যাপ্ত ও আচ্ছাদিত?
Verse 59
यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥
যখন সেই মহামতি প্রাণীদের সহস্র সহস্র সৃষ্টি করলেন, তখন পরে সেই একই সত্তাগুলিতে আবার ‘ভূতত্ব’—দেহধারণের অবস্থা—কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়?
Verse 60
भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥
ভৃগু বললেন—আট মহাতত্ত্ব অপরিমেয়; তাদের দ্বারাই জীবসমূহ প্রকাশ পায়। অতএব তাদের জন্য ‘মহাভূত’ শব্দটি যথার্থ।
Verse 61
चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥
চেষ্টা বায়ুর স্বরূপ; খই আকাশ; উষ্মা অগ্নি; জল দ্রবতা; আর পৃথিবী এখানে সংহতি/ঘনতা—এইভাবে দেহ পঞ্চভৌতিক।
Verse 62
इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥
এইভাবে পঞ্চ দ্বারা স্থাবর-জঙ্গম সকল জগৎ যুক্ত। শ্রোত্র, ঘ্রাণ, রসনা, স্পর্শ ও দৃষ্টি—এগুলিই ইন্দ্রিয়শক্তি নামে পরিচিত।
Verse 63
भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥
ভরদ্বাজ বললেন—যদি স্থাবর ও জঙ্গম সকলেই সত্যই পঞ্চভূতে যুক্ত হয়, তবে স্থাবর দেহে পঞ্চধাতু কেন দেখা যায় না?
Verse 64
अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥
সত্যতই উষ্ণতাহীন, চেষ্টাহীন ও ঘন বৃক্ষের দেহে পশুদেহের মতো করে পঞ্চধাতু উপলব্ধ হয় না।
Verse 65
न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥
তারা না শোনে, না দেখে; গন্ধ-রসও জানে না, স্পর্শও বোঝে না—তবে তারা কীভাবে পঞ্চভূতাত্মক হবে?
Verse 66
अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥
দ্রবত্ব নেই, অগ্নি নেই, ভূমি নেই, বায়ু নেই—আর আকাশ অপরিমেয়—এই কারণে বৃক্ষের মধ্যে পরমার্থে শুদ্ধ ভৌতিক তত্ত্ব নেই।
Verse 67
भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥
ভৃগু বললেন—ঘন বৃক্ষের মধ্যেও আকাশ (অবকাশ) নিঃসন্দেহে আছে; তাই তাদের ফুল ও কোমল পল্লবের প্রকাশ সদা সম্ভব হয়।
Verse 68
ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥
তাপের প্রভাবে পাতা ম্লান হয়; তেমনি বাকল, ফল ও ফুলও। তারা ম্লান হয়ে ঝরে পড়ে—অতএব এখানে ‘স্পর্শ’ই কারণরূপে বোঝা যায়।
Verse 69
वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥
বায়ু, অগ্নি ও বজ্রগর্জনের শব্দে ফল ও ফুল ঝরে যায়। শব্দ কর্ণে গৃহীত হয়; তাই বৃক্ষও ‘শোনে’।
Verse 70
वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥
লতা গাছকে জড়িয়ে সর্বদিকে ছড়িয়ে যায়। তার পথ চোখে দেখা যায় না; তাই বৃক্ষ (যেন) তাকে ‘দেখে’।
Verse 71
पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥
পুণ্য ও অপুণ্য—উভয় প্রকার গন্ধে, এবং নানা ধূপধোঁয়াতেও, উদ্ভিদ রোগমুক্ত হয়ে ফুলে ভরে ওঠে; তাই বৃক্ষ (যেন) সেই গন্ধ ‘শোঁকে’।
Verse 72
सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥
সুখ-দুঃখ গ্রহণ করে, আর কাটা হলেও পুনরায় অঙ্কুরিত হয় বলে, আমি বৃক্ষের মধ্যে জীবচেতনা দেখি; তাদের মধ্যে অচেতনতা নেই।
Verse 73
तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥
সেই অন্তর্নিহিত তত্ত্ব দ্বারা দেহ জলতত্ত্ব গ্রহণ করে, জঠরাগ্নি ও প্রাণবায়ুকে পরিপক্ব করে; আর আহারের পরিণাম থেকে স্নিগ্ধতা ও দেহবৃদ্ধি জন্মায়।
Verse 74
जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥
সমস্ত চলমান প্রাণীর দেহে পাঁচ ধাতু-তত্ত্ব থাকে। তারা পৃথক পৃথকভাবে ক্রিয়াশীল, যাদের দ্বারা দেহ চেষ্টায় ও গতিতে প্রবৃত্ত হয়।
Verse 75
त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥
ত্বক, মাংস, অস্থি, মজ্জা এবং পঞ্চম—স্নায়ু: পৃথিবী-তত্ত্বময় দেহে এটাই এখানে সমষ্টি রূপে বলা হয়েছে।
Verse 76
तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥
তেজই অগ্নি; ক্রোধ, চক্ষু ও দেহউষ্ণতাও অগ্নিস্বরূপ। আর অগ্নি যা কিছু উৎপন্ন করে—শরীরধারীরা এই পাঁচ আগ্নেয় তত্ত্বে গঠিত।
Verse 77
श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥
কর্ণ, ঘ্রাণেন্দ্রিয়, মুখ, হৃদয় এবং কোষ্ঠ (অন্তর্গহ্বর)ও—আকাশ-তত্ত্ব থেকে উৎপন্ন এই পাঁচ ধাতু প্রাণীদের দেহে থাকে।
Verse 78
श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥
কফ, পিত্ত, ঘাম, মেদ ও রক্ত—এইরূপে জলতত্ত্ব (আপঃ) সর্বদা জীবদের দেহে পাঁচ প্রকারে বর্তমান থাকে।
Verse 79
प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥
প্রাণ দ্বারা দেহধারী জীব পুষ্ট ও প্রীত হয়; আর ব্যান দ্বারা সে ধারণিত হয়ে সংহত থাকে ও যথাযথভাবে স্থিত থাকে।
Verse 80
गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥
অপান নীচের দিকে গমন করে, সমান মধ্যভাগে অবস্থান করে বলা হয়; উদান থেকে উচ্ছ্বাসের ক্রিয়া ঘটে। এইভাবে পাঁচ ভেদে এরা পাঁচ প্রাণবায়ু নামে কথিত; এবং এই পাঁচ বায়ুই এখানে দেহধারীকে পরিবেষ্টন করে।
Verse 81
भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥
দেহধারী জীব পৃথিবী থেকে গন্ধের গুণ এবং জল থেকে রস (স্বাদ) উপলব্ধি করে। এখন আমি সেই গন্ধের গুণসমূহ পরম্পরানুসারে বিস্তারে বলছি।
Verse 82
इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥
গন্ধ মনোহরও হতে পারে, অমনোহরও; মধুরও, তীক্ষ্ণ-কটু ও হতে পারে। তা শোধনকারী, সংহত, স্নিগ্ধ, রুক্ষ, এবং বিশদ—স্বচ্ছ ও পবিত্র—ও হতে পারে।
Verse 83
एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥
এইভাবে পৃথিবী-তত্ত্বের গন্ধের বিস্তার নয় প্রকার বলে জেনে নিতে হয়। জ্যোতি চক্ষু দ্বারা রূপ দেখে, আর বায়ুর দ্বারা স্পর্শের জ্ঞান হয়।
Verse 84
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥
শব্দ, স্পর্শ, রূপ ও রস—এগুলোই গুণ বলে স্মৃত। এখন আমি রস-জ্ঞান বলব; আমি যা বলি মনোযোগ দিয়ে শোন।
Verse 85
रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥
খ্যাতিমান ঋষিগণ রসকে বহু প্রকার বলেছেন—মধুর, লবণ, তিক্ত, কষায়, অম্ল এবং কটু।
Verse 86
एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥
এই রস জলময় বলে স্মৃত, এবং এর বিস্তার ছয় প্রকার। আর শব্দ, স্পর্শ ও রূপ—এই তিন গুণ জ্যোতি (অগ্নি-তত্ত্ব)-এর বলে বলা হয়।
Verse 87
ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥
জ্যোতি রূপসমূহ দেখে, আর ‘রূপ’ বহু প্রকার বলে স্মৃত—হ্রস্ব, দীর্ঘ, স্থূল, চতুরস্র, অণু এবং বৃত্তাকার।
Verse 88
शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥
তারা শ্বেত, কৃষ্ণ ও রক্ত; নীল, পীত এবং অরুণও বটে। তারা কখনও কঠিন, কখনও চকচকে, কখনও মসৃণ, কখনও পিচ্ছিল, কখনও কোমল, আবার কখনও কঠোর-রূঢ়।
Verse 89
एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥
এইভাবে তেজোরূপ গুণকে ষোলো প্রকার বিস্তৃত বলা হয়েছে। তাদের মধ্যে আকাশের একমাত্র গুণ বলা হয়—শব্দ।
Verse 90
तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥
এখন আমি সেই শব্দের নানাবিধ রূপের বিস্তার বলছি—ষড়্জ, ঋষভ, গান্ধার, মধ্যম এবং ধৈবত।
Verse 91
पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥
পঞ্চমও জ্ঞেয়, এবং নিষাদযুক্ত স্বরও। এভাবে আকাশসম্ভূত এই গুণকে সাত প্রকার বলা হয়েছে।
Verse 92
ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥
নিজ ঐশ্বর্যে তিনি সর্বত্র বিরাজমান—দুধ প্রভৃতিতেও। তিনিই মৃদঙ্গ, ভেরী ও শঙ্খের নাদে, এবং মেঘগর্জন ও রথের গম্ভীর গর্জনেও প্রকাশিত।
Verse 93
एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥
এইভাবে নানারূপ শব্দ আকাশ থেকে উৎপন্ন হয়। বায়ুর বিশেষ গুণ স্পর্শ; স্পর্শও বহু প্রকার বলে স্মৃত।
Verse 94
उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥
তা উষ্ণ ও শীত, সুখ ও দুঃখ, স্নিগ্ধ ও বিশদও হয়। তদ্রূপ খর ও মৃদু, শ্লক্ষ্ণ, লঘু এবং গুরুতরও বলা হয়।
Verse 95
शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥
শব্দ ও স্পর্শ—এই দুই গুণ বায়ুর বলে জানতে হবে। এইভাবে বায়বীয় গুণ একাদশ প্রকার বলে উচ্য।
Verse 96
आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥
তাঁরা বলেন, শব্দ আকাশজাত এবং বায়ুর এই গুণসমূহের সঙ্গে যুক্ত। অব্যাহত হলে তা উপলব্ধ হয়, কিন্তু সমভাবে নয়—তার গতি বিষম।
Verse 97
आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥
আর সেই ধাতুগুলি সর্বদা অন্য ধাতু দ্বারা পুষ্ট হয়। দেহধারীদের মধ্যে জল, অগ্নি ও বায়ু তত্ত্ব নিত্য জাগ্রত ও সক্রিয় থাকে।
Verse 98
मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥
এই তত্ত্বসমূহ দেহের মূল; প্রাণবায়ুতে ব্যাপ্ত হয়ে এখানেই অবস্থান করে। পার্থিব ধাতুতে পৌঁছে শক্তিমান পুরুষ যথাযথভাবে গতি-চেষ্টা ঘটান॥
Verse 99
श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥
অগ্নি যখন মস্তকে আশ্রিত থাকে, তখন সে দেহকে রক্ষা ও ধারণ করে। আর প্রাণও মস্তক ও বাক্-অগ্নিতে প্রবহমান হয়ে ক্রিয়াশীল হয়॥
Verse 100
स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥
সেই সত্তাই সকল জীবের অন্তরাত্মা, সনাতন পুরুষ। তিনিই মন, বুদ্ধি ও অহংকার; তিনিই ভূততত্ত্ব এবং ইন্দ্রিয়বিষয়সমূহও॥
Verse 101
एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥
এভাবে এখানে সর্বত্র প্রাণবায়ু দ্বারা তা রক্ষিত ও ধারিত হয়। আর পশ্চাতে সমান বায়ুর দ্বারা প্রত্যেক ক্রিয়া নিজ নিজ গতি অবলম্বন করে॥
Verse 102
वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥
মূত্রাশয়ের মূল, গুদা এবং পাচক অগ্নির নিকটে আশ্রিত হয়ে অপান বায়ু মূত্র ও মল বহন করে বাইরে নির্গত করে॥
Verse 103
प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥
যে এক প্রাণশক্তি প্রয়াস, কর্ম ও কর্ম-নিয়ম—এই তিন ক্ষেত্রেই কার্য করে, আত্মতত্ত্বজ্ঞ পণ্ডিতেরা তাকে ‘উদান’ বলেন।
Verse 104
संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥
যে বায়ু সকল সন্ধি (জোড়)-স্থানে অবস্থান করে, মানবদেহে তাকে ‘ব্যাণ’ বলে উপদেশ দেওয়া হয়।
Verse 105
बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥
বাহুতে দেহাগ্নি বিস্তৃত থাকে এবং ‘সমান’ নামক প্রাণপ্রবাহে উদ্দীপ্ত হয়; সে রসকে প্রবাহিত করে ও দোষসমূহকে নিয়ন্ত্রিত করে প্রবলভাবে ক্রিয়া করে।
Verse 106
अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥
অপান ও প্রাণের মধ্যে, যখন প্রাণ-অপানের যথাযথ সমন্বয় ঘটে, তখন নিজ আসনে প্রতিষ্ঠিত পাৱক (জঠরাগ্নি) আহারকে সঠিকভাবে পরিপাক করে।
Verse 107
आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥
মুখ থেকে পায়ু পর্যন্ত যে অন্তিম অঞ্চল, তাকে ‘গুদ’ বলা হয়। সেখান থেকে রেত (বীর্য) উৎপন্ন হয়, এবং তা থেকেই দেহীদের সকল স্রোতস্ (নালী-প্রবাহ) জন্ম নেয়।
Verse 108
प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥
প্রাণসমূহের সংযোগ থেকে তাদের সম্মিলিত সন্নিপাত জন্মায়। সেই উষ্মাই দেহধারীদের অন্নপাচক পাৱক (অগ্নি) বলে জ্ঞেয়।
Verse 109
अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥
অগ্নিবেগে প্রবাহিত প্রাণ গুদার অন্তে আঘাত করে। পরে ঊর্ধ্বে উঠে আবার পাৱককে উদ্দীপ্ত ও উত্তোলিত করে।
Verse 110
पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥
পক্বাশয় নাভির নীচে অবস্থিত, আর আমাশয় নাভির উপরে স্মৃত। দেহে নাভিমূলে সকল প্রাণ প্রতিষ্ঠিত।
Verse 111
प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥
হৃদয় থেকে নির্গত সকল নাড়ী তির্যক্, ঊর্ধ্ব ও অধঃ দিকেও প্রবাহিত হয়। দশ প্রাণের প্রেরণায় তারা অন্নরস বহন করে।
Verse 112
एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥
এটিও যোগীদের পথ, যার দ্বারা তারা সেই পরম পদে পৌঁছে। ক্লান্তি জয় করে, সমভাব ও ধৈর্যে স্থিত হয়ে তারা আত্মাকে মস্তকের শিখরে স্থাপন করে।
Verse 113
एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥
এইভাবে যেসব দেহধারীর প্রाण-অপান বিধিমতো নিয়ন্ত্রিত, তাদের অন্তরের অগ্নি নিত্য প্রজ্বলিত থাকে—যেন পাত্রে যথাবিধি প্রতিষ্ঠিত যজ্ঞাগ্নি।
Frequently Asked Questions
The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.
It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.
Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.
It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.