Adhyaya 43
SunSeasonsAstronomy83 Shlokas

Adhyaya 43: Portents of Death (Ariṣṭa-lakṣaṇas) and the Yogin’s Response; Alarka Renounces Kingship

ओङ्कारध्यायः / अरिष्टलक्षणाध्यायः (Oṅkārādhyāyaḥ / Ariṣṭa-lakṣaṇādhyāyaḥ)

The Sun's Course

এই অধ্যায়ে মৃত্যুর পূর্বলক্ষণ বা অরিষ্ট-লক্ষণগুলির বর্ণনা আছে। যোগী এসব নিমিত্ত দেখেও ভয় বা শোক করেন না; তিনি ওঁকার-স্মরণ, ধ্যান ও বৈরাগ্যে মনকে স্থির করেন। আলর্কও উপদেশ পেয়ে জগতের অনিত্যতা উপলব্ধি করে রাজ্য ত্যাগ করে তপস্যা ও আত্মকল্যাণের পথে অগ্রসর হন।

Divine Beings

DattātreyaYama (implied as Yamāntaka / death-personification)Śiva (as śivā—jackal/omen term appears; not a deity invocation here)Śakra/Indra (via śakrāyudha—Indra’s weapon as an omen)

Celestial Realms

Devamārga (celestial path as omen-category)Dakṣiṇā diś (southern direction as deathward vector in dreams)Svapna-loka (dream-space as diagnostic arena)

Key Content Points

Ariṣṭa taxonomy: Dattātreya enumerates celestial, somatic, and dream-omens that indicate specific remaining lifespans (from a year down to immediate death).Yogic praxis under mortality: having known the ‘appointed time,’ the yogin is urged to practice without fear, aligning effort with the remaining day/night segment to render the time spiritually fruitful.Liberative climax: yoga is framed as conquest of the three guṇas and cessation of mental modifications, culminating in paramanirvāṇa beyond sense and speech.Ethical-psychological portents: reversal of natural disposition, contempt for elders, teachers, and gods, and social transgressions are treated as signs of Yama’s approach.Narrative resolution: Alarka expresses gratitude, seeks permission to abandon householder life, and returns to renounce conflict—recasting ‘enemy’ as an internal adversary (ignorance and uncontrolled senses).

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 43Ariṣṭa Lakṣaṇas Markandeya PuranaDattatreya teaches AlarkaPortents of death in Sanskrit PuranaYogic response to mortalityDream omens of death (svapna ariṣṭa)Guṇa-traya conquest and nirvāṇaAlarka renunciation Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 43

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगधर्मे ओङ्कारध्यायो नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । अरिष्टानि महाराज ! शृणु वक्ष्यामि तानि ते । येषामालोकनान्मृत्युं निजं जानाति योगवित् ॥

এইভাবে শ্রীমার্কণ্ডেয় পুরাণের যোগধর্ম-প্রকরণে ‘ওঁকার-ধ্যান’ নামক বিয়াল্লিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল। এখন তেতাল্লিশতম অধ্যায় আরম্ভ হচ্ছে। দত্তাত্রেয় বললেন—হে মহারাজ, শোন; যে নিদর্শনগুলি দেখে যোগবিদ্ নিজের আসন্ন মৃত্যু বুঝতে পারে, সেই নিমিত্তগুলি আমি বলছি।

Verse 2

देवमार्गं ध्रुवं शुक्रं सोमच्छायामरुन्धतीम् । यो न पश्येन्न जीवेत स नरः संवत्सरात् परम् ॥

যে ব্যক্তি দেবপথ (আকাশগঙ্গা), ধ্রুব, শুক্র, চন্দ্রমণ্ডলের ছায়া/আভা এবং অরুন্ধতী দেখতে পায় না, সে এক বৎসরের অধিক জীবিত থাকে না।

Verse 3

अरश्मिबिम्बं सूर्यस्य वह्निं चैवांशुमालिनम् । दृष्ट्वैकादशमासात् तु नरो नोर्धन्तु जीवति ॥

যদি কোনো ব্যক্তি সূর্যমণ্ডলকে কিরণহীন এবং অগ্নিকে তেজহীন দেখে, তবে তা দেখার পর সে এগারো মাসের অধিক বাঁচে না।

Verse 4

वान्ते मूत्रपुरीषे च यः स्वर्णं रजतं तथा । प्रत्यक्षं कुरुते स्वप्ने जीवेत स दशमासिकम् ॥

যে ব্যক্তি স্বপ্নে বমি, মূত্র বা মলে স্পষ্টভাবে সোনা ও রূপা দেখে, সে ব্যক্তি (শুধু) দশ মাসই বাঁচে।

Verse 5

दृष्ट्वा प्रेतपिशाचादीन् गन्धर्वनगराणि च । सुवर्णवर्णान् वृक्षांश्च नव मासान् स जीवति ॥

প্রেত, পিশাচ প্রভৃতি এবং গন্ধর্ব-নগর (মায়াময় নগর) ও সোনালি বর্ণের বৃক্ষ দেখলে—সে নয় মাস বাঁচে।

Verse 6

स्थूलः कृशः कृशः स्थूलो योऽकस्मादेव जायते । प्रकृतेश्च निवर्तेत तस्यायुश्चाष्टमासिकम् ॥

যদি কোনো ব্যক্তি অকারণে হঠাৎ মোটা থেকে চিকন, আবার চিকন থেকে মোটা হয়ে যায় এবং স্বাভাবিক দেহপ্রকৃতি থেকে বিচ্যুত হয়, তবে তার আয়ু (শুধু) আট মাস।

Verse 7

खण्डं यस्य पदं पार्ष्ण्यां पादस्याग्रे च वा भवेत् । पांशुकर्दमयोर्मध्ये सप्त मासान् स जीवति ॥

যার পা—গোড়ালিতে বা পায়ের সামনের অংশে—ভাঙা/দোষযুক্ত হয়ে যায়, এবং সে যেন ধুলো ও কাদার মাঝখানে দেখা যায়, সে সাত মাস বাঁচে।

Verse 8

गृध्रः कपोतः काकालो वायसो वापि मूर्धनि । क्रव्यादो वा खगो नीलः षण्मासायुः प्रदर्शकः ॥

যদি শকুন, কবুতর, কাক বা রাবেনজাতীয় পাখি কারও মাথায় বসে, অথবা নীল মাংসভোজী পাখি বসে, তবে অবশিষ্ট আয়ু ছয় মাস বলা হয়।

Verse 9

हन्यते काकपङ्क्तीभिः पांशुवर्षेण वा नरः । स्वां छायामन्यथा दृष्ट्वा चतुः पञ्च स जीवति ॥

কাকের ঝাঁক বা ধূলিবৃষ্টিতে মানুষ নিহত হয়। আর যদি সে নিজের ছায়াকে বিকৃত/অস্বাভাবিক রূপে দেখে, তবে সে মাত্র চার বা পাঁচ দিন বাঁচে।

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं दृष्ट्वा दक्षिणां दिशमाश्रिताम् । रात्राविन्द्रधनुश्चापि जीवितं द्वित्रिमासिकम् ॥

যদি মেঘ না থাকলেও বিদ্যুৎ দেখা যায়, বিশেষত দক্ষিণ দিকে; এবং যদি রাতে ইন্দ্রধনু দেখা যায়—তবে অবশিষ্ট আয়ু দুই বা তিন মাস বলা হয়।

Verse 11

घृते तैले तथादर्शे तोये वा नात्मनस्तनुम् । यः पश्येदशिरस्कां वा मासादूर्ध्वं न जीवति ॥

যদি কেউ ঘি, তেল, দর্পণ বা জলে নিজের দেহ দেখে এবং তা মস্তকহীন বলে প্রতীয়মান হয়, তবে সে এক মাসের বেশি বাঁচে না।

Verse 12

यस्य वस्तसमो गन्धो गात्रे शवसमोऽपि वा । तस्यार्धमासिकं ज्ञेयं योगिनो नृप ! जीवितम् ॥

হে রাজন, যদি কারও দেহ থেকে বাসি/সেঁতসেঁতে কাপড়ের মতো গন্ধ, বা এমনকি শবের মতো দুর্গন্ধ বের হয়, তবে যোগীরা বলেন—তার অবশিষ্ট আয়ু অর্ধ মাস জ্ঞাতব্য।

Verse 13

यस्य वै स्त्रमात्रस्य हृत्पादमवशुष्यते । पिबतश्च जलं शोषो दशाहं सोऽपि जीवति ॥

যদি অল্প পরিশ্রমেই কারও হৃদয়-প্রদেশ ও পা শুকিয়ে যায়, এবং জল পান করলেও শুষ্কতা থাকে—তবে সে মাত্র দশ দিনই বাঁচে।

Verse 14

सम्भिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति । हृष्यते नाऽम्बुसंस्पर्शात् तस्य मृत्युरुपस्थितः ॥

যদি কারও বিকৃত বায়ু (বাত) মর্মস্থান ‘ছেদ’ করে, এবং জলের স্পর্শ থেকেও সে আনন্দ না পায়—তবে জানবে, মৃত্যু তার নিকটে এসেছে।

Verse 15

ऋक्षवानरयानस्थो गायन् यो दक्षिणां दिशम् । स्वप्ने प्रयाति तस्यापि न मृत्युः कालमिच्छति ॥

যদি স্বপ্নে কেউ ভালুক বা বানর-যানে চড়ে গান গাইতে গাইতে দক্ষিণ দিকে যায়—তবে তার ক্ষেত্রেও মৃত্যু বিলম্ব করে না; যথাসময়ে এসে পড়ে।

Verse 16

रक्तकृष्णाम्बरधरा गायन्ती हसती च यम् । दक्षिणाशान्नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति ॥

যদি স্বপ্নে লাল ও কালো বস্ত্রধারিণী কোনো নারী—গাইতে গাইতে ও হাসতে হাসতে—কাউকে দক্ষিণ দিকে নিয়ে যায়, তবে সেও বাঁচে না; তার মৃত্যু সন্নিকট।

Verse 17

नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानाṃ महाबलम् । एकं संविक्ष्य वल्गन्तं विद्याद्मृत्युमुपस्थितम् ॥

যদি স্বপ্নে কেউ নগ্ন ক্ষপণক (নগ্ন তপস্বী)কে হাসতে দেখে—বলবান ও একাকী—লাফাতে লাফাতে বিচরণ করতে দেখে, তবে জানবে মৃত্যু এসে গেছে (নিকটে)।

Verse 18

आमस्तकतालाद्यस्तु निमग्नं पङ्कसागरे । स्वप्ने पश्यत्यथात्मानं स सद्यो म्रियते नरः ॥

যদি কোনো পুরুষ স্বপ্নে নিজেকে কাদার সমুদ্রে মাথার শিখা পর্যন্ত নিমজ্জিত দেখে, তবে সেই পুরুষ তৎক্ষণাৎ মৃত্যুবরণ করে।

Verse 19

केशाङ्गारांस्तथा भस्म भुजङ्गान्निर्जलां नदीम् । दृष्ट्वा स्वप्ने दशाहात्तु मृत्युरेकादशे दिने ॥

যদি স্বপ্নে চুল অঙ্গার, ভস্ম, সাপ হয়ে যায়, অথবা জলহীন নদী দেখা যায়—তবে দশ দিন পরে একাদশ দিনে মৃত্যু আসে।

Verse 20

करालैर्विकटैः कृष्णैः पुरुषैरुद्यतायुधैः । पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं लभेन्नरः ॥

যদি স্বপ্নে কোনো পুরুষ ভয়ংকর, বিকৃত, কালো পুরুষদের দ্বারা—অস্ত্র উঁচিয়ে—পাথর নিক্ষেপে আঘাতপ্রাপ্ত হতে দেখে, তবে সে তৎক্ষণাৎ মৃত্যুবরণ করে।

Verse 21

सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशन्ती याति संमुखम् । विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति ॥

সূর্যোদয়ের সময় যদি শেয়ালিনী (শিবা) হুক্কাহুক্কি করে কোনো পুরুষের দিকে আসে—বিপরীত দিক থেকে হোক বা ঘুরে ঘুরে—তবে সে তৎক্ষণাৎ মৃত্যুবরণ করে।

Verse 22

यस्य वै भुक्तमात्रस्य हृदयं बाधते क्षुधा । जायते दन्तघर्षश्च स गतायुर्न संशयम् ॥

যদি আহার করার সঙ্গে সঙ্গে কোনো পুরুষের বক্ষস্থলে ক্ষুধা জাগে এবং দাঁত ঘষা/কটকট শব্দ ওঠে, তবে তার আয়ু নিঃশেষ—এতে সন্দেহ নেই।

Verse 23

दीपगन्धं न यो वेत्ति त्रस्यत्यह्नि तथा निशि । नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति ॥

যে প্রদীপের তেল/ধোঁয়ার গন্ধ উপলব্ধি করতে পারে না, যে দিন-রাত ভীত থাকে, এবং যে নিজের আত্মাকে যেন অন্যের চোখে স্থিত বলেও দেখতে পায় না—সে জীবিত থাকে না।

Verse 24

शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा ग्रहगणं तथा । दृष्ट्वा मन्येत संक्षीणमात्मजीवितमात्मवित् ॥

যদি কেউ মধ্যরাতে ইন্দ্রের অস্ত্র (ইন্দ্রধনু) দেখে, অথবা দিনে গ্রহসমূহের দল দেখে, তবে জ্ঞানী বুঝবে যে তার নিজের জীবন ক্ষয় হয়ে যাচ্ছে।

Verse 25

नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्नमनॊन्नती । नेत्रञ्च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् ॥

যদি মানুষের নাক বেঁকে যায়, কান ঝুলে পড়ে বা অসমভাবে ওপরে ওঠে, এবং বাম চোখ দিয়ে জল/স্রাব পড়ে—তবে তার আয়ু চলে গেছে।

Verse 26

आरक्ततामेति मुखं जिह्वा वा श्यामतां यदा । तदा प्राज्ञो विजानीयान्मृत्युमासन्नमात्मनः ॥

যখন মুখ লালচে হয়ে ওঠে, অথবা জিহ্বা শ্যাম/কালচে হয়, তখন জ্ঞানী জানবে যে তার মৃত্যু নিকটে।

Verse 27

उष्ट्र-रासभयानेन यः स्वप्ने दक्षिणां दिशम् । प्रयाति तञ्च जानीयात् सद्योमृत्युं न संशयः ॥

যে স্বপ্নে উট বা গাধায় চড়ে দক্ষিণ দিকে যাত্রা করে—তাকে নিঃসন্দেহে তৎক্ষণাৎ মৃত্যুর ভাগী বলে জানো।

Verse 28

पिधाय कर्णौ निर्घोषं न शृणोत्यात्मसम्भवम् । नश्यते चक्षुषोर्ज्योतिर्यस्य सोऽपि न जीवति ॥

যে ব্যক্তি কান বন্ধ করেও নিজের অন্তর থেকে ওঠা অন্তর্ধ্বনি শুনতে পায় না, এবং যার চোখের জ্যোতি (শক্তি) নিভে যায়—সে আর বাঁচে না; তার মৃত্যু সন্নিকট।

Verse 29

पततो यस्य वै गर्ते स्वप्ने द्वारं पिधीयते । न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

যদি স্বপ্নে কোনো ব্যক্তি গর্তে পড়তে দেখা যায় এবং দ্বার বন্ধ হয়ে যায়, আর সে সেই খাদ থেকে উঠতে না পারে—তবে তার জীবন শেষপ্রান্তে পৌঁছায়।

Verse 30

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ताः पुनः सम्परिवर्तमाना । मुखस्य चोष्मा शुषिरञ्च नाभेः शंसन्ति पुंसामपरं शरीरम् ॥

দৃষ্টি উর্ধ্বমুখী হওয়া, স্থৈর্য নষ্ট হওয়া; চোখ লাল হয়ে এদিক-ওদিক ঘোরা; মুখ থেকে উষ্ণতা সরে যাওয়া, এবং নাভিতে শূন্যতা—এসব মানুষের জন্য ‘অন্য দেহ’ (মৃত্যু ও পরিবর্তন) ঘোষণা করে।

Verse 31

स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यस्तु न च निष्क्रमते पुनः । जलप्रवेशादपि वा तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

যদি স্বপ্নে কেউ আগুনে প্রবেশ করে আর আর বের না হয়—অথবা তেমনি জলে প্রবেশ করে—তবে তা তার জীবনের অন্তের লক্ষণ।

Verse 32

यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा । स मृत्युम् सप्तरा्त्र्यन्ते नरः प्राप्रोत्यसंशयम् ॥

যে ব্যক্তি পাপী ভূতদের দ্বারা রাত্রি বা দিনে আঘাতপ্রাপ্ত/পীড়িত হয়—সে নিঃসন্দেহে সাত রাত্রির শেষে মৃত্যুকে প্রাপ্ত হয়।

Verse 33

स्ववस्त्रममलं शुक्लं रक्तं पश्यत्यथासितम् । यः पुमान् मृत्युमासन्नं तस्यापि हि विनिर्दिशेत् ॥

যদি কোনো ব্যক্তি নিজের পরিষ্কার সাদা বস্ত্রকে লাল বা কালো রূপে দেখে, তবে জেনে নিতে হবে যে তারও মৃত্যু সন্নিকটে।

Verse 34

स्वभाववैपरीत्यन्तु प्रकृतेश्च विपर्ययः । कथयन्ति मनुष्याणां सदासन्नौ यमान्तकौ ॥

স্বভাবের উলটপালট ও স্বাভাবিক অবস্থার বিকৃতি—এগুলো দ্বারা বোঝা যায় যে সেই ব্যক্তির নিকটে যম ও মৃত্যু উপস্থিত।

Verse 35

येषां विनीतः सततं येऽस्य पूज्यतमा मताः । तानेव चावजानाति तानेव च विनिन्दति ॥

যাদের প্রতি সে সর্বদা বিনীত ছিল এবং যাদেরকে সে সর্বাধিক পূজ্য মনে করত—যদি সে তাদের অবজ্ঞা করে ও নিন্দা করতে শুরু করে, তবে তা মৃত্যুর নৈকট্যের লক্ষণ।

Verse 36

देवान्नार्चयते वृद्धान् गुरून् विप्रांश्च निन्दति । मातापित्रोर्न सत्कारं जामातॄणां करोति च ॥

সে দেবতাদের পূজা করে না; বৃদ্ধ, আচার্য ও ব্রাহ্মণদের নিন্দা করে; মাতা-পিতাকে যথোচিত সম্মান দেয় না এবং জামাতাদেরও প্রাপ্য মর্যাদা দেয় না—এমন আচরণকে ভয়ংকর লক্ষণ বলে বুঝতে হবে।

Verse 37

योगिनां ज्ञानविदुषामन्येषां च महात्मनाम् । प्राप्ते तु काले पुरुषस्तद्विज्ञेयं विचक्षणैः ॥

সময় উপস্থিত হলে মানুষ যোগী, জ্ঞানী ও অন্যান্য মহাত্মাদের প্রতিও অবজ্ঞা প্রদর্শন করে; বিচক্ষণদের কাছে এটি অন্তের লক্ষণ বলে গণ্য।

Verse 38

योगिनां सततं यत्नादरिष्टान्यवनीपते । संवत्सरान्ते तज्ज्ञेयं फलदानि दिवानिशम् ॥

হে ভূমিপতি, যোগীরা নিরন্তর প্রচেষ্টায় অরিষ্ট-লক্ষণ (অপশকুন) পর্যবেক্ষণ করেন। বর্ষশেষে সেগুলিকে দিবা ও রাত্রি উভয় সময়েই ফলদায়ক বলে বুঝতে হবে।

Verse 39

विलोक्या विशदा चैषां फलपङ्क्तिः सुभीषणाः । विज्ञाय कार्यो मनसि स च कालो नरेश्वर ॥

এগুলি স্পষ্টভাবে দেখে, তাদের ফলের ক্রম—অত্যন্ত ভয়ংকর—মনে স্থির করতে হবে; এবং হে নরশ্রেষ্ঠ, সেই কালকে চিনতে হবে।

Verse 40

ज्ञात्वा कालञ्च तं सम्यगभयस्थानमाश्रितः । युञ्जीत योगी कालोऽसौ यथा नास्याफलो भवेत् ॥

সেই কালকে যথাযথভাবে জেনে, অভয়-পদে আশ্রয় নিয়ে, যোগীকে যোগে প্রবৃত্ত হতে হবে—যাতে সেই সময় তার জন্য নিষ্ফল না হয়।

Verse 41

दृष्ट्वारिष्टं तथा योगी त्यक्त्वा मरणजं भयम् । तत्स्वभावं तदालोक्य काले यावत्युपागतम् ॥

এভাবে অরিষ্ট দেখে, যোগীকে মৃত্যুজাত ভয় ত্যাগ করে, তার স্বভাব পরীক্ষা করতে হবে এবং দেখতে হবে সেই কাল কতটা নিকটে এসেছে।

Verse 42

तस्य भागे तथैवाह्नो योगं युञ्जीत योगवित् । पूर्वाह्ने चापराह्ने च मध्याह्ने चापि तद्दिने ॥

সেই দিনের সেই অংশেই যোগবিদকে যোগাভ্যাস করতে হবে—প্রাতঃকাল হোক, অপরাহ্ণ হোক বা মধ্যাহ্ণ, সেই দিনেই।

Verse 43

यत्र वा रजनीभागे तदरिष्टं निरीक्षितम् । तत्रैव तावद्युञ्जीत यावत् प्राप्तं हि तद्दिनम् ॥

যদি রাত্রির কোনো প্রহরের অংশে সেই অদ্ভুত লক্ষণ দেখা যায়, তবে সেই প্রহরেই—যতক্ষণ না সেই দিন উপস্থিত হয়—সাধনা করতে হবে।

Verse 44

ततस्त्यक्त्वा भयं सर्वं जित्वा तं कालमात्मवान् । तत्रैवावसथे स्थित्वा यत्र वा स्थैर्यमात्मनः ॥

তখন সমস্ত ভয় ত্যাগ করে এবং সেই কালকে জয় করে, আত্মসংযমী ব্যক্তি সেই বাসস্থানেই থাকুক—অথবা যেখানে আত্মার স্থৈর্য থাকে সেখানে।

Verse 45

युञ्जीत योगं निर्जित्य त्रीन् गुणान् परमात्मनि । तन्मयश्चात्मना भूत्वा चिद्वृत्तिमपि सन्त्यजेत् ॥

পরমাত্মায় ত্রিগুণকে জয় করে সে যোগসাধনা করুক। নিজের আত্মাকে সেই পরম স্বভাবের সঙ্গে একীভূত করে, চিত্তের বৃত্তিগুলিও ত্যাগ করুক।

Verse 46

ततः परमनिर्वाणमतीन्द्रियमगोचरम् । यद्बुद्धेर्यन्न चाख्यातुं शक्यते तत् समश्नुते ॥

তারপর সে পরম নির্বাণ লাভ করে—ইন্দ্রিয়াতীত, সর্ববিষয়াতীত, বুদ্ধির অতীত এবং বাক্যে অগোচর।

Verse 47

एतत् सर्वं समाख्यातं तवालर्क ! यथार्थवत् । प्राप्स्यसे येन तद्ब्रह्म संक्षेपात्तन्निबोध मे ॥

হে অলর্ক! এ সবই তোমাকে সত্যভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এখন আমার কাছ থেকে সংক্ষেপে তা বোঝো, যার দ্বারা তুমি সেই ব্রহ্মকে লাভ করবে।

Verse 48

शशाङ्करश्मिसंयोगाच्छन्द्रकान्तमणिः पयः । समुत्सृजति नायुक्तः सोपमा योगिनः स्मृता ॥

চন্দ্ররশ্মির সংস্পর্শে চন্দ্রকান্ত মণি তরল স্রবণ করে; কিন্তু যথোচিত সংযোগ না হলে তা করে না। এটি যোগীর উপমা স্মৃত।

Verse 49

यच्चार्करश्मिसंयोगादर्ककान्तो हुताशनम् । आविष्करोति नैकः सन्नुपमा सापि योगिनः ॥

তদ্রূপ অর্ককান্ত মণি সূর্যরশ্মির সংযোগে অগ্নি উৎপন্ন করে; যদিও সে নিজে বহু অগ্নি নয়। এটিও যোগীর উপমা।

Verse 50

पिपीलिकाखु-नकुल-गृहगोधा-कपिञ्जलाः । वसन्ति स्वामिवद् गेहे ध्वस्ते यान्ति ततोऽन्यतः ॥

পিঁপড়ে, ইঁদুর, বেজি, ঘরের টিকটিকি ও তিতির গৃহে যেন স্বামীস্বরূপ বাস করে; গৃহ ভেঙে গেলে তারা অন্যত্র চলে যায়।

Verse 51

दुःखन्तु स्वामिनो ध्वंसे तस्य तेषां न किञ्चन । वेश्मनो यत्र राजेन्द्र सोपमा योगसिद्धये ॥

সেই গৃহ নষ্ট হলে শোক গৃহস্বামীরই; তাদের কিছুই নয়। হে রাজন, এই উপমা যোগসিদ্ধি-লাভের জন্য।

Verse 52

मृद्वाहिकाल्पदेहापि मुखाग्रेणाप्यणीयसाः । करोति मृद्भारचयमुपदेशः स योगिनः ॥

মাটি বহনকারী পিঁপড়েও ক্ষুদ্র দেহ ও আরও ক্ষুদ্র মুখাগ্রসহ ভারী মাটির স্তূপ গড়ে তোলে। এটি যোগীর জন্য উপদেশ।

Verse 53

पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम् । वृक्षं विलुप्यमानन्तु दृष्ट्वा सिध्यन्ति योगिनः ॥

পত্র‑পুষ্প‑ফলসমৃদ্ধ বৃক্ষকে পশু‑পাখি‑মানুষ প্রভৃতির দ্বারা লুণ্ঠিত হতে দেখে, তদ্দ্বারা শিক্ষা গ্রহণ করে যোগীরা সিদ্ধি লাভ করেন।

Verse 54

रुरुशावविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम् । सह तेन विवर्धन्तं योगी सिद्धिमवाप्नुयात् ॥

নবীন রুরু‑হরিণের শিংয়ের অগ্রভাগ তিলকচিহ্নের ন্যায়; তা যেমন তার সঙ্গে সঙ্গে বৃদ্ধি পায়—এটি দেখে ক্রমবৃদ্ধির তত্ত্ব জেনে যোগী পরিপূর্ণতা লাভ করে।

Verse 55

द्रवपूर्णमुपादाय पात्रमारोहतो भुवः । तुङ्गमार्गं विलोक्योच्चैर्विज्ञातं किं न योगिना ॥

তরলে পূর্ণ পাত্র হাতে নিয়ে খাড়া পথে ভূমি থেকে উপরে উঠতে থাকা কাউকে দেখে—সতর্কতা, সাম্য ও আরোহনের কোন তত্ত্বই বা যোগীর অগোচর থাকে?

Verse 56

सर्वस्वे जीवनायालं निखाते पुरुषस्य या । चेष्टा तां तत्त्वतो ज्ञात्वा योगिनः कृतकृत्यता ॥

জীবনরক্ষার জন্য যখন মানুষ তার সমগ্র ধন গোপনে পুঁতে রাখে এবং যে কোনো চেষ্টা করে—সেই প্রচেষ্টার যথার্থ স্বরূপ জেনে যোগী কৃতার্থ হন।

Verse 57

तद्गृहं यत्र वसतिः तद्भोज्यं येन जीवति । येन सम्पद्यते चार्थस्तत्सुखं ममतात्र का ॥

এটাই ‘গৃহ’ যেখানে বাস করা হয়; এটাই ‘অন্ন’ যাতে জীবন চলে; এটাই ‘ধন’ যাতে উদ্দেশ্য সিদ্ধ হয়; এটাই ‘সুখ’—এগুলিতে ‘আমার’ বলে কী আছে?

Verse 58

अभ्यार्थितोऽपि तैः कार्यं करोति करणैर्यथा । तथा बुद्ध्यादिभिर्योगी पारक्यैः साधयेत्परम् ॥

যেমন মানুষ তাদের দ্বারা প্রেরিত হয়েও কর্মেন্দ্রিয়ের উপকরণে কর্ম সম্পাদন করে, তেমনি যোগী বুদ্ধি প্রভৃতি (মন‑ইন্দ্রিয়)কে নিজের থেকে বাহ্য জেনে তাদের দ্বারা পরম তত্ত্ব সাধন করবে।

Verse 59

जड उवाच ततः प्रणम्यात्रिपुत्रमलर्कः स महीपतिः । प्रश्रयावनतो वाक्यमुवाचातिमुदान्वितः ॥

জড় বললেন—তখন রাজা অলর্ক অত্রির পুত্রকে প্রণাম করে, মহা আনন্দে পরিপূর্ণ হয়ে, বিনয় ও শ্রদ্ধাযুক্ত বাক্যে বললেন।

Verse 60

अलर्क उवाच दिष्ट्या देवैरिदं ब्रह्मन् ! पराभिभवसम्भवम् । उपपादितमत्युग्रं प्राणसन्देहदं भयम् ॥

অলর্ক বললেন—সৌভাগ্যবশত, সত্যই দেবতাদের দ্বারাই, আমার পরাজয় ও অপমানজাত এই অতিঘোর ভয় উৎপন্ন হয়েছে, যার ফলে আমার প্রাণ নিয়েও সংশয় জেগেছিল।

Verse 61

दिष्ट्या काशिपतेर्भूरि-बलसम्पत्पराक्रमः । यदुच्छेदादिहासयातः स युष्मत्सङ्गदो मम ॥

সৌভাগ্যবশত কাশীর রাজা মহাবল, সম্পদ ও বীর্যে সমৃদ্ধ ছিলেন; তাঁর দ্বারা আমার শক্তি/পদ নষ্ট হওয়ায় আমি এখানে এসেছি, আর তাতেই আপনাদের সান্নিধ্য লাভ হয়েছে।

Verse 62

दिष्ट्या मन्दबलश्चाहं दिष्ट्या भृत्याश्च मे हताः । दिष्ट्या कोशः क्षयं यातो दिष्ट्याहं भीतिमागतः ॥

সৌভাগ্যবশত আমার শক্তি ক্ষীণ হলো; সৌভাগ্যবশত আমার অনুচররা নিহত হলো; সৌভাগ্যবশত আমার কোষাগার নষ্ট হলো; সৌভাগ্যবশত আমি ভয়ে পতিত হলাম।

Verse 63

दिष्ट्या त्वत्पादयुगलं मम स्मृतिपथं गतम् । दिष्ट्या त्वदुक्तयः सर्वा मम चेतसि संस्थिताः ॥

সৌভাগ্যে আপনার চরণযুগল আমার স্মৃতিপথে প্রবেশ করেছে; এবং সৌভাগ্যেই আপনার সকল উপদেশ আমার মনে সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

Verse 64

दिष्ट्या ज्ञानं ममोत्पन्नं भवतश्च समागमात् । भवता चैव कारुण्यं दिष्ट्या ब्रह्मन् ! कृतं मम ॥

সৌভাগ্যে আপনার সঙ্গে সাক্ষাতে আমার মধ্যে জ্ঞান উদিত হয়েছে; এবং সৌভাগ্যেই, হে ব্রাহ্মণ, আপনি আমার প্রতি করুণা প্রদর্শন করেছেন।

Verse 65

अनर्थोऽप्यर्थतां याति पुरुषस्य शुभोदयॆ । यथेदमुपकाराय व्यसनं सङ्गमात्तव ॥

যখন শুভ জাগরণ উদিত হয়, তখন বিপদও মানুষের জন্য অর্থবহ লাভে পরিণত হয়; যেমন আপনার সঙ্গে সাক্ষাতে এই দুর্ভাগ্য আমার উপকারে এসেছে।

Verse 66

सुबाहुरुपकारी मे स च काशिपतिः प्रभो । ययोः कृतेऽहं संप्राप्तो योगीश ! भवतोऽन्तिकम् ॥

সুবাহু আমার উপকারী ছিল—এবং কাশীর সেই রাজাও তেমনই, হে প্রভু; সেই দুজনের কারণেই, হে যোগীদের নাথ, আমি আপনার সান্নিধ্যে পৌঁছেছি।

Verse 67

सोऽहं तव प्रसादाग्नि-निर्दग्धाज्ञानकिल्बिषः । तथा यतिष्ये येनेदृङ् न भूयां दुःखभाजनम् ॥

অতএব আমি—আপনার প্রসাদের অগ্নিতে অজ্ঞানজনিত পাপ দগ্ধ করে—এমনভাবে সাধনা করব, যাতে আর কখনও এ রকম দুঃখের পাত্র না হই।

Verse 68

परित्यजिष्ये गार्हस्थ्यमार्तिपादपकाननम् । त्वत्तोऽनुज्ञां समासाद्य ज्ञानदातुर्महात्मनः ॥

হে মহাত্মা জ্ঞানদাতা! আপনার অনুমতি লাভ করে আমি গৃহস্থজীবন ত্যাগ করব—যার মুখ কেবল পাদপ্রদর্শনের ভান ও দুঃখময়।

Verse 69

दत्तात्रेय उवाच गच्छ राजेन्द्र ! भद्रं ते यथा ते कथितं मया । निर्ममो निरहङ्कारस्तथा चर विमुक्तये ॥

দত্তাত্রেয় বললেন—হে রাজশ্রেষ্ঠ, যাও; তোমার মঙ্গল হোক। মোক্ষের জন্য আমি যেমন উপদেশ দিয়েছি তেমনই বাস করো—মমতা ও অহংকারহীন।

Verse 70

जड उवाच एवमुक्तः प्रणम्यैनमाजगाम त्वारान्वितः । यत्र काशिपतिर्भ्राता सुबाहुश्चास्य सोऽग्रजः ॥

জড় বলল—এভাবে উপদেশ পেয়ে সে তাঁকে প্রণাম করে দ্রুত সেখানে গেল, যেখানে তার ভ্রাতা কাশীর অধিপতি এবং জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা সুবাহু ছিলেন।

Verse 71

समुत्पत्य महाबाहुं सोऽलर्कः काशिभूपतिम् । सुबाहोरग्रतो वीरमुवाच प्रहसन्निव ॥

অলর্ক উঠে সুবাহুর সামনে, যেন সামান্য হাসি নিয়ে, মহাবাহু বীর কাশীরাজকে সম্বোধন করল।

Verse 72

राज्यकामुक काशीश ! भुज्यतां राज्यमूर्जितम् । तथा च रोचते तद्वत् सुबाहोः संप्रयच्छ वा ॥

হে কাশীনাথ, রাজ্যকামী! এই শক্তিশালী রাজ্য ভোগ করো। অথবা যদি তোমার ইচ্ছা হয়, তবে একে তদ্রূপ সুবাহুর হাতে সমর্পণ করো।

Verse 73

काशिराज उवाच किमलर्क ! परित्यक्तं राज्यं ते संयुगं विना । क्षत्रियस्य न धर्मोऽयं भवांश्च क्षत्रधर्मवित् ॥

কাশীর রাজা বললেন— “আলর্ক! যুদ্ধ না করে কেন রাজ্য ত্যাগ করলে? এটি ক্ষত্রিয়ের ধর্ম নয়; আর তুমি তো ক্ষত্রিয়ধর্ম-জ্ঞ।”

Verse 74

निर्जितामात्यवर्गस्तु त्यक्त्वा मरणजं भयम् । सन्दधीत शरं राजा लक्ष्यं उद्दिश्य वैरिणम् ॥

মন্ত্রীমণ্ডলকে বশে এনে, মৃত্যুভয়জাত ভয় ত্যাগ করে, রাজা শত্রুকে লক্ষ্য করে বাণ সংধান করবে।

Verse 75

तं जित्वा नृपतिर्भोगान् यथाभिलषितान् वरान् । भुञ्जीत परमं सिद्ध्यै यजेत च महामखैः ॥

তাকে জয় করে রাজা পরম সিদ্ধির জন্য ইচ্ছামতো উৎকৃষ্ট ভোগ উপভোগ করবে; এবং মহাযজ্ঞও সম্পাদন করবে।

Verse 76

अलर्क उवाच एवमीदृशकं वीर ! ममाप्यासीन् मनः पुरा । साम्प्रतं विपरीतार्थं शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥

অলর্ক বলল— “বীর! আমার মনও একসময় ঠিক এমনই ছিল। কিন্তু এখন বিপরীত সিদ্ধান্ত শোনো—এবং তার কারণও।”

Verse 77

यथायं भौतिकः सङ्घस्तथान्तः करणं नृणाम् । गुणास्तु सकलास्तद्वदशेषेष्वेव जन्तुषु ॥

যেমন এই দেহ ভৌতিক সমষ্টি, তেমনি মানুষের অন্তঃকরণও; আর তদ্রূপ, সকল গুণই ব্যতিক্রমহীনভাবে সমস্ত প্রাণীতে সর্বতোভাবে বিদ্যমান।

Verse 78

चिच्छक्तिरेक एवायं यदा नान्योऽस्ति कश्चन । तदा का नृपते ज्ञानान्मित्रारिप्रभुभृत्यता ॥

যখন একমাত্র সেই চৈতন্যশক্তিই বিদ্যমান থাকে এবং অন্য কিছুই থাকে না, তখন হে রাজন, জ্ঞান উদিত হলে ‘মিত্র’ ও ‘শত্রু’ কিংবা ‘স্বামী’ ও ‘দাস’—এই ধারণাগুলির আর কোথায় অবকাশ থাকে?

Verse 79

तन्मया दुःखमासाद्य त्वद्भयोद्भवमुत्तमम् । दत्तात्रेयप्रसादेन ज्ञानं प्राप्तं नरेश्वर ॥

হে নরাধিপ, তোমার ভয় থেকে জন্ম নেওয়া সেই পরম শোকের সম্মুখীন হয়ে, দত্তাত্রেয়ের কৃপায় আমি তত্ত্বজ্ঞান লাভ করেছি।

Verse 80

निर्जितेन्द्रियवर्गस्तु त्यक्त्वा सङ्गमशेषतः । मनो ब्रह्मणि सन्धाय तज्जये परमो जयः ॥

কিন্তু ইন্দ্রিয়সমূহকে জয় করে, আসক্তি সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করে, এবং মনকে ব্রহ্মে স্থির করে—তাঁর উপর বিজয়ই পরম বিজয়।

Verse 81

संसाध्यमन्यत्तत्सिद्ध्यै यतः किञ्चिन्न विद्यते । इन्द्रियाणि च संयम्य ततः सिद्धिं नियच्छति ॥

সেই সিদ্ধি লাভের জন্য আর কিছুই করণীয় নেই। ইন্দ্রিয়সংযম করলেই সিদ্ধি নিশ্চিত হয়।

Verse 82

सोऽहं न तेऽरिर्न ममासि शत्रुः सुबाहुरेषो न ममापकारी । दृष्टं मया सर्वमिदं यथात्मा अन्विष्यतां भूप ! रिपुस्त्वयान्यः ॥

আমি তোমার শত্রু নই, তুমিও আমার বৈরী নও। এই সুবাহুও আমার অপরাধী নয়। আমি এ সবকিছুকে আত্মরূপে দেখেছি। হে রাজন, অনুসন্ধান করো—শত্রু অন্যত্র (তোমার ধারণার বাইরে)।

Verse 83

इत्त्थं स तेनाभिहितो नरेन्द्रो हृष्टः समुत्थाय ततः सुबाहुः । दिष्ट्येति तं भ्रातरमाभिनन्द्य काशीश्वरं वाक्यमिदं बभाषे ॥

তাঁর দ্বারা এইরূপ সম্বোধিত হয়ে রাজা আনন্দিত হয়ে উঠলেন। তারপর সুভাহু ‘স্বস্তি হোক’ বলে সেই ভ্রাতাকে প্রণাম করে কাশীর অধিপতির প্রতি এই বাক্য বলল।

Frequently Asked Questions

The chapter asks how a discerning person should respond to foreknowledge of death: Dattātreya frames mortality not as panic-worthy fate but as a prompt for intensified yoga, fear-conquest, and non-dual discrimination that dissolves rivalry and attachment.

This Adhyāya does not develop Manvantara chronology; it functions as an analytic-yogic interlude within the Alarka–Dattātreya discourse, emphasizing eschatological signs and liberation-oriented practice rather than genealogies or Manu-lineages.

It does not belong to the Devi Mahatmyam corpus (Adhyāyas 81–93). Its contribution is instead yogadharma: a Purāṇic, soteriological treatment of death-portents and the disciplined use of remaining time to attain nirvāṇa.