Adhyaya 91
कृष्णेन विदुरं प्रति आगमन-हेतु-निवेदनम् / Krishna explains the purpose of his coming to Vidura
Upa-parva: Vidurāgamana / Kṛṣṇa–Vidura Saṃvāda (Udyoga-parva sub-episode; Chapter 91 context)
This chapter presents a compact ethical-political monologue in which Kṛṣṇa, addressed in the text as “Bhagavān,” acknowledges Vidura’s discerning counsel and requests attentive hearing. He states that he knows the moral disorder (daurātmya) surrounding the Dhārtarāṣṭra party and the hostile alignment among kṣatriyas, yet he has come to the Kauravas with a pacific intent. Kṛṣṇa frames mediation as dharma: one who attempts, to the best of capacity, to perform a righteous task gains merit even if success is not achieved. He distinguishes between merely contemplating wrongdoing and actually performing it, asserting that moral consequence adheres to enacted choices rather than idle thought. He declares his aim to prevent the mutual destruction of Kurus and Sṛñjayas and identifies the crisis as arising from Duryodhana and Karṇa’s agency and influence. The chapter further defines the ethical profile of friendship: a true friend exerts effort—even forcibly if necessary—to restrain a companion from harmful conduct; failure to intervene in a kin-splitting conflict is censured. Kṛṣṇa anticipates possible suspicion from Duryodhana yet maintains that his duty is to speak beneficial, dharma-artha grounded words to Dhṛtarāṣṭra and his ministers for the welfare of all stakeholders. The narration closes with Vaiśaṃpāyana describing Kṛṣṇa resting after speaking.
Chapter Arc: रात्रि-विश्राम के समय, भोजन के बाद, श्रीकृष्ण के समीप विदुर का आना—और उनके मन में उठती आशंका कि यह दूत-यात्रा धर्म की रक्षा है या विनाश की ओर एक कदम। → विदुर श्रीकृष्ण को दुर्योधन की मानसिकता का कठोर चित्र दिखाते हैं—मोह, लोभ और अधर्म की जड़ें; वह सज्जन को भी दुष्ट समझने की भ्रान्ति में है, पराये धन की लालसा में जलता है, और शान्ति-प्रयास को कमजोरी मानता है। विदुर बताते हैं कि दुर्योधन भीष्म, द्रोण, कृप, कर्ण, अश्वत्थामा, जयद्रथ जैसे महारथियों के सहारे उन्मत्त है और पाण्डवों को तुच्छ समझकर युद्ध को ही नीति मान बैठा है। → विदुर का निर्णायक प्रतिरोध: ‘जहाँ बहुसंख्यक दुष्ट-चित्त शत्रु बैठे हों, वहाँ आप कैसे जाएंगे?’—यह प्रश्न श्रीकृष्ण की दूत-यात्रा को सीधे संकट के केंद्र में रख देता है, मानो धर्म स्वयं अग्नि-परीक्षा मांग रहा हो। → अध्याय का निष्कर्ष इस चेतावनी में है कि धृतराष्ट्र-पुत्रों ने शान्ति के प्रति मन बंद कर लिया है; श्रीकृष्ण का जाना केवल समझौते का प्रयास नहीं, बल्कि अधर्म के सामने धर्म की अंतिम वाणी बनकर खड़ा होना है। → अगले प्रसंग की देहरी पर भाव-उछाल: श्रीकृष्ण के दर्शन से उमड़ता प्रेम और उनकी अन्तर्यामी सत्ता का स्मरण—अब प्रश्न यह है कि यह दिव्य दूत-यात्रा दुर्योधन के हृदय को बदलेगी या युद्ध को अपरिहार्य कर देगी।
Shlokas
Verse 1
[दाक्षिणात्य अधिक पाठका १ श्लोक मिलाकर कुल ४२ “लोक हैं।] ३. जो दुष्ट नहीं है
বৈশম্পায়ন বললেন—রাত্রিতে তিনি ভোজন করে নিশ্চিন্ত হলে বিদুর তাঁকে বললেন—“কেশব! তোমার এখানে আগমনের এই সংকল্পটি যথাযথভাবে স্থির করা হয়েছে বলে মনে হয় না।”
Verse 2
वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! रातमें जब भगवान् श्रीकृष्ण भोजन करके विश्राम कर रहे थे, उस समय विदुरजीने उनसे कहा--“केशव! आपने जो यहाँ आनेका विचार किया, यह मेरी समझमें अच्छा नहीं हुआ ।।
বৈশম্পায়ন বললেন—জনমেজয়! রাত্রিতে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ ভোজন করে বিশ্রাম করছিলেন, তখন বিদুর তাঁকে বললেন—“কেশব! আপনার এখানে আসার ভাবনা আমার মতে শুভ নয়। জনার্দন! মন্দবুদ্ধি দুর্যোধন অর্থ ও ধর্ম—উভয়ই লঙ্ঘন করেছে। সে ক্রোধপ্রবণ, অন্যের মান নষ্ট করে, অথচ নিজে মান কামনা করে; এবং বৃদ্ধ ও গুরুজনের আদেশও অতিক্রম করেছে।”
Verse 3
धर्मशास्त्रातिगो मूढो दुरात्मा प्रग्रह॑ गत: । अनेय: श्रेयसां मन्दो धार्तराष्ट्रो जनार्दन
বৈশম্পায়ন বললেন— হে জনার্দন! ধৃতরাষ্ট্রপুত্র দুর্যোধন মোহগ্রস্ত ও দুরাত্মা; ধর্মশাস্ত্রের সীমা অতিক্রম করে সে নিজের জেদের গ্রাসে পড়েছে। যা সত্যিই শ্রেয়, তা গ্রহণে সে ধীর; কল্যাণের পথে তাকে আনা যায় না।
Verse 4
कामात्मा प्राज्ञमानी च मित्रध्रुक् सर्वशड्कितः । अकर्ता चाकृतज्ञश्न त्यक्तधर्मा प्रियानृत:
বৈশম্পায়ন বললেন— সে কাম-ভোগের অধীন, আর নিজেকে জ্ঞানী বলে মনে করে। সে বন্ধুদের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করে এবং সকলকে সন্দেহের চোখে দেখে। সে কারও উপকার করে না, আর নিজের প্রতি করা উপকারও স্বীকার করে না। ধর্ম ত্যাগ করে সে মিথ্যার প্রতি আসক্ত হয়েছে।
Verse 5
मूठढश्वाकृतबुद्धिश्व इन्द्रियाणामनी श्वर: । कामानुसारी कृत्येषु सर्वेष्वकृतनिश्चय:
বৈশম্পায়ন বললেন— সে মোহগ্রস্ত, বিবেকবুদ্ধিহীন, এবং ইন্দ্রিয়সংযমে অক্ষম। সে কামনার অনুসারী; সকল কাজে তার সিদ্ধান্ত অটল নয়।
Verse 6
एतैश्वान्यैश्व बहुभिदोषैरेव समन्वित: । त्वयोच्यमान: श्रेयोडपि संरम्भान्न ग्रहीष्यति,'ये तथा और भी बहुत-से दोष उसमें भरे हुए हैं। आप उसे हितकी बात बतायेंगे, तो भी वह क्रोधवश उसे स्वीकार नहीं करेगा
এইসব এবং আরও বহু দোষে সে পরিপূর্ণ। আপনি তার মঙ্গলকথা বললেও, ক্রোধ ও উন্মত্ত আবেগে সে তা গ্রহণ করবে না।
Verse 7
भीष्मे द्रोणे कृपे कर्णे द्रोणपुत्रे जयद्रथे । भूयसी वर्तते वृत्ति न शमे कुरुते मन:
ভীষ্ম, দ্রোণ, কৃপ, কর্ণ, দ্রোণপুত্র অশ্বত্থামা ও জয়দ্রথ— এদের ওপরই তার অধিক নির্ভরতা। তাই তার মন শান্তির দিকে ফেরে না, সন্ধির সংকল্পও করে না।
Verse 8
निश्चितं धार्तराष्ट्राणां सकर्णानां जनार्दन । भीष्मद्रोणमुखान् पार्था न शक्ता: प्रतिवीक्षितुम्
জনার্দন! ধৃতরাষ্ট্রের পুত্রগণ ও কর্ণের এই স্থির ধারণা—কুন্তীপুত্র পাণ্ডবরা ভীষ্ম-দ্রোণ প্রভৃতি প্রধান বীরদের দিকে তাকাতেও সক্ষম নয়।
Verse 9
सेनासमुदयं कृत्वा पार्थिवं मधुसूदन । कृतार्थ मन््यते बाल आत्मानमविचक्षण:
হে মধুসূদন! রাজাদের সেনাসমূহ একত্র করে সেই শিশুসদৃশ অবিবেচক ব্যক্তি নিজেকেই কৃতার্থ মনে করে।
Verse 10
“मधुसूदन! मूर्ख एवं बुद्धिहीन दुर्योधन राजाओंकी सेना एकत्र करके अपने-आपको कृतकृत्य मानता है ।।
হে মধুসূদন! মূঢ় ও বুদ্ধিহীন দুর্যোধন রাজাদের সেনা একত্র করে নিজেকেই কৃতার্থ মনে করে। তার দৃঢ় বিশ্বাস—একা কর্ণই শত্রুদের পরাজিত করতে সক্ষম; তাই সেই কুমন্ত্রণা-চালিত ধৃতরাষ্ট্রপুত্র কখনোই সন্ধিতে আসবে না।
Verse 11
संविच्च धार्तराष्ट्राणां सर्वेषामेव केशव । शमे प्रयतमानस्य तव सौ श्रात्रकाड्क्षिण:
হে কেশব! ধৃতরাষ্ট্রের সকল পুত্র ইতিমধ্যেই স্থির সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে। তুমি শান্তির জন্য চেষ্টা করে তাদের মধ্যে ভ্রাতৃভাব জাগাতে চাইলেও তারা সন্ধি চাইবে না।
Verse 12
न पाण्डवानामस्माभि: प्रतिदेयं यथोचितम् । इति व्यवसितास्तेषु वचन स्यान्निरर्थकम्
হে কেশব! তারা দৃঢ়ভাবে স্থির করেছে—‘আমরা পাণ্ডবদের তাদের ন্যায্য অংশ দেব না।’ এই সিদ্ধান্তে অটল থাকায় তাদের উদ্দেশে বলা বাক্য নিষ্ফলই হবে।
Verse 13
यत्र सूक्त दुरुक्ते च सम॑ स्यान्मधुसूदन । न तत्र प्रलपेत् प्राज्ञो बधिरेष्विव गायन:
হে মধুসূদন! যেখানে সুভাষিত ও দুর্ভাষিত—উভয়ের ফল সমান হয়, সেখানে জ্ঞানী পুরুষের বাক্যব্যয় করা উচিত নয়। সেখানে কথা বলা বধিরের সামনে রাগ গাওয়ার মতোই নিষ্ফল।
Verse 14
अविजानत्सु मूढेषु निर्मयदिषु माधव । नत्वं वाक्यं ब्रुवन् युक्तश्नाण्डालेषु द्विजो यथा
হে মাধব! যেমন চাণ্ডালদের মধ্যে কোনো বিদ্বান দ্বিজের উপদেশ দেওয়া শোভন নয়, তেমনই এই সীমাহীন মূঢ় অজ্ঞদের কাছে আপনার বাক্য বলা আমার কাছে সমীচীন মনে হয় না।
Verse 15
सो<यं बलस्थो मूढश्न॒ न करिष्यति ते वच: । तस्मिन् निरर्थकं वाक्यमुक्तं सम्पत्स्यते तव
এই মূঢ় দুর্যোধন সৈন্যসংগ্রহ করে নিজেকে বলবান মনে করছে; সে আপনার কথা মানবে না। তার প্রতি আপনার উচ্চারিত প্রতিটি বাক্যই নিষ্ফল হবে।
Verse 16
तेषां समुपविष्टानां सर्वेषां पापचेतसाम् । तव मध्यावतरणं मम कृष्ण न रोचते
হে কৃষ্ণ! যখন পাপবুদ্ধিসম্পন্ন সেই সকল লোক একত্রে বসে আছে, তখন তাদের মাঝখানে আপনার অবতরণ—আমার মনকে সন্তুষ্ট করে না।
Verse 17
दुर्बुद्धीनामशिष्टानां बहूनां दुष्टचेतसाम् । प्रतीपं वचनं मध्ये तव कृष्ण न रोचते
হে কৃষ্ণ! তারা সংখ্যায় অনেক—দুর্বুদ্ধি, অশিষ্ট এবং দুষ্টচিত্ত; তাদের মাঝে গিয়ে আপনার প্রতিকূল বাক্য বলা আমার কাছে শোভন মনে হয় না।
Verse 18
अनुपासिततवृद्ध त्वाच्छियो दर्पाच्च मोहित: । वयोदर्पादमर्षाच्च न ते श्रेयो ग्रहीष्यति
দুর্যোধন কখনও বয়োজ্যেষ্ঠদের সেবা বা শ্রদ্ধা করেনি। রাজলক্ষ্মীর দম্ভে সে মোহিত; যৌবনের অহংকারে মত্ত এবং পাণ্ডবদের প্রতি ক্রোধ-অমর্ষে দগ্ধ। তাই তোমার কল্যাণকর উপদেশও সে গ্রহণ করবে না।
Verse 19
बल॑ बलवदप्यस्य यदि वक्ष्यसि माधव । त्वय्यस्य महती शड्का न करिष्यति ते वच:
মাধব! দুর্যোধনের সেনাবল অত্যন্ত প্রবল। তদুপরি তোমার প্রতি তার গভীর সন্দেহ আছে। তাই তুমি যদি কল্যাণকর ও প্রজ্ঞাপূর্ণ উপদেশও দাও, তবু সে তোমার কথা মানবে না।
Verse 20
नेदमद्य युधा शक््यमिन्द्रेणापि सहामरै: । इति व्यवसिता: सर्वे धार्तराष्ट्रा जनार्दन
হে জনার্দন! ধৃতরাষ্ট্রের সকল পুত্র এই সিদ্ধান্তে স্থির হয়েছে—“আজ যুদ্ধের দ্বারা এ কাজ সাধ্য নয়; দেবতাসহ ইন্দ্রও তা করতে পারবেন না।”
Verse 21
“'जनार्दन! धृतराष्ट्रके सभी पुत्रोंको यह दृढ़ विश्वास है कि देवताओंसहित इन्द्र भी इस समय युद्धके द्वारा हमारी इस सेनाको परास्त नहीं कर सकते ।।
হে জনার্দন! তারা যখন এভাবে স্থির সিদ্ধান্তে বসে কাম ও ক্রোধেরই অনুসারী হয়েছে, তখন তোমার যুক্তিসংগত ও শক্তিশালী বাক্যও তাদের কাছে নিষ্ফল—অকার্যকর—হয়ে যাবে।
Verse 22
मध्ये तिष्ठन् हस्त्यनीकस्य मन्दो रथाश्वयुक्तस्य बलस्य मूढ: । दुर्योधनो मनन््यते वीतभीति: कृत्स्ना मयेयं पृथिवी जितेति
রথী ও অশ্বারোহীদের সহিত হস্তিবাহিনীর মাঝখানে দাঁড়িয়ে, ভয়শূন্য সেই মন্দবুদ্ধি মোহগ্রস্ত দুর্যোধন মনে করে—“এই সমগ্র পৃথিবী আমি জয় করেছি।”
Verse 23
आशंसते वै धृतराष्ट्रस्य पुत्रो महाराज्यमसपत्नं॑ पृथिव्याम् | तस्मिज्छम: केवलो नोपलभ्यो बद्धं सन््तं मन्यते लब्धमर्थम्
ধৃতরাষ্ট্রের পুত্র (দুর্যোধন) পৃথিবীতে প্রতিদ্বন্দ্বীহীন মহাসাম্রাজ্যই কামনা করে। তার ক্ষেত্রে কেবল সন্ধি-সমঝোতা ফলপ্রসূ হবে না; কারণ পাশাখেলায় যে ধন ও রাজ্য সে লাভ করেছে, তাকে সে নিজের অধিকারে বাঁধা ও দৃঢ়ভাবে প্রাপ্ত বলেই মনে করে—অতএব শুধু শান্তি-প্রচেষ্টা সফল হবে না।
Verse 24
पर्यस्तेयं पृथिवी कालपक्वा दुर्योधनार्थे पाण्डवान् योद्धुकामा: । समागता: सर्वयोधाः पृथिव्यां राजानश्ष क्षितिपालै: समेता:
মনে হয়, কালের দ্বারা পরিপক্ব হয়ে এই পৃথিবী এখন উল্টে গিয়ে ধ্বংসের মুখে; কারণ দুর্যোধনের পক্ষে পাণ্ডবদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে ইচ্ছুক হয়ে, রাজারা ও তাদের সহায় শাসকদের সঙ্গে, পৃথিবীর সকল যোদ্ধাই এখানে সমবেত হয়েছে।
Verse 25
सर्वे चैते कृतवैरा: पुरस्तात् त्वया राजानो हृतसाराश्च कृष्ण । तवोद्देगात् संश्रिता धार्तराष्ट्रान् सुसंहता: सह कर्णेन वीरा:
হে কৃষ্ণ! এরা সকলেই সেই রাজারা, যারা পূর্বে তোমার সঙ্গে বৈর বেঁধেছিল এবং যাদের সার-শক্তি তুমি কেড়ে নিয়েছিলে। এখন তোমার ভয়ে তারা ধৃতরাষ্ট্রপুত্রদের আশ্রয় নিয়েছে এবং কর্ণের সঙ্গে দৃঢ়ভাবে সংঘবদ্ধ হয়ে বীরত্ব প্রদর্শনে উদ্যত হয়েছে।
Verse 26
त्यक्तात्मान: सह दुर्योधनेन हृष्टा योद्धुं पाण्डवान् सर्वयोधा: । तेषां मध्ये प्रविशेथा यदि त्वं न तन्मतं मम दाशार्ह वीर
এই সব যোদ্ধা দুর্যোধনের সঙ্গে মিলিত হয়ে, প্রাণের মমতা ত্যাগ করে, উল্লাসে ভরে পাণ্ডবদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে প্রস্তুত। হে দাশার্হ বীর! এমন প্রতিপক্ষদের মাঝখানে যদি তুমি প্রবেশ করতে উদ্যত হও, তবে তা আমার কাছে সমীচীন বলে মনে হয় না।
Verse 27
तेषां समुपविष्टानां बहूनां दुष्टचेतसाम् । कथं मध्य प्रपद्येथा: शत्रूणां शत्रुकर्शन
যখন বহু দুষ্টচিত্ত লোক একত্রে বসে আছে, তখন হে শত্রুকর্ষণ! শত্রুদের মাঝখানে তুমি নিজেকে কীভাবে স্থাপন করবে?
Verse 28
सर्वथा त्वं महाबाहो देवैरपि दुरुत्सह: । प्रभावं पौरुषं बुद्धि जानामि तव शत्रुहन्
বৈশম্পায়ন বললেন— হে মহাবাহু! তুমি সর্বতোভাবে দেবতাদের পক্ষেও দুর্দমনীয়। হে শত্রুহন্তা! তোমার প্রভাব, পৌরুষ ও বুদ্ধিবল আমি সম্যক জানি।
Verse 29
या मे प्रीति: पाण्डवेषु भूय: सा त्वयि माधव । प्रेमणा च बहुमानाच्च सौहृदाच्च ब्रवीम्यहम्
বৈশম্পায়ন বললেন— হে মাধব! পাণ্ডবদের প্রতি আমার যে স্নেহ—আরও অধিক মাত্রায়—সেই স্নেহই তোমার প্রতিও আছে। প্রেম, গভীর সম্মান ও আন্তরিক সৌহার্দ্য থেকেই আমি এ কথা বলছি।
Verse 30
'शत्रुसूदन! जहाँ दुष्टतापूर्ण विचार लिये बहुसंख्यक शत्रु बैठे हों
বৈশম্পায়ন বললেন— হে পুষ্করাক্ষ! তোমার দর্শনে আমার অন্তরে যে স্নেহ জাগে, তা তোমাকে কীভাবে বর্ণনা করা যায়? তুমি তো সকল দেহধারীর অন্তরাত্মা।
Verse 91
इस प्रकार श्रीमहाभारत उद्योगपर्वके अन्तर्गत भगवद्यानपर्वनें श्रीकृष्ण-दुर्योधन- संवादविषयक इक्यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের উদ্যোগপর্বের অন্তর্গত ভগবদ্যানপর্বে শ্রীকৃষ্ণ-দুর্যোধন সংলাপবিষয়ক একানব্বইতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 92
“कमलनयन! आपके दर्शनसे आपके प्रति मेरा जो प्रेम उमड़ आया है, उसका आपसे क्या वर्णन किया जाय? आप समस्त देहधारियोंके अन्तर्यामी आत्मा हैं (अत: स्वयं ही सब कुछ देखते और जानते हैं)' ।।
বৈশম্পায়ন বললেন— হে কমলনয়ন! তোমার দর্শনে আমার অন্তরে যে প্রেম উথলে ওঠে, তা তোমাকে কীভাবে বর্ণনা করব? তুমি তো সকল দেহধারীর অন্তর্যামী আত্মা; অতএব তুমি নিজেই সবকিছু দেখো ও জানো। ইতি শ্রীমহাভারত, উদ্যোগপর্ব, ভগবদ্যানপর্ব, শ্রীকৃষ্ণ-বিদুর সংলাপ, বিরানব্বইতম অধ্যায়।
Frequently Asked Questions
The dilemma is whether one must intervene decisively to prevent collective harm when leaders persist in destructive policy—balancing truthful counsel and friendship-duty against the likelihood that advice may be rejected.
Righteous action includes sincere effort toward peace: dharma- and artha-consistent speech, attempted reconciliation, and corrective friendship are duties whose moral value persists even when outcomes are constrained by others’ choices.
No explicit phalaśruti is stated; however, the chapter contains a merit-logic claim: undertaking a dharmic task to the extent of one’s capacity accrues puṇya even if the objective (successful pacification) is not attained.