Adhyaya 112
Anuśāsana-parva Adhyāya 112: Dharma as the sole companion; karmic witnesses; rebirth sequences (Bṛhaspati–Yudhiṣṭhira Saṃvāda)
Upa-parva: Bṛhaspati–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Discourse on saṃsāra, dharma as the companion after death, and karmic rebirth)
Yudhiṣṭhira inquires into the operative law of human destiny: which conduct leads to higher worlds, and who follows a person after death when the body is abandoned like wood or clay. Bhīṣma announces the arrival of Bṛhaspati and identifies him as uniquely qualified to disclose the ancient, confidential doctrine. After formal reception, Yudhiṣṭhira asks who truly supports a mortal—parents, kin, teacher, or others—beyond death. Bṛhaspati answers that one is born and dies alone; relatives remain only briefly, while dharma alone accompanies the departed. He explains that dharmic alignment leads to svarga and adharmic alignment to naraka, and that dharma should be practiced with justly obtained wealth; he also notes how greed, delusion, fear, and misplaced compassion can prompt wrongful acts. In response to questions about how dharma ‘follows’ an unseen, subtle being, Bṛhaspati describes the five elements, mind/intellect, and the self as constant witnesses. He then outlines a physiology of conception (elements and mind culminating in semen, then embryo) and proceeds to an extensive karmic catalogue: specific transgressions (e.g., betraying trust, theft of various goods, disrespect to parents/elders, violations involving the teacher’s household) correspond to particular rebirths and durations, with eventual return to human birth after demerit is exhausted. The chapter closes by reaffirming that these teachings were heard from Brahmā and urging sustained commitment to dharma.
Chapter Arc: युधिष्ठिर पितामह भीष्म से पूछते हैं—सभी तीर्थों में कौन-सा तीर्थ श्रेष्ठ है, जहाँ परम शौच (पवित्रता) प्राप्त होती है; बाह्य तीर्थ-यात्रा के पार कौन-सा आन्तरिक मार्ग है जो मनुष्य को सचमुच शुद्ध करे। → भीष्म उत्तर देते हैं कि पृथ्वी के तीर्थ गुणवान हैं, पर उनसे भी सूक्ष्म ‘तीर्थ’ मन के भीतर है। वे ‘मानस-तीर्थ’ का स्वरूप खोलते हैं—धृति का कुण्ड, सत्य का जल, अगाध-निर्मल-शुद्ध सरोवर; और फिर शौच के घटक गिनाते हैं: अकामता/अयाचना, आर्जव, सत्य, मार्दव, अहिंसा, दया/अनृशंस्य, दम-शम आदि। बाह्य स्नान बनाम आन्तरिक स्नान का प्रश्न तीखा होता जाता है—क्या केवल जल से पाप धुलता है, या वृत्ति-शुद्धि ही वास्तविक स्नान है? → भीष्म निर्णायक वाणी में ‘मानसे तीर्थे स्नातव्यं’ का विधान करते हैं—सत्त्व का आलम्बन लेकर शाश्वत मानस-तीर्थ में स्नान ही परम है। वे कहते हैं कि जिनके भीतर के रज-तम (और अंततः त्रिगुण-आवरण) धुल चुके, जो समदर्शी, सर्वत्यागी, सर्वज्ञ-भावी, वृत्तिशौच से शुद्ध हैं—वही ‘तीर्थ’ हैं और वही ‘शुचि’। शौचाचार में स्थित, भावसमाहित, केवल गुणसम्पन्न मनुष्य सदा शुद्ध है—यह अध्याय का शिखर-निर्णय है। → अध्याय बाह्य और आन्तरिक—दोनों प्रकार के तीर्थों को स्वीकारते हुए उनका क्रम निर्धारित करता है: पृथ्वी पर पुण्य तीर्थ हैं और मन में भी; जो दोनों में स्नान करता है वह शीघ्र सिद्धि पाता है। अंत में शौच का सार ‘प्रज्ञान’ (विवेक), शरीर की विशेष पवित्रता, निष्किंचनत्व और मन की प्रसन्नता के रूप में स्थिर होता है—तीर्थ-यात्रा का फल चरित्र-यात्रा में परिणत हो जाता है।
Shlokas
Verse 1
नफमशा (0) आज अन+- अष्टाधिकशततमोब<् ध्याय: मानस तथा पार्थिव तीर्थकी महत्ता युधिछिर उवाच यद् वरं सर्वतीर्थानां तन्मे ब्रूहि पितामह । यत्र चैव परं शौचं तन्मे व्याख्यातुमहसि
যুধিষ্ঠির বললেন— পিতামহ, সকল তীর্থের মধ্যে যেটি শ্রেষ্ঠ, তা আমাকে বলুন। আর যে তীর্থে গমন করলে পরম শুচিতা লাভ হয়, সেই তীর্থটি আমাকে বিস্তারে ব্যাখ্যা করুন।
Verse 2
भीष्म उवाच सर्वाणि खलु तीर्थानि गुणवन्ति मनीषिण: । यत्तु तीर्थ च शौचं च तन्मे शूणु समाहित:
ভীষ্ম বললেন— যুধিষ্ঠির, এই পৃথিবীতে যত তীর্থ আছে, জ্ঞানীজনের জন্য সবই কল্যাণকর। কিন্তু তাদের মধ্যে যে তীর্থই প্রধান এবং যে শুচিতাই পরম, তা আমি বলছি—একাগ্রচিত্তে শোন।
Verse 3
अगाधे विमले शुद्धे सत्यतोये धृतिहदे । स्नातव्यं मानसे तीर्थे सत्त्वमालम्ब्य शाश्वतम्
যে তীর্থ অগাধ, নির্মল ও অতিশয় শুদ্ধ—যার হ্রদ ধৈর্য এবং যার জল সত্য—সেই মানস তীর্থে চিরকাল শাশ্বত পরমাত্মার আশ্রয় নিয়ে স্নান করা উচিত।
Verse 4
तीर्थशौचमनर्थित्वमार्जवं सत्यमार्दवम् अहिंसा सर्वभूतानामानृशंस्यं दम: शम:
কামনা ও যাচনার অভাব, সরলতা, সত্য, মৃদুতা, সকল প্রাণীর প্রতি অহিংসা, নিষ্ঠুরতার অভাব অর্থাৎ দয়া, ইন্দ্রিয়সংযম এবং মনোনিগ্রহ—এগুলিই মানস তীর্থের আশ্রয়ে লাভ হওয়া পবিত্রতার লক্ষণ।
Verse 5
निर्ममा निरहंकारा निर्दधन्धा निष्परिग्रहा: | शुचयस्तीर्थभूतास्ते ये भैक्ष्यमुपभुज्जते
যাঁরা মমতা ও অহংকারহীন, দ্বন্দ্বাতীত, এবং পরিগ্রহ-আসক্তি থেকে মুক্ত—যাঁরা ভিক্ষায় জীবনধারণ করেন—সেই শুদ্ধচিত্ত সাধুরাই স্বয়ং তীর্থস্বরূপ।
Verse 6
तत्त्ववित्त्वनहंबुद्धिस्तीर्थप्रवरमुच्यते । (नारायणे<5थ रुद्रे वा भक्तिस्तीर्थ परं॑ मता ।) शौचलक्षणमेतत् ते सर्वत्रैवान्ववेक्षत:
যে তত্ত্বজ্ঞের বুদ্ধিতে ‘আমি’ বোধও জাগে না, সেই-ই শ্রেষ্ঠ তীর্থ বলে কথিত। তদ্রূপ ভগবান নারায়ণ বা ভগবান রুদ্রের প্রতি যে ভক্তি, সেটিও পরম তীর্থ বলে মান্য। এটাই শৌচের লক্ষণ—বিচার করলে সর্বত্রই তা দেখা যায়।
Verse 7
रजस्तम: सत्त्वमथो येषां निर्धौतमात्मन: । शौचाशौचसमायुक्ता: स्वकार्यपरिमार्गिण:
যাঁদের অন্তঃকরণ থেকে রজ, তম এবং এমনকি সত্ত্বও ধুয়ে গেছে—অর্থাৎ যাঁরা ত্রিগুণাতীত—এবং যাঁরা বাহ্য জগতে শৌচ-অশৌচের অবস্থার মধ্যে থেকেও কেবল নিজের কর্তব্য (তত্ত্ববিচার, ধ্যান, উপাসনা ইত্যাদি) অনুসন্ধান করেন; তাঁরা শৌচাচারের নिष्ठায় আত্মশুদ্ধি সাধন করে পরম তীর্থস্বরূপ হন।
Verse 8
सर्वत्यागेष्वभिरता: सर्वज्ञा: समदर्शिन: । शौचेन वृत्तशौचार्थास्ति तीर्था: शुचयश्च ये
যাঁরা সর্বত্যাগে রত, সর্বজ্ঞ-সম বিবেকবান এবং সমদর্শী—যাঁরা শৌচের অনুশাসনে জীবনযাপন করে অন্তঃশুদ্ধির জন্যই প্রবৃত্ত—সেই শুদ্ধচিত্ত পুরুষরাই পরম তীর্থস্বরূপ।
Verse 9
नोदकक्लिन्नगात्रस्तु स्नात इत्यभिधीयते । स स्नातो यो दमस्नात: स बाह्याभ्यन्तर: शुचि:
শুধু জলে শরীর ভিজিয়ে নেওয়াই স্নান নয়। সত্য স্নান সে-ই করেছে, যে দম—মন ও ইন্দ্রিয়সংযম—রূপ জলে নিমজ্জিত হয়েছে; সেই বাহিরে ও ভিতরে উভয় দিক থেকেই শুদ্ধ।
Verse 10
अतीतेष्वनपेक्षा ये प्राप्तेष्वर्थेषु निर्ममा: । शौचमेव पर तेषां येषां नोत्पद्यते स्पृहा
যাঁরা অতীত বিষয়ে প্রত্যাশা রাখেন না, প্রাপ্ত বস্তুতে মমতা করেন না, এবং যাঁদের অন্তরে লালসা জন্মায় না—তাঁদেরই পরম শৌচ (পবিত্রতা) বিদ্যমান।
Verse 11
इस जगतमें प्रज्ञान ही शरीर-शुद्धिका विशेष साधन है। इसी प्रकार अकिंचनता और मनकी प्रसन्नता भी शरीरको शुद्ध करनेवाले हैं
এই জগতে প্রজ্ঞাই দেহশুদ্ধির প্রধান উপায়; তদ্রূপ আকিঞ্চনতা (অল্প-আসক্তি) ও মনের প্রসন্নতাও দেহকে শুদ্ধ করে।
Verse 12
वृत्तशौचं मन:शौचं तीर्थशौचमत: परम् । ज्ञानोत्पन्नं च यच्छौचं तच्छौचं परमं स्मृतम्
শুদ্ধি চার প্রকার—আচারশুদ্ধি, মনঃশুদ্ধি, তীর্থশুদ্ধি; আর এদেরও ঊর্ধ্বে যে শুদ্ধি জ্ঞান থেকে জন্মায়, সেই শুদ্ধিকেই পরম বলা হয়েছে।
Verse 13
मनसा च प्रदीप्तेन ब्रह्मज्ञानजलेन च । स्नाति यो मानसे तीर्थे तत्स्नानं तत्त्वदर्शिन:
যিনি প্রসন্ন ও দীপ্তচিত্তে ব্রহ্মজ্ঞানের জল নিয়ে মানস-তীর্থে স্নান করেন—তাঁর সেই স্নানই তত্ত্বদর্শী জ্ঞানীদের প্রকৃত স্নান বলে গণ্য।
Verse 14
समारोपितशौचस्तु नित्यं भावसमाहित: । केवलं गुणसम्पन्न: शुचिरेव नर: सदा,जो सदा शौचाचारसे सम्पन्न, विशुद्ध भावसे युक्त और केवल सदगुणोंसे विभूषित है, उस मनुष्यको सदा शुद्ध ही समझना चाहिये
যিনি সর্বদা শৌচাচারে প্রতিষ্ঠিত, অন্তঃভাব শুদ্ধ ও সংযত, এবং কেবল সদ্গুণে ভূষিত—তাঁকেই সর্বদা শুচি (পবিত্র) বলে মানতে হবে।
Verse 15
शरीरस्थानि तीर्थानि प्रोक्तान्येतानि भारत । पृथिव्यां यानि तीर्थानि पुण्यानि शृणु तान्यपि,भारत! यह मैंने शरीरमें स्थित तीर्थोंका वर्णन किया; अब पृथ्वीपर जो पुण्यतीर्थ हैं, उनका महत्त्व भी सुनो
ভীষ্ম বললেন—হে ভারত! দেহের মধ্যে অবস্থিত তীর্থসমূহ আমি এভাবে বর্ণনা করেছি। এখন পৃথিবীতে যে পুণ্য তীর্থস্থানগুলি আছে, সেগুলিও শোনো।
Verse 16
शरीरस्य यथोद्देशा: शुचय: परिकीर्तिता: । तथा पृथिव्या भागाश्च पुण्यानि सलिलानि च
ভীষ্ম বললেন—যেমন মানবদেহের নির্দিষ্ট নির্দিষ্ট অংশকে শুদ্ধ ও পবিত্র বলা হয়, তেমনই পৃথিবীর নানা অঞ্চলও তীর্থরূপে পবিত্র; আর সেখানকার জল পুণ্যদায়ক।
Verse 17
कीर्तनाश्चैव तीर्थस्य स्नानाश्न पितृतर्पणात् । धुनन्ति पापं तीर्थेषु ते प्रयान्ति सुखं दिवम्
ভীষ্ম বলেন—যারা তীর্থের নাম-গুণ কীর্তন করতে করতে তীর্থে স্নান করে এবং সেখানে পিতৃদের তर्पণ করে, তারা পাপ ধুয়ে ফেলে; এবং সুখে স্বর্গে গমন করে।
Verse 18
परिग्रहाच्च साधूनां पृथिव्याश्वैव तेजसा । अतीव पुण्यभागास्ते सलिलस्य च तेजसा,पृथ्वीके कुछ भाग साधु पुरुषोंके निवाससे तथा स्वयं पृथ्वी और जलके तेजसे अत्यन्त पवित्र माने गये हैं
ভীষ্ম বললেন—পৃথিবীর কিছু অংশ সাধুজনের বাস ও সান্নিধ্যে, এবং পৃথিবী ও জলের নিজস্ব তেজ (শুদ্ধিকারক শক্তি) দ্বারা অতিশয় পবিত্র বলে গণ্য হয়।
Verse 19
मनसश्न पृथिव्याश्व पुण्यास्तीर्थास्तथापरे । उभयोरेव यः स्नायात् स सिद्धि शीघ्रमाप्तुयात्
ভীষ্ম বললেন—এইভাবে পৃথিবীতেও এবং মনেও বহু পুণ্যময় তীর্থ আছে। যে উভয় তীর্থেই স্নান করে, সে শীঘ্রই সিদ্ধি লাভ করে।
Verse 20
यथा बल क्रियाहीनं क्रिया वा बलवर्जिता । नेह साधयते कार्य समायुक्ता तु सिध्यति
ভীষ্ম বললেন—যেমন ক্রিয়াহীন বল, অথবা বলহীন ক্রিয়া, এই জগতে কোনো কাজ সম্পন্ন করতে পারে না; কিন্তু বল ও ক্রিয়া যথাযথভাবে যুক্ত হলে তবেই কার্য সিদ্ধ হয়।
Verse 21
एवं शरीरशौचेन तीर्थशौचेन चान्वित: । शुचि: सिद्धिमवाप्रोति द्विविधं शौचमुत्तमम्
ভীষ্ম বললেন—যে ব্যক্তি দেহশৌচ ও তীর্থশৌচ—উভয় শৌচে যুক্ত, সে-ই সত্য শুচি হয়ে সিদ্ধি লাভ করে; এই দ্বিবিধ শৌচই সর্বোত্তম।
Verse 107
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें उपवासकी विधिनामक एक सौ सातवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত দানধর্মপর্বে ‘উপবাসের বিধি’ নামক একশ সাততম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 108
जैसे क्रियाहीन बल अथवा बलरहित क्रिया इस जगतूमें कार्यका साधन नहीं कर सकती। बल और क्रिया दोनोंके संयुक्त होनेपर ही कार्यकी सिद्धि होती है, इसी प्रकार शरीरशुद्धि और तीर्थशुद्धिसे युक्त पुरुष ही पवित्र होकर परमात्मप्राप्तिरूप सिद्धि प्राप्त करता है। अतः दोनों प्रकारकी शुद्धि ही उत्तम मानी गयी है ।।
ভীষ্ম বললেন—যেমন ক্রিয়াহীন বল অথবা বলহীন ক্রিয়া এই জগতে কোনো কাজ সাধন করতে পারে না, এবং বল ও ক্রিয়া যুক্ত হলেই কার্য সিদ্ধ হয়; তেমনি দেহশুদ্ধি ও তীর্থশুদ্ধি—উভয়ে যুক্ত পুরুষই পবিত্র হয়ে পরমাত্ম-প্রাপ্তিরূপ সিদ্ধি লাভ করে। অতএব দুই প্রকার শুদ্ধিকেই শ্রেষ্ঠ বলা হয়েছে। এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত দানধর্মপর্বে ‘শৌচ-অনুসন্ধান’ নামক একশ আটতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 131
प्रज्ञानं शौचमेवेह शरीरस्य विशेषत: । तथा निष्किंचनत्वं च मनसक्षु प्रसन्नता
ভীষ্ম বললেন—এখানে প্রজ্ঞা ও শৌচ—বিশেষত দেহের শৌচ—তদুপরি নিষ্কিঞ্চনতা এবং মনের প্রসন্নতা—এগুলিই সদাচারের লক্ষণ; এগুলির চর্চা করা উচিত।
Frequently Asked Questions
The dilemma is existential and ethical: when social supports (family, kin, teacher) cannot accompany a person beyond death, what should guide action—immediate advantage or sustained dharma that determines post-mortem fate.
Dharma is treated as an objective, accompanying force: practice righteousness consistently (including with just means of wealth), avoid greed-driven wrongdoing, and understand that actions generate traceable consequences across embodied states.
Yes. Bṛhaspati frames the doctrine as ancient and ‘guhya,’ and the chapter concludes by stating it was heard from Brahmā among divine seers, reinforcing lineage-based authority and urging Yudhiṣṭhira to keep his mind fixed on dharma.