
ध्यानयज्ञः, संसार-विष-निरूपणम्, पाशुपतयोगः, परा-अपरा विद्या, चतुर्वस्था-विचारः (अध्यायः ८६)
ঋষিদের অনুরোধে সূত শিবের উপদেশ জানান—সত্য ‘বিষ’ হলো সংসার, যা অবিদ্যা, কামনা ও কর্মজনিত দেহধারণে পুষ্ট। গর্ভবাস থেকে মানবজীবনের নানা পর্যায়, পশুযোনি, রাজনীতির সংঘাত, দেবলোকের প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং স্বর্গের অনিত্যতা—সবখানেই দুঃখ সর্বব্যাপী দেখিয়ে বৈরাগ্য প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। এরপর মুক্তির পথ হিসেবে পাশুপত-ব্রত ও পঞ্চার্থ-জ্ঞানসমর্থ যোগ বর্ণিত; কেবল জ্ঞানই পাপ দগ্ধ করে কর্মবন্ধন ছিন্ন করে। পরা-অপরা বিদ্যার বিভাজন, হৃদয়-পদ্মে অন্তর্মুখ ধ্যান, নাড়ী-প্রাণ, এবং জাগ্রৎ-স্বপ্ন-সুষুপ্তি-তুরীয় অবস্থার আলোচনা আছে; শিবকে তুরীয়াতীত ও অন্তর্যামী বলা হয়েছে। অহিংসা, সত্য, ব্রহ্মচর্য, অপরিগ্রহ প্রভৃতি যম এবং ভূত-তত্ত্বে শিবরূপ ধ্যানের বিধান দেওয়া হয়েছে। শেষে জ্ঞান-ধ্যানকেই সংসাররোগের একমাত্র ঔষধ বলে, এই শিক্ষা শ্রবণ/অধ্যয়নে ব্রহ্ম-সাযুজ্য লাভের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, যা পরবর্তী পঞ্চাক্ষর-কেন্দ্রিক শৈব সাধনার ভূমিকা।
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्
এইভাবে শ্রীলিঙ্গ মহাপুরাণের পূর্বভাগে “পঞ্চাক্ষর-মাহাত্ম্য” নামে ছিয়াশি অধ্যায়। ঋষিগণ বললেন—যাঁদের পাপ দগ্ধ হয়েছে সেই ব্রাহ্মণেরা জপকেই শ্রেষ্ঠ সাধনা বলেন। বিরক্ত ও প্রবুদ্ধ সাধকদের জন্য ধ্যান-যজ্ঞই সর্বাধিক শোভন ও মঙ্গলময় উপাসনা।
Verse 2
तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्
অতএব, হে সূত! এখন ধ্যান-যজ্ঞ সম্বন্ধে সম্পূর্ণভাবে, বিস্তারে এবং সর্বপ্রযত্নে বলো—বিরক্ত মহাত্মাদের কল্যাণার্থে।
Verse 3
तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्
দীর্ঘসত্রকারী সেই মুনিদের বাক্য শুনে, তিনি মহাত্মাদের গুহায় পৌঁছে রুদ্রের কথিত উপদেশ বর্ণনা করলেন।
Verse 4
संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्
বিশ্বকর্মা কালকূট নামে বিষ সংহৃত করলে সূত বললেন—গুহায় পৌঁছে আমি ভবানীর সহিত সুখাসনে উপবিষ্ট শঙ্করকে দর্শন করলাম।
Verse 5
मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्
সংযতচিত্ত মুনিগণ গুহাবাসী সেই প্রভুকে প্রণাম করলেন; তারপর সকলে একত্রে উমাপতি নীলকণ্ঠের স্তব করলেন।
Verse 6
अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज
হে ভগবান! আপনার দ্বারা অতিশয় উগ্র কালকূট বিষ সংহৃত হয়েছে। অতএব হে বৃষধ্বজ দেব, সর্বকিছু আপনার দ্বারাই প্রতিষ্ঠিত ও সুস্থিত হয়েছে।
Verse 7
तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्
তাদের বাক্য শুনে ভগবান নীললোহিত—বিশ্বের অন্তরাত্মা—হেসে উঠলেন এবং সনন্দন-অগ্রগামীদের উদ্দেশে বললেন।
Verse 8
किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्
হে দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ! এতে কী লাভ? আমি এক অতিভয়ংকর বিষের কথা বলি। যে সেই বিষ সত্যই সংহার করতে পারে, সেই-ই সক্ষম; তার আর কিসের প্রয়োজন?
Verse 9
चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्
সংসারের অভিশাপ কালকূট নামে বিষ নয়; সংসারই বিষ বলে কথিত। অতএব সর্বপ্রযত্নে এই অতিভয়ংকর পাশ-বাঁধন বিনাশ করো, যাতে পশু-জীব মুক্তিদাতা পতি শ্রীশিবের দিকে প্রত্যাবর্তিত হয়।
Verse 10
संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः
সকলের নিজ নিজ অধিকার অনুসারে সংসারকে দুই প্রকার বলা হয়েছে। যাদের চিত্ত সম্পূর্ণ মোহাচ্ছন্ন, তাদের জন্য এই সংসার ক্ষয় হয় না—অতি কঠোর ও নিরন্তর।
Verse 11
ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः
হে সুব্রতগণ, ইচ্ছা ও আসক্তির দোষে সৃষ্টি প্রবাহিত হয়, যদিও তা জ্ঞানের উপর প্রতিষ্ঠিত। সেই প্রবৃত্তির বশেই সকল জীবের মধ্যে ধর্ম ও অধর্ম জন্মায়—এতে সন্দেহ নেই।
Verse 12
असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः
অর্থ তৎক্ষণাৎ স্পষ্ট না হলেও, শাস্ত্র শ্রবণ করলে সৎজনের মধ্যে নিশ্চয়ই বুদ্ধি উৎপন্ন হয়। হে বিদ্বান দ্বিজগণ, এই সংসারে তা জ্ঞানীদের বিবেকবুদ্ধি জাগিয়ে তোলে।
Verse 13
तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते
অতএব দৃষ্ট (ইহলোকীয়) ও অনুশ্রবিক (পরলোক-শ্রুত) উভয়কেই দোষযুক্ত—দ্বৈত স্বভাবসম্পন্ন—জেনে সর্বপ্রযত্নে ত্যাগ করা উচিত। এমন ব্যক্তিকেই ‘বিরক্ত’ বলা হয়।
Verse 14
शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्
হে দ্বিজগণ, শ্রুতির যে অংশ কর্মকাণ্ডে প্রযোজ্য, তাকেই ‘শাস্ত্র’ বলা হয়। তা ব্রহ্মবিদ্যার শিরোমণি, ঋষিদের নিঃসৃত সার এবং তাঁদের সাধনাময় কর্মের পরিণত ফল।
Verse 15
ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः
নিশ্চয়ই কামনা সকল জীবের স্বভাবরূপে দেখা যায়, অন্যথা নয়। তাই যারা কর্মতত্ত্ব যথার্থ জানে না, তারা বলে—শ্রুতি তাদের কর্মে প্রবৃত্ত করায়।
Verse 16
निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्
এখানে সক্ষমদের জন্য নিবৃত্তি-লক্ষণ ধর্মই উপদেশ করা হয়েছে। অতএব সকল দেহধারীর সংসার সত্যই অজ্ঞান-মূলক।
Verse 17
कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया
কর্মের দ্বারা, নিজের সত্য স্বভাবের বিপরীতে, জীবের কলা (অন্তঃশক্তি) শুষ্ক হয়ে যায়। ফলে সাকল অবস্থায় ত্রিবিধ জীব অবিদ্যার কারণে জ্ঞানশূন্য থাকে।
Verse 18
नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः
পাপকারী নরকগামী হয়, আর পুণ্যকারী পুণ্যের গৌরবে স্বর্গগামী হয়। পুণ্য-পাপের মিশ্রণে জীব চার প্রকার গতিতে প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 19
उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः
দেহধারী জীব (পশু) চার প্রকার—উদ্ভিজ্জ, স্বেদজ, অণ্ডজ ও জরায়ুজ। এই দেহাবস্থায় সে কর্মবশত অজ্ঞ থাকে এবং সত্য নির্বৃতি লাভ করে না—যতক্ষণ না পাশ ছেদনকারী প্রভু (পতি) শিবের শরণ নেয়।
Verse 20
प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ
সৎজনেরও মুক্তি হয় না প্রজায়, না কর্মকাণ্ডে, না ধনে। কেবল ত্যাগেও মুক্তি জন্মায় না; শিবতত্ত্বের সত্য জ্ঞান না থাকায় এই পশুজীব মোহে ঘুরে বেড়ায়।
Verse 21
एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्
বিচারে সত্যই সবই দুঃখ। অজ্ঞানদোষে ও নানা কর্মের বশে, পাশের ফলস্বরূপ এই বদ্ধ পশুজীব ষট্কৌশিক—ছয় আবরণ থেকে উৎপন্ন এই দেহ ধারণ করে।
Verse 22
गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा
গর্ভে নানা দুঃখ; আবার যোনিপথে ও পৃথিবীতে। শৈশবে, যৌবনে, বার্ধক্যে এবং মৃত্যুকালেও দুঃখ থাকে—যতক্ষণ না দেহবন্ধনের পাশে বাঁধা পশুজীব প্রভু (পতি) শিবের শরণ নেয়।
Verse 23
विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः
হে দ্বিজগণ, বিবেচনায় সৎজনেরা স্ত্রীসঙ্গ প্রভৃতি আসক্তি থেকে জন্ম নেওয়া দুঃখকে চেনে। এখানে দুঃখিত জীবের এক দুঃখ আরেক দুঃখেই প্রশমিত হয়—যতক্ষণ না বৈরাগ্য জাগে এবং পতি-অনুগ্রহে পাশ শিথিল হয়।
Verse 24
न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते
কাম্যবস্তুর ভোগে কাম কখনও নিবৃত্ত হয় না; আহুতিতে পুষ্ট অগ্নির মতো তা আরও বৃদ্ধি পায়। অতএব পশু (বদ্ধ জীব) বৈরাগ্যে কাম সংযত করে মনকে পতিতে—প্রভু শিবে—নিবিষ্ট করুক; তিনিই পাশ (বন্ধন) ছিন্ন করেন।
Verse 25
तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा
অতএব বিচার করলে দেখা যায়—অনুকূল সংযোগ থাকলেও—মানুষের কাছে ধনের বিষয়ে কোনো নিশ্চিততা নেই: অর্জনে, রক্ষণে, কিংবা ব্যয়ে। সুতরাং পশু (বদ্ধ জীব) অর্থকে স্থির ভেবে আঁকড়ে না ধরুক; অচল পতি—শিবের—শরণ নিক।
Verse 26
पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः
পৈশাচ ও রাক্ষস লোকেতে দুঃখ আছে; যক্ষ লোকেও, বিচার করলে, তেমনই। গন্ধর্ব লোক এবং চন্দ্র লোকেও তাই; কিন্তু হে দ্বিজোত্তম, সৌম্য লোকেতে অবস্থা অধিক শুভ।
Verse 27
प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः
প্রাজাপত্য লোক এবং ব্রহ্ম লোকেও; প্রাকৃত (ভৌতিক) অবস্থায় ও পौरুষ (ব্যক্তিগত) অবস্থাতেও—হে সুব্রত—ক্ষয়, অতিশয় প্রভৃতি দুঃখ থেকে দুঃখই জন্মায়।
Verse 28
तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्
অতএব সেই অশুদ্ধ ভাগ্য এবং তদুৎপন্ন ধন ত্যাগ করা উচিত। তখন (শুদ্ধ আচারে) ভোগ অষ্টগুণ হয় এবং ষোড়শ প্রকার অবস্থায় সুস্থিত হয়—যা পশুকে পাশ থেকে সরিয়ে পতি শিবের দিকে নিয়ে যায়।
Verse 29
चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः
হে সুব্রত ও নির্দোষগণ! লিঙ্গ চব্বিশ প্রকারে প্রতিষ্ঠিত; আবার তা বত্রিশ ভেদে কথিত, এবং পুনরায় চল্লিশ গুণে সমন্বিত বলা হয়েছে।
Verse 30
तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः
এভাবেই বিবেকীরা দুঃখকে আটচল্লিশ প্রকার, আবার ছাপ্পান্ন প্রকারের রূপ, এবং আরও চৌষট্টি বিধ বলে বর্ণনা করেন; বিবেকদৃষ্টিতে এ সবই কেবল দুঃখ—পাশে আবদ্ধ পশু, যতক্ষণ না পতি শিবের শরণ নেয়, ততক্ষণ বন্ধনেই থাকে।
Verse 31
पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्
যথাযথ বিবেচনায় লিঙ্গকে ক্রমানুসারে পার্থিব, আপ্য (জলীয়), তৈজস (অগ্নিময়), বায়ব্য (বায়ুময়), ব্যৌম (আকাশীয়), এবং মানস (মনোময়) রূপে বুঝতে হবে।
Verse 32
आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्
অহংভাব-আশ্রিত পথ, তদ্রূপ বৌদ্ধ এবং কেবল প্রাকৃত (সাংসারিক) দৃষ্টিভঙ্গি—এ সবই নিঃসন্দেহে দুঃখমাত্র; যোগী ও ব্রহ্মতত্ত্ববাদীদের কাছে এতে কোনো সন্দেহ নেই।
Verse 33
गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा
বিচারে দেখা যায়, গণেশ্বরদেরও গৌণ (লৌকিক) অবস্থা দুঃখমাত্র—আদিতে, মধ্যে ও অন্তে; সর্বলোকেই, সর্বদা।
Verse 34
वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च
বর্তমান দুঃখ এবং ভবিষ্যতে আসন্ন দুঃখ—যেমন সত্যই তেমন—দোষে কলুষিত দেশে উৎপন্ন হয়; সেখানে নানাবিধ ক্লেশ বিস্তার লাভ করে।
Verse 35
न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते
যারা অজ্ঞ হয়েও নিজেকে জ্ঞানী মনে করে, তারা অতীতের কথা চিন্তা করে না। অন্ন সুখের জন্য নয়, ক্ষুধা-রোগ নিবারণের জন্য বলা হয়।
Verse 36
यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्
যেমন অন্য রোগের ঔষধ সুখের জন্য নয়, তেমনি শীত, উষ্ণতা, বায়ু, বৃষ্টি ইত্যাদির সময় দেহধারীদের সেই-সেই কালের উপযুক্ত ব্যবস্থা গ্রহণ করতে হয়।
Verse 37
दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः
নিঃসন্দেহে দুঃখই দুঃখ; অশিক্ষিতরা তা বোঝে না। হে মুনিশ্রেষ্ঠ, স্বর্গেও তেমনই হয়—অশুদ্ধি ও পুণ্যক্ষয় প্রভৃতি কারণে।
Verse 38
रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ
নানাবিধ রোগে এবং রাগ-দ্বেষ-ভয় প্রভৃতিতে গ্রস্ত হয়ে বদ্ধ জীব অসহায়ভাবে মাটিতে লুটিয়ে পড়ে—যেমন শিকড় কাটা গাছ ভূমিতে ভেঙে পড়ে।
Verse 39
पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्
পুণ্যরূপী বৃক্ষ ক্ষয় হলে, তেমনি স্বর্গবাসীরাও ভূমিতে পতিত হয়। যারা দুঃখের আকাঙ্ক্ষায় স্থির, তাদের তথাকথিত ‘সমৃদ্ধি’ও কেবল দুঃখভোগ ও তার পরিণামমাত্র।
Verse 40
अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्
এই স্বর্গাবস্থা থেকে পতিতদের দুঃখ অত্যন্ত কঠিন; স্বর্গবাসীরা নীচে নামলে যন্ত্রণা তীব্র হয়। আর নরকে এখানে কেবল দুঃখই ভোগ হয়, কারণ নরকলোকে বাস নিজ কর্মফলজাত।
Verse 41
विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ! বিধিবদ্ধ কর্ম না করলেই বর্ণসমূহের লোকেরা পতনে যায়; এতে পাশবন্ধন দৃঢ় হয়, যা পশু (জীব)কে পতি—ভগবান শিব—এর দিকে ফিরতে বাধা দেয়।
Verse 42
यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्
যেমন মৃত্যুভয়ে ভীত হরিণ, যার আশ্রয় ছিন্ন হয়েছে, নিদ্রা পায় না—তেমনি সংসারভয়ে ভীত, ধ্যানে নিবিষ্ট মহাত্মা যতি-ও নিদ্রা পায় না।
Verse 43
कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्
কীট, পাখি, হরিণ ও অন্যান্য পশুতে—এমনকি হাতি ও ঘোড়াতেও—স্পষ্ট দেখা যায় যে বিষয়সুখের পরিণাম দুঃখ। তাই যে এই ভোগ ত্যাগ করে, তার মধ্যে উত্তম সুখ উদিত হয়—পাশ থেকে পশুকে ফিরিয়ে পতি, ভগবান শিবের দিকে আনলে।
Verse 44
वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः
হে সুব্রতগণ, এইরূপে বৈমানিকদেরও দুঃখ হয়; কল্পাধিকারী, পদাভিমানী এবং মনু প্রভৃতিরও। কল্প-পরিবর্তনে সকল মর্যাদা শোকবন্ধনে আবদ্ধ।
Verse 45
देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये
দেব ও দৈত্যদের পরস্পর জয়লিপ্সা থেকে, এবং রাজা ও রাক্ষসদের মধ্যেও—ত্রিলোকে কেবল দুঃখই প্রবাহিত হয়।
Verse 46
श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा
আশ্রম ও বর্ণ পরমার্থে সাধনাশ্রমের জন্য প্রতিষ্ঠিত। কিন্তু কেবল আশ্রমাচরণে, দেবপূজায়, যজ্ঞে, সাংখ্য-বিচারে বা ব্রতে—যদি পতি শিবের প্রতি প্রত্যক্ষ অভিমুখতা না থাকে—পরম তত্ত্ব লাভ হয় না।
Verse 47
उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्
বহুবিধ উগ্র তপস্যা ও নানা প্রকার দানেও আত্মা সেইভাবে প্রত্যক্ষ লাভ হয় না; কিন্তু জ্ঞানীরা জ্ঞানের দ্বারাই স্বয়ং আত্মসাক্ষাৎ করেন।
Verse 48
पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः
পাশুপত-ব্রত সংসার থেকে মুক্তির উপায়; তাই সর্বপ্রযত্নে পাশুপত-ব্রত পালন করা উচিত। পাশুপত-ব্রতে জ্ঞানী সাধক নিত্য ভস্মশায়ী হোক—ভস্মকে আশ্রয় করে পাশমুক্তির জন্য পতি শিবের প্রসাদ লাভ করুক।
Verse 49
पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः
পঞ্চার্থ-জ্ঞানসম্পন্ন ও শিবতত্ত্বে সমাহিত জ্ঞানী যোগবিধি অনুসারে কর্মবন্ধন ছেদন করে কৈবল্য (পরম মুক্তি) লাভ করেন।
Verse 50
पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि
পঞ্চার্থ-যোগে সম্পন্ন সুবুদ্ধিমান দুঃখের অন্তে পৌঁছায়। কারণ জ্ঞেয় (পরম পতি শিব) সত্যই পরা-বিদ্যায় জানা যায়, অপরা-বিদ্যায় নয়।
Verse 51
द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः
হে দ্বিজোত্তম! জ্ঞেয় বিদ্যা দুই প্রকার—পরা ও অপরা। তন্মধ্যে অপরা-বিদ্যার অন্তর্গত ঋগ্বেদ ও যজুর্বেদ (এবং সংশ্লিষ্ট বৈদিক শাস্ত্রসমূহ)।
Verse 52
सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च
সামবেদ এবং অথর্ববেদ—এই বেদসমূহ সকল ধর্মার্থ সিদ্ধিকারক। আর বেদাঙ্গও: শিক্ষা, কল্প, ব্যাকরণ, নিরুক্ত ও ছন্দ।
Verse 53
ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्
জ্যোতিষও অপরা-বিদ্যার অন্তর্গত; কিন্তু পরাক্ষর (পরম অক্ষর) তার ঊর্ধ্বে প্রতিষ্ঠিত। সেই তত্ত্ব অদৃশ্য, অগ্রাহ্য; তার কোনো গোত্র নেই, এবং সে বর্ণনাতীত।
Verse 54
तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः
হে দ্বিজোত্তমগণ, সেই পরম পতি শিব চক্ষু ও কর্ণহীন; হস্ত ও পদহীন; অজাত, কোনো বিকারজাত নয়; এবং শব্দাতীত—সমস্ত ইন্দ্রিয়চিহ্নের অতীত।
Verse 55
अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्
তিনি স্পর্শাতীত ও রূপাতীত, রস ও গন্ধবর্জিত; অব্যয় এবং কোনো আশ্রয়ে প্রতিষ্ঠিত নন; নিত্য, সর্বব্যাপী, বিভু—পরম পতি শিব।
Verse 56
महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्
হে দ্বিজগণ, তিনি মহান ও বিস্তৃত; অজাত এবং চিন্ময়। তিনি প্রাণহীন ও মনহীন; আসক্তিহীন এবং অলোহিত—রাগ-রক্ততা ও ভৌতিক রঞ্জন থেকে মুক্ত।
Verse 57
अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्
তিনি অপরিমেয়—না স্থূল, না দীর্ঘ; না অতিরিক্ত, না হীন; না খর্ব, না সীমাবদ্ধ। তিনি আনন্দস্বরূপ এবং অচ্যুত—অবিনাশী, অচল।
Verse 58
अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा
সেই সত্য অনাবৃত ও অদ্বৈত; অনন্ত এবং ইন্দ্রিয়গোচরের অতীত; অনাবৃত, আত্মার সঙ্গে এক—এটাই পরা বিদ্যা, অন্যথা নয়।
Verse 59
परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्
এখানে ‘পর’ ও ‘অপর’ বলে যা বলা হয়, পরমার্থে সেখানে কোনো ভেদ নেই। আমিই সমগ্র জগৎ, এবং এই সমস্ত বিশ্ব আমার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত।
Verse 60
मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा
আমার থেকেই জগৎ উৎপন্ন হয়, আমার মধ্যেই স্থিত থেকে পালিত হয়, এবং আমার মধ্যেই লীন হয়। অতএব মন, বাক্য ও হস্তকর্মে আমার ব্যতীত অন্য কোনো সত্যকে গ্রহণ করবে না।
Verse 61
सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः
সমাহিত চিত্তে সাধক আত্মার মধ্যেই সবকিছু দেখবে—সৎ ও অসৎ উভয়ই। কারণ যে আত্মায়ই সব দেখে, তার মন বাহ্য বিষয়ের দিকে আর ধাবিত হয় না।
Verse 62
४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्
দৃষ্টি নীচে স্থির করে, নাভির এক বিতস্তি উপরে যে হৃদয় অবস্থিত তাকে জানতে হবে। সেই হৃদয়ই বিশ্বজগতের মহা আশ্রয়-ধাম; বিভ্রমের পাশ শান্ত হলে পশুর অন্তরে পতিঃ শিব উপলব্ধ হন।
Verse 63
हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्
এই হৃদয়ের মধ্যভাগে একটি পুণ্ডরীক পদ্ম অবস্থিত। তা ধর্ম-কন্দ থেকে উদ্ভূত, আর তার জ্ঞান-নাল উজ্জ্বলভাবে শোভিত।
Verse 64
ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः
ঐশ্বর্যের শ্বেত অষ্টদল পদ্ম; তার পরম কর্ণিকা বৈরাগ্য। যার রন্ধ্র দিকসমূহ, তাতে প্রাণাদি বায়ুপ্রবাহ সুপ্রতিষ্ঠিত।
Verse 65
प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः
প্রাণাদি সহ যুক্ত যোগী ক্রমে ক্রমে নানাভাবে দর্শন করে। হে মুনিশ্রেষ্ঠ, প্রত্যেক স্থানে দশপ্রাণ বহনকারী নাড়ীসমূহ থাকে।
Verse 66
द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्
নাড়ীসমূহ বাহাত্তর হাজার বলে কীর্তিত। জাগ্রত অবস্থা চক্ষে অবস্থিত জেনো, আর স্বপ্ন অবস্থা কণ্ঠে অবস্থিত বলা হয়েছে।
Verse 67
सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्
সুষুপ্তি হৃদয়ে অবস্থিত, আর তুরীয় মূর্ধ্নিতে প্রতিষ্ঠিত। জাগ্রতে ব্রহ্মা ও বিষ্ণু, এবং স্বপ্নেও—যথাক্রমে তাঁদের কার্য অনুসারে।
Verse 68
ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्
সুষুপ্তিতে তাঁকে ‘ঈশ্বর’ বলা হয়, আর তুরীয়ে ‘মহেশ্বর’। কেউ এভাবে বলেন; আবার অন্যেরা বলেন—পুরুষ সমগ্র করণসমূহসহ সর্বত্র বিদ্যমান।
Verse 69
वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्
যখন দেহধারী জীব বর্তমান বাহ্য অবস্থায় প্রবৃত্ত থাকে, তখন সেই অবস্থা ‘জাগ্রৎ’ নামে অভিহিত। তাতে অন্তঃকরণের চতুষ্টয়—মন, বুদ্ধি, অহংকার ও চিত্ত—ক্রিয়াশীল হয়।
Verse 70
यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः
যখন এই (অন্তঃকরণ-ক্রিয়া) দ্বারা কেউ ‘স্বপ্ন’ নামে কথিত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হয়—এবং যখন ইন্দ্রিয়সমূহ নিজ আত্মায় লীন হয়ে যায়—হে সুব্রত, তখন সেই অবস্থাই ‘স্বপ্ন’ বলা হয়।
Verse 71
सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्
যখন জীব গভীর নিদ্রায় থাকে এবং ইন্দ্রিয়-করনসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন সেই অবস্থাকে ‘তুরীয়’ বলা হয়। কিন্তু সেই তুরীয়েরও পর, সকল অবস্থার অতীত পরমকারণ শিবই।
Verse 72
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते
হে বিপ্রেন্দ্র, জাগ্রৎ, স্বপ্ন, সুষুপ্তি ও তুরীয়—এগুলো অধিভৌতিক রূপে বলা হয়েছে; তদ্রূপ আধ্যাত্মিক এবং আধিদৈবিকও (এই ত্রিবিধ তত্ত্বর) রূপে ঘোষিত।
Verse 73
तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च
যিনি সত্যই জানেন, তাঁর জানা উচিত—‘ও সবই আমি একাই’। হে বিপ্রেন্দ্র, জ্ঞানেন্দ্রিয়সমূহও এবং কর্মেন্দ্রিয়সমূহও (তাতেই অন্তর্ভুক্ত)।
Verse 74
मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्
মন, বুদ্ধি, অহংকার ও চিত্ত—এই চতুষ্টয়ই পৃথকভাবে অধ্যাত্ম নামে কথিত; আর বিশ্লেষণে এই অধ্যাত্ম চৌদ্দ প্রকার বলে স্মৃত।
Verse 75
द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ, যথাক্রমে দর্শন, শ্রবণ, ঘ্রাণ; তদ্রূপ রসাস্বাদন ও স্পর্শ—এই ইন্দ্রিয়ক্রিয়াগুলি বিধিপূর্বক সাধনীয়, যাতে শৈবপথে এগুলি পাশ নয়, উপকরণ হয়।
Verse 76
मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः
হে মুনিপুঙ্গবগণ, চিন্তা করা, যথার্থভাবে বোঝা, কর্তব্যকে যথোচিতভাবে সম্পাদন করা, চেতনাকে সজাগ রাখা এবং তারপর বাক্য উচ্চারণ করা—এভাবেই পশুজীব পতি-শিবের দিকে অগ্রসর হয়।
Verse 77
आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्
অধিভূত-ক্রমে—গ্রহণ করা, গমন করা, বিসর্জন/ত্যাগ করা, এবং শেষে আনন্দিত হওয়া—এইগুলিই অনুক্রমে করণীয় বলা হয়েছে।
Verse 78
आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च
তিনি আদিত্যও, দিকসমূহও; পৃথিবী, বরুণ; বায়ু, চন্দ্র; ব্রহ্মা, রুদ্র—এবং তিনিই ক্ষেত্রজ্ঞ, সকল জীবের অন্তঃস্থিত ক্ষেত্রের জ্ঞাতা। এইরূপে এক পতি-শিব সর্বত্র অন্তরাত্মা হয়ে ব্যাপ্ত।
Verse 79
अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्
অগ্নি, ইন্দ্র, বিষ্ণু, মিত্র, দেব ও প্রজাপতি—এইভাবে ক্রমানুসারে আধিদৈবিক অধিষ্ঠান চতুর্দশবিধ বলা হয়েছে। শৈব মতে এরা মায়ার মধ্যে কার্যকর অধিপতি; কিন্তু পতি শিব সকল গণনার অতীত পরমেশ্বর।
Verse 80
राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः
হে দ্বিজোত্তমগণ, ক্রমানুসারে তাঁর এই উপাধিগুলি বলা হয়েছে—রাজ্ঞী, সুদর্শনা, জিতা, সৌম্যা, মোঘা, রুদ্রামৃতা, অমৃতা, সত্যা এবং মধ্যমা। এগুলি শিবশক্তির পবিত্র নাম, ভক্তের বন্ধন মোচনকারী।
Verse 81
नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः
নাড়ী, রাশিশুকা, অসুরা, কৃত্তিকা ও ভাস্বতী—এই নাড়ীগুলিকে চতুর্দশ ‘নিবন্ধন’ বলা হয়, যা বিশ্ব-ব্যবস্থাকে নিয়ন্ত্রিত করে।
Verse 82
वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः
নাড়ীর মধ্যে প্রাণবায়ুগণ অবস্থান করে; তারা চতুর্দশ বাহক বলে কথিত—প্রাণ, ব্যান, অপান, উদান ও সমান।
Verse 83
वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः
তিনি বৈরম্ভ এবং প্রধানও; তিনি অন্তর্যামী, প্রভঞ্জন—প্রচণ্ড বায়ু। তিনি কূর্মক ও শ্যেন; তিনি শ্বেত ও কৃষ্ণ, এবং অনিল—স্বয়ং প্রাণবায়ু। এভাবে পতি শিব প্রাণ ও বায়ুরূপে অন্তরে ব্যাপ্ত হয়ে পশু (বদ্ধ জীব)কে নিয়ন্ত্রণ করেন এবং স্বীয় ঐশ্বর্যে পাশ শিথিল করেন।
Verse 84
नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः
তাঁরাই ‘নাগ’ নামে কথিত, আর ‘বায়ব’ চৌদ্দ প্রকার বলা হয়েছে। যাঁরা চক্ষু ও দর্শন-ক্রিয়ার অধিষ্ঠাতা, এবং যাঁরা আদিত্য-তত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত—তাঁরা সকলেই পবিত্র ব্রতে সুদৃঢ়।
Verse 85
नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः
নাড়ীতে, প্রাণে, বিজ্ঞানে এবং তারপর আনন্দে—ক্রমে ক্রমে—হৃদয়-আকাশে যিনি পরম, তিনিই এই সমগ্র অন্তর্লোকে অন্তর্যামী রূপে বিরাজমান।
Verse 86
आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्
আত্মা এক হয়েই সর্বত্র বিচরণ করে; অতএব আমাকে—প্রভু (পতি)কে—উপাসনা করো: যিনি অজর, অনন্ত, অশোক, অমৃত ও ধ্রুব।
Verse 87
चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः
চৌদ্দ প্রকার প্রকাশের মধ্যেই তিনি একাই (পরম পতি) বিচরণ করেন; এবং সেগুলি সকলই তাঁর মধ্যেই লীন হয়, হে দ্বিজগণ, কারণ তাঁর বাইরে কিছুই নেই।
Verse 88
एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः
তিনি একাই সর্বজ্ঞ; তিনি একাই সর্বেশ্বর। এই মহাদ্যুতিময় দেবই সর্বাধিপ—সকলের অন্তরে অন্তর্যামী রূপে বিরাজমান।
Verse 89
उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः
যিনি সনাতন শিব—সকল আনন্দের পূর্ণতা ও পতী—সকলের দ্বারা উপাসিত হন, তিনি কৃপাময় অনুগ্রহ দান করেন; কিন্তু হে দ্বিজোত্তমগণ, এই জগতে তাঁর মুক্তিদায়িনী কৃপা ব্যতীত অখণ্ড সর্বসুখ লাভ হয় না।
Verse 90
उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः
বেদ এবং নানাবিধ শাস্ত্র দ্বারা উপাসিত হলেও সর্বজ্ঞ প্রভু কেবল বেদ-শাস্ত্রের পাণ্ডিত্যেই লাভ্য হন না।
Verse 91
अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्
এই সমগ্র জগৎই তাঁর অন্ন; কিন্তু তিনি নিজে কারও ‘অন্ন’ হন না। নিজের আত্মস্বরূপে রক্ষিত থেকে তিনি অন্নরূপ বস্তু ভোগ করেন, তবু কোথাও তিনি ভক্ষণীয় বস্তুতে পরিণত হন না।
Verse 92
सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः
“আমি সর্বত্র প্রাণীদের অন্ন; প্রাণীদের অন্তর্গত গ্রন্থি—বন্ধনের বিন্দুও আমি। আমি অন্তর্যামী শাসক এবং দর্শনশক্তিও। বিভেদে সেই প্রভু পঞ্চাত্মা রূপে প্রকাশিত।”
Verse 93
अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः
এই দেহধারী আত্মা ‘অন্নময়’ নামে পরিচিত, কারণ সে অন্ন দ্বারা পুষ্ট হয় এবং অন্নরূপ বলেও কথিত। সে ‘প্রাণময়’—জীবনশক্তিরূপে; ‘ইন্দ্রিয়াত্মা’—জ্ঞান ও কর্মের শক্তিরূপে; এবং ‘মনোময়’—সঙ্কল্পস্বভাব অন্তরাত্মারূপে।
Verse 94
कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः
এখানে কালাত্মা সোমকে বিজ্ঞানময় বলা হয়েছে। তিনি সদানন্দময় হয়ে মহেশ, পরমেশ্বর রূপে বিরাজ করেন।
Verse 95
सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः
“আমি সেই পরমেশ্বর; এই সমগ্র জগৎ আমার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত। যা স্বাধীন বলে মনে হয়, তা বিচার করলে পরতন্ত্রই—কারণ আমার অভাবে তার কোনো অস্তিত্ব নেই।”
Verse 96
एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः
সেই পরম শিবতত্ত্বে ‘একত্ব’ও প্রতিষ্ঠিত নয়; তবে দ্বৈততা সেখানে কোথা থেকে হবে? যখন এ ভেদই নেই, তখন ‘মর্ত্য’ কী; আর ‘অমৃত’ই বা কীভাবে, হে অজোদ্ভব (ব্রহ্মা)?
Verse 97
अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः
অজ্ঞানই সংসারে ভাসিয়ে নেওয়া স্রোত। তাতে আবদ্ধ পশু না অন্তর্মুখে জাগ্রত, না বহির্মুখে, না উভয়ে প্রতিষ্ঠিত; তার চেতনা ঘন ও স্থিরও নয়। তাই সে প্রাজ্ঞ নয়—যতক্ষণ না আগে সম্যক জ্ঞান উদয় হয়, যা মোক্ষের কারণ।
Verse 98
विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्
পরমার্থে নির্বাণ না পূর্বপরিচিত, না তা নতুন করে জানার কোনো বস্তু। নির্বাণই কৈবল্য—নির্দোষ, শোকহীন পরম মঙ্গল (নিঃশ্রেয়স)।
Verse 99
अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्
‘অমৃত’, ‘অক্ষর’, ‘ব্রহ্ম’, ‘পরমাত্মা’, ‘পরাপর’, ‘নির্বিকল্প’ ও ‘নিরাভাস’—এগুলি সকলই পতিরূপ পরমেশ্বরকে নির্দেশকারী এক জ্ঞানেরই সমার্থক নাম।
Verse 100
प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा
যখন মন প্রসন্ন ও একাগ্র হয়, তখন সেই অবস্থাই ‘জ্ঞান’ বলে স্মৃত। এর বাইরে যা কিছু, সবই অজ্ঞান—এ বিষয়ে আর বিচার প্রয়োজন নেই।
Verse 101
इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा
এভাবে গুরুর সংস্পর্শে জন্ম নেওয়া প্রসন্ন ও নির্মল ‘বিজ্ঞান’ স্থির ও নিশ্চিত হয়। কিন্তু পশু-জীব রাগ-দ্বেষ, মিথ্যা, ক্রোধ, কাম, তৃষ্ণা প্রভৃতিতে সদা বিচলিত থাকে; এই পাশগুলি মনকে নিত্য টানে।
Verse 102
अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः
যেমন সংস্কার-স্পর্শহীন মদ্য ত্যাজ্য বলে জ্ঞেয়, তেমনি এই উপদেশকে ‘মুক্তিদায়ক’ বলে জানতে হবে। কারণ পুরুষ অজ্ঞান-মল দ্বারা প্রথমে আচ্ছন্ন থাকায় ‘মলিন’ বলে স্মৃত।
Verse 103
तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः
বন্ধনসৃষ্টিকারী কর্মের ক্ষয় থেকেই মুক্তি হয়, অন্যথা নয়—কোটি জন্মেও নয়। একমাত্র জ্ঞান ব্যতীত পুণ্য-পাপের সম্পূর্ণ ক্ষয় হয় না।
Verse 104
ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला
অতএব মুক্তির জন্য ব্রহ্মবিদদের মধ্যে শ্রেষ্ঠজনকে কেবল জ্ঞানই সাধন করতে হবে। জ্ঞানের নিরন্তর অভ্যাসে মানুষের বুদ্ধি নির্মল ও কলুষহীন হয়।
Verse 105
तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः
অতএব সদা মুক্তিদায়ক জ্ঞান সাধন কর, তাতেই স্থির থাক এবং তাকেই একমাত্র আশ্রয় মান। যে যোগী কেবল জ্ঞানেই তৃপ্ত এবং সকল আসক্তি ত্যাগ করেছে, তার জন্য সেই জ্ঞানই পাশ-বদ্ধতা থেকে মুক্তি ও পতি—প্রভু শিবের প্রতি দৃঢ় অভিমুখতার প্রত্যক্ষ উপায়।
Verse 106
कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै
হে বিপ্রশ্রেষ্ঠগণ, তত্ত্বজ্ঞের জন্য কোনো বাধ্যতামূলক কর্তব্য অবশিষ্ট থাকে না। ইহলোকে বা পরলোকে—তার জন্য বাঁধনস্বরূপ ‘অবশ্যকর্তব্য’ কিছুই নেই; এটাই সত্য।
Verse 107
जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्
অতএব তিনি দেহধারী অবস্থাতেই মুক্ত; পরমার্থত তিনি ব্রহ্মবিদ। তিনি নিত্য জ্ঞানাভ্যাসে রত থাকেন এবং স্বয়ং জ্ঞান-তত্ত্বের প্রকৃত অর্থের জ্ঞাতা।
Verse 108
कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः
হে দ্বিজোত্তমগণ, যে ক্রোধ ত্যাগ করে বর্ণ-আশ্রমধর্মে প্রতিষ্ঠিত থাকে, সে কেবল কর্তব্যের যান্ত্রিক পুনরাবৃত্তি পরিত্যাগ করে জ্ঞানই লাভ করে। সেই জ্ঞানেই বদ্ধ পশু পাশ অতিক্রম করে পতি—প্রভু শিবের দিকে নীত হয়।
Verse 109
अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः
যে মূঢ় শিব ব্যতীত অন্য বিষয়ে রমণ করে, সে নিঃসন্দেহে অজ্ঞ—এতে সংশয় নেই। অজ্ঞানই সংসারের কারণ, আর সংসার হলো জীবের দেহ-গ্রহণ ও দেহ-সংগ্রহ (বারবার শরীর ধারণ)।
Verse 110
मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः
জ্ঞানই নিঃসন্দেহে মোক্ষের কারণ। মুক্ত পুরুষ স্ব-আত্মায় প্রতিষ্ঠিত থাকে। কিন্তু, হে ব্রাহ্মণশ্রেষ্ঠগণ, অজ্ঞান থাকলে ক্রোধ প্রভৃতি বিকার ওঠে—এতে সংশয় নেই।
Verse 111
क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः
হে দ্বিজোত্তমগণ, ক্রোধ, হর্ষ, লোভ, মোহ ও দম্ভ—এবং ধর্ম ও অধর্ম—এসব দেহধারী জীবেরই; আর এদের বশেই দেহ-সংগ্রহ (শরীর ধারণ ও রক্ষা) ঘটে।
Verse 112
शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः
যতক্ষণ শরীর আছে, ততক্ষণ ক্লেশ অবশ্যই থাকে; তাই জ্ঞানীকে অবিদ্যা ত্যাগ করতে হবে। বিদ্যার দ্বারা অবিদ্যা পরিত্যাগ করে যোগী নিজের স্থির স্বরূপেই প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 113
क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते
হে দ্বিজগণ, ক্রোধ প্রভৃতি নাশ পায় এবং ধর্ম-অধর্মও ক্ষয় হয়। সেগুলি ক্ষয় হলে জীব আর শরীরের সঙ্গে পুনরায় যুক্ত হয় না।
Verse 114
स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः
যিনি ত্রিবিধ দুঃখ থেকে মুক্ত, তিনিই সত্যই সংসার থেকে মুক্ত। হে দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ, যথার্থ জ্ঞান ব্যতীত ধ্যানকারীর ধ্যান হয় না।
Verse 115
ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्
পরমার্থত জ্ঞান গুরুর সান্নিধ্য-সংস্পর্শে লাভ হয়, কেবল বাক্যে নয়। অতএব চতুর্ব্যূহ তত্ত্ব জেনে ধ্যানকারীকে স্থিরভাবে ধ্যান অভ্যাস করতে হবে।
Verse 116
सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः
পাপ সহজ হোক বা অর্জিত, আর অস্থি ও বাক্ থেকে উৎপন্ন হলেও—জ্ঞানাগ্নি তা দ্রুত দগ্ধ করে, যেমন অগ্নি শুকনো ইন্ধনকে গ্রাস করে।
Verse 117
ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः
মুক্তিদায়ক জ্ঞানের চেয়ে উচ্চতর কিছু নেই; তা সকল পাপের বিনাশক। অতএব সকল আসক্তি ত্যাগ করে সদা এই জ্ঞান অনুশীলন করা উচিত।
Verse 118
ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि
জ্ঞানের অধিকারীর সকল পাপ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়—এতে সন্দেহ নেই। তিনি ক্রীড়া করতে করতেও নানা প্রকার পাপে লিপ্ত হন না।
Verse 119
इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा
যেমন ধ্যানের দ্বারা সত্য জ্ঞান উদিত হয়, তেমনি তাই ধ্যানেরই নিরন্তর অনুশীলন করা উচিত। ধ্যানের পরম রূপ নির্বিষয় বলা হয়েছে, কিন্তু আরম্ভে তা স-বিষয়ভাবেই সাধিত হয়।
Verse 120
षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्
ছয় প্রকার উপাসনা ভালোভাবে অভ্যাস করে, তারপর চব্বিশ প্রকারেও তদ্রূপ পালন করবে। তেমনি বারো ভাগে, এবং পরে ক্রমান্বয়ে ষোলো ভাগেও সাধনা করবে।
Verse 121
द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्
এই দ্বিবিধ অভ্যাসে যোগীদের অধীশ্বর মুক্ত হন—এতে সন্দেহ নেই। তিনি লিঙ্গ-তত্ত্বকে বিশুদ্ধ পরিশোধিত স্বর্ণের ন্যায় এবং ধোঁয়াহীন অঙ্গারের মতো দীপ্ত, সূক্ষ্ম ও নির্মল রূপে দর্শন করেন।
Verse 122
पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः
প্রযত্নপূর্বক চিত্তকে অন্তর্লীন তেজে স্থির করুক—হলুদ, লাল বা শ্বেত—যা কোটি কোটি বিদ্যুতের ন্যায় দীপ্তিমান; অথবা মস্তকের ব্রহ্মরন্ধ্রে চেতনাকে প্রতিষ্ঠিত করুক।
Verse 123
न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः
ব্রহ্মবিদ্ যেন মাদক, সুগন্ধিত বা উত্তেজক পানীয়ের আকাঙ্ক্ষা না করে, এমনকি স্মরণও না করে; তাতে সে ব্রহ্মজ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত হয়। সর্বপ্রযত্নে সে অহিংসক, সত্যবাদী ও অস্তেয় (চৌর্যবর্জিত) হোক।
Verse 124
परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा
যিনি পরিগ্রহ-আসক্তি থেকে মুক্ত, ব্রহ্মচর্যে স্থির ও দৃঢ়ব্রতী; সন্তুষ্ট, শৌচসম্পন্ন এবং সদা স্বাধ্যায়ে রত—তিনিই শিবমার্গের যোগ্য সাধক।
Verse 125
मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः
হে দ্বিজোত্তমগণ! যে আমার প্রতি অনুরক্ত, সেই-ই গুরুর সান্নিধ্যজাত স্থির ধ্যান অভ্যাস করুক; নচেৎ ধ্যাতা চিত্ত স্থাপন করলেও তত্ত্বকে যথার্থ বোঝে না।
Verse 126
न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्
যোগী অহংভাবের অভিমান করে না, চারিদিকে বাহিরমুখে তাকায় না; সে গন্ধ নেয় না, শোনেও না—যে নিজে নিজের আত্মস্বরূপে লীন হয়ে যায়।
Verse 127
न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्
সে স্পর্শও উপলব্ধি করে না; তাকেই সমরস—সমত্বে প্রতিষ্ঠিত—বলা হয়। পার্থিব স্তরে ব্রহ্মা এবং জলতত্ত্বে স্বয়ং হরি (বিষ্ণু) অধিষ্ঠাতা।
Verse 128
वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्
অগ্নিতত্ত্বে তিনি কালরুদ্র নামে, বায়ুতত্ত্বে মহেশ্বর; আর অন্তরের সূক্ষ্ম শূন্য-আকাশে তিনি স্বয়ং সाक्षাৎ শিব। এভাবে ক্রমে ক্রমে ধ্যান করুক।
Verse 129
क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः
পৃথিবীতে দেব শর্ব নামে স্মৃত, জলে তিনি ভব নামে কীর্তিত। অগ্নিতে তিনিই রুদ্র, আর বায়ুতে উগ্ররূপে প্রতিষ্ঠিত॥
Verse 130
भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः
সুষির-নাকে সূর্যমণ্ডলে অবস্থানকারী তিনি ‘ভীম’ নামে স্মৃত। চন্দ্রবিম্বে তিনি ‘ঈশান’; এভাবেই তিনি ‘মহাদেব’ নামে কীর্তিত॥
Verse 131
पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते
দেহধারী প্রাণীদের জন্য দেব পশুপতি এখানে অষ্টধা তত্ত্বরূপে প্রতিষ্ঠিত। দেহে যে কঠোরতা আছে, তা সর্বই পার্থিব তত্ত্ব বলে গীত হয়॥
Verse 132
आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः
জলকে দ্রবতার তত্ত্ব বলা হয়েছে; অগ্নি বর্ণ-প্রকাশক বলে উচ্য। যা চলাচল করে তা বায়ু; আর যা ফাঁপা/শূন্য, হে দ্বিজোত্তমগণ, তা আকাশ॥
Verse 133
तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्
সেই আকাশ, এবং শব্দজাত—ব্যোমসম্ভূত সেই জ্ঞান। তদ্রূপ, হে বিপ্রগণ, স্পর্শ নামে যে জ্ঞান, তা বায়ুসম্ভব॥
Verse 134
रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्
রূপ অগ্নিতত্ত্বের, রস জলতত্ত্বের, আর গন্ধ পৃথিবীতত্ত্বের নামে পরিচিত। হে দ্বিজগণ, এরপর ক্রমে ভাস্করের ধ্যান করো।
Verse 135
नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्
ডান ও বাম চোখে সোমকে স্থাপন করো, আর হৃদয়ে সর্বব্যাপী প্রভুর ধ্যান করো। নাভি থেকে হাঁটু পর্যন্ত পৃথিবীতত্ত্ব, এবং নাভি-প্রদেশে জলমণ্ডল কল্পনা করো।
Verse 136
आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्
কণ্ঠ পর্যন্ত অগ্নিতত্ত্ব, এবং ললাটের শেষ পর্যন্ত বায়ুতত্ত্ব ধ্যান করো। শিখা-শিরোভাগে ব্যোম (আকাশ) তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করো—এভাবেই শিবপূজার জন্য তত্ত্ববিন্যাস।
Verse 137
हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्
ব্যোমের ঊর্ধ্বে ‘হংস’ নামে ব্রহ্ম; তারও পর, আকাশের মধ্যেই অবস্থানকারী ‘ব্যোম’ নামে ব্রহ্ম। এটাই প্রাথমিক স্মরণীয় ধ্যান।
Verse 138
न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च
না জীব, না প্রকৃতি, না সত্ত্ব-রজ-তম; না মহৎ, না অহংকার, না তন্মাত্রা ও না ইন্দ্রিয়সমূহ—এরা পরমেশ্বর নন। এ সবই পাশ (বন্ধন); পরম পতি একমাত্র শিব।
Verse 139
व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते
আকাশাদি ভূতসমূহ এখানে পরমার্থত সত্য নয়। যিনি সমগ্র বিশ্বে ব্যাপ্ত হয়েও অচলভাবে প্রতিষ্ঠিত, তিনিই স্থাণু—অচল প্রভু শিব, সর্বাধার পতি।
Verse 140
उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च
ভয়ে সূর্য উদিত হয়, বায়ু প্রবাহিত হয়; চন্দ্র দীপ্ত হয়, অগ্নি জ্বলে, জলধারা বহে—প্রত্যেকে নিজ নিজ বিধিত কর্ম করে, পতি-পরমেশ্বরের অধীনে।
Verse 141
दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः
পৃথিবী আকাশকে ধারণ করে এবং জীবদের বাসের অবকাশও দেয়; কিন্তু এ সবই তাঁর আজ্ঞায় বিস্তৃত ও নিয়ন্ত্রিত। অতএব, হে দ্বিজগণ, সেই পরম পতি শিবকে ধ্যান করো।
Verse 142
तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्
হে দ্বিজোত্তমগণ, এ সবই তাঁর দ্বারাই অধিষ্ঠিত। অতএব শর্বকে সর্বরূপময় জেনে, ভব—শিবকে স্মরণ করো; তিনিই অন্তর্যামী পতি।
Verse 143
संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः
হে দ্বিজসত্তমগণ, সংসার-বিষে দগ্ধ প্রাণীদের প্রতিকার একমাত্র জ্ঞান ও ধ্যানের অমৃত—অন্য কোনো উপায় নেই।
Verse 144
ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्
ধর্ম থেকেই প্রত্যক্ষ জ্ঞান উদ্ভূত হয়; জ্ঞান থেকে বৈরাগ্য জন্মায়। বৈরাগ্য থেকে সেই পরম জ্ঞান প্রকাশিত হয়, যা পরমার্থকে আলোকিত করে—পাশ শিথিল করে পশু (বদ্ধ জীব)কে পতি (শিব)-এর দিকে নিয়ে যায়।
Verse 145
ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा
হে দ্বিজোত্তম! যিনি সত্য জ্ঞান ও বৈরাগ্যে যুক্ত, তাঁর যোগসিদ্ধি হয়। সেই যোগসিদ্ধি দ্বারা মুক্তি লাভ হয়—কেবল সত্ত্বে দৃঢ় প্রতিষ্ঠিত জনের; অন্যথা নয়।
Verse 146
तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः
তমস্ ও অবিদ্যার স্তরে আচ্ছন্ন হলেও সেই অব্যয় পদ বিস্ময়কর বলে প্রতীয়মান হয়। অতএব, হে দ্বিজগণ, সত্ত্বশক্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়ে শিবের আরাধনা করো।
Verse 147
यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः
যিনি সত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত, আমার ভক্ত, আমার পূজায় নিবিষ্ট, সর্বতোভাবে ধর্মে স্থিত, সদা উৎসাহী ও অন্তর্মুখে সমাহিত—তিনিই আমার সত্য ভক্ত।
Verse 148
सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा
যিনি ধীর, সকল দ্বন্দ্ব সহ্য করেন এবং সর্বভূতের হিতে রত থাকেন। যাঁর স্বভাব সরল, যিনি সদা সুস্থচিত্ত ও সর্বদা কোমল।
Verse 149
अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः
হে দ্বিজোত্তম! যে মুমুক্ষু, সে সর্বদা মান-লালসাহীন, সত্যবিবেকসম্পন্ন, শান্ত এবং প্রতিযোগিতা-ত্যাগী। সে ধর্মজ্ঞ এবং আত্মসাক্ষাৎকারের লক্ষণে পরিচিত—অন্তর্মুখ হয়ে স্বাত্মস্বরূপ পতিশিবে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 150
ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्
তিন ঋণ থেকে মুক্ত, পূর্বজন্মের পুণ্যে সমৃদ্ধ, এবং পরিপক্ব বয়সে পৌঁছে দ্বিজ হয়ে সে শ্রদ্ধাসহ গুরুর নির্ধারিত ক্রমানুসার শৃঙ্খলা অনুযায়ী চলতে থাকে।
Verse 151
अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्
অথবা, কপটহীন হয়ে আন্তরিক সেবা-শুশ্রূষা করে সে স্বর্গলোকে পৌঁছে; এবং সেখানে ক্রমানুসারে কর্মফলরূপ ভোগ উপভোগ করে।
Verse 152
आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्
ভারতবর্ষে এসে দ্বিজ ব্রহ্মবিদ্ হয়। সৎসঙ্গ থেকে জ্ঞান লাভ হয়; আর জ্ঞান লাভ করে সে জ্ঞানী ও যোগবিদ্—যোগে নিপুণ—হয়ে ওঠে।
Verse 153
क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः
হে দ্বিজোত্তম! মল-পরিপূর্ণ জীবের জ্ঞানপ্রাপ্তির এটাই ক্রম। অতএব এই পথেই—আসক্তি-সঙ্গ ত্যাগ করে এবং দৃঢ় ব্রতে স্থিত থেকে—সে জ্ঞান লাভ হয় যা পশুকে পতি (শিব)-এর দিকে নিয়ে যায়।
Verse 154
संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ, সংসাররূপ কালকূট-বিষ থেকে জীব মুক্ত হয়। এইভাবে সংক্ষেপে আমি তোমাদের কাছে এই অচ্যুত উপদেশ বললাম—পতি শিবের শরণ নিলে পশু (বদ্ধ আত্মা) পাশ (বন্ধন) থেকে মুক্ত হয়।
Verse 155
ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु
এখানে এই শুভ প্রসঙ্গে মুক্তিদায়ক জ্ঞানের মাহাত্ম্য সুন্দরভাবে প্রকাশিত হয়েছে। এইভাবে পাশুপত যোগ স্বয়ং ঈশ্বরই উপদেশ করেছেন।
Verse 156
न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ, শিবোক্ত উপদেশ যে-কোনো জনকে দেওয়া উচিত নয়। তা সর্বদা যোগীকেই দিতে হবে—যিনি ভস্ম-নিষ্ঠা পালনে স্থির—কারণ এমন ভক্ত প্রভুর অতি প্রিয়।
Verse 157
यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा
যে মানুষ এই সংসার-শমন উপদেশ পাঠ করে বা কেবল শ্রবণও করে, সে ব্রহ্ম-সায়ুজ্য—পরমেশ্বর (শিব)-এ পূর্ণ একত্ব—লাভ করে; এতে আর কোনো সংশয় নেই।
A discipline where meditation itself functions as sacrifice: the mind is withdrawn from externality, purified by jnana and ethical restraints, and offered into single-pointed contemplation of Shiva as the inner Self (antar-yamin), culminating in nirviṣaya (objectless) absorption.
The text emphasizes living the Pāśupata-vrata with bhakti and renunciation—often marked by bhasma-related observance (bhasma-nishtha), jnana of Shiva-tattva, and yogic method that cuts karma—supported by yamas such as ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, and aparigraha.
Aparā vidyā includes Vedas and auxiliary disciplines (śikṣā, kalpa, vyākaraṇa, nirukta, chandas, jyotiṣa), while parā vidyā is the direct knowledge of the imperceptible, attributeless reality—identified here with Shiva as the non-dual ground and inner ruler.
Jāgrat, svapna, suṣupti, and turīya are presented as experiential strata, with Shiva affirmed as turīyātīta (beyond the fourth), enabling the practitioner to recognize all cognition and embodiment as resting in one supreme consciousness.