Adhyaya 22
Sāṅkhya Enumeration of Tattvas, Distinction of Puruṣa–Prakṛti, and the Mechanics of Birth and Death
উদ্ধব-গীতায় শ্রীকৃষ্ণের অন্তরঙ্গ উপদেশ চলতে থাকে। উদ্ধব জিজ্ঞাসা করেন—ঋষিরা কেন সৃষ্টির তত্ত্ব ২৮, ২৬, ২৫, ১৭ ইত্যাদি ভিন্ন সংখ্যায় গণনা করেন। শ্রীকৃষ্ণ বলেন, সূক্ষ্ম ও স্থূল তত্ত্ব পরস্পরব্যাপ্ত এবং তাঁর মায়া বিভিন্ন বিশ্লেষণ-দৃষ্টিভঙ্গি সম্ভব করে, তাই বহু গণনাই সত্যের বিরোধী নয়। এরপর তিনি সাঙ্কখ্যের মূল কাঠামো বোঝান—গুণ, গুণক্ষোভকারী কাল, মহত্তত্ত্ব, অহংকারের ত্রিবিধ বিকার, এবং অধ্যাত্মিক-অধিদৈবিক-অধিভৌতিক ত্রয়ী দৃষ্টি। পরে উদ্ধব প্রশ্ন করেন—পুরুষ (জীব) ও প্রকৃতি কীভাবে পরস্পরবাসী বলে প্রতীয়মান; কৃষ্ণ ভোক্তাকে প্রকৃতি থেকে পৃথক দেখিয়ে বদ্ধ উপলব্ধিতে তাদের কার্যগত জড়াজড়ি ব্যাখ্যা করেন। শেষে সংসার-পরিক্রমা বলেন—কর্মযুক্ত মন-ইন্দ্রিয় সংস্কার বহন করে দেহে দেহে যায়; ‘জন্ম’ ও ‘মৃত্যু’ অবিরাম পরিবর্তনে নতুন পরিচয়মাত্র। ইন্দ্রিয়ভোগে সতর্কতা ও নিন্দায় সহিষ্ণুতা সাধকের জন্য অপরিহার্য—এই উপদেশে অধ্যায় শেষ।
Shlokas
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন— হে বিশ্বেশ্বর প্রভু! ঋষিগণ সৃষ্টির তত্ত্ব কতটি গণনা করেছেন? আমি আপনার মুখে নব, একাদশ, পাঁচ ও তিন— অর্থাৎ আটাশ তত্ত্বের বর্ণনা শুনেছি। কিন্তু কেউ বলেন ছাব্বিশ, কেউ পঁচিশ; কেউ সাত, কেউ নয়, কেউ ছয়, কেউ চার, কেউ এগারো; আবার কেউ সতেরো, ষোল বা তেরো বলেন। এই ভিন্ন ভিন্ন গণনার পেছনে প্রত্যেক ঋষির অভিপ্রায় কী? হে চিরন্তন! দয়া করে আমাকে বলুন।
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন— হে বিশ্বেশ্বর প্রভু! ঋষিগণ সৃষ্টির তত্ত্ব কতটি গণনা করেছেন? আমি আপনার মুখে নব, একাদশ, পাঁচ ও তিন— অর্থাৎ আটাশ তত্ত্বের বর্ণনা শুনেছি। কিন্তু কেউ বলেন ছাব্বিশ, কেউ পঁচিশ; কেউ সাত, কেউ নয়, কেউ ছয়, কেউ চার, কেউ এগারো; আবার কেউ সতেরো, ষোল বা তেরো বলেন। এই ভিন্ন ভিন্ন গণনার পেছনে প্রত্যেক ঋষির অভিপ্রায় কী? হে চিরন্তন! দয়া করে আমাকে বলুন।
Verse 3
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন— হে বিশ্বেশ্বর প্রভু! ঋষিগণ তত্ত্ব কতটি গণনা করেছেন? আমি আপনার মুখে নব, একাদশ, পাঁচ ও তিন— মোট আটাশ তত্ত্ব শুনেছি। কিন্তু কেউ বলেন ছাব্বিশ, কেউ পঁচিশ; কেউ সাত, কেউ নয়, কেউ ছয়, কেউ চার, কেউ এগারো; আবার কেউ সতেরো, ষোল বা তেরো বলেন। এই সংখ্যাভেদের পেছনে যে যে অভিপ্রায়ে তাঁরা পৃথকভাবে গেয়েছেন, তা দয়া করে আমাদের বলুন, হে মহামঙ্গলময়।
Verse 4
श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥
শ্রীভগবান বললেন— যেহেতু সমস্ত ভৌতিক তত্ত্ব সর্বত্রই উপস্থিত, তাই ব্রাহ্মণ পণ্ডিতেরা সেগুলি নানা ভাবে বিশ্লেষণ করবেন—এটাই যুক্তিসঙ্গত। তারা সকলেই আমার মায়াশক্তির আশ্রয়ে কথা বলেছেন; অতএব সত্যের বিরোধ না করে তারা যা ইচ্ছা বলতে পেরেছেন।
Verse 5
नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥
তুমি যেমন বলছ, বিষয়টি তেমন নয়; আমি যেমন বলি, তেমনই সত্য। তর্ককারীদের বিশ্লেষণগত বিরোধের প্রেরণা আমারই দুরতিক্রম শক্তিসমূহ।
Verse 6
यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥
আমার শক্তিসমূহের পারস্পরিক সংযোগে বক্তাদের মধ্যে নানা মত জন্মায়। কিন্তু যারা বুদ্ধি আমার মধ্যে স্থির করেছে এবং ইন্দ্রিয়দমন করেছে, তাদের কাছে ভেদ লুপ্ত হয়; ফলে তর্কের কারণও নিঃশেষ হয়।
Verse 7
परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥
হে পুরুষশ্রেষ্ঠ, তত্ত্বসমূহের পারস্পরিক অনুপ্রবেশের কারণে দার্শনিকেরা বক্তার নিজ নিজ অভিপ্রায় অনুসারে মৌল তত্ত্বের সংখ্যা আগে-পরে করে গণনা করে।
Verse 8
एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥
একটি তত্ত্বের মধ্যেও অন্য তত্ত্বসমূহ প্রবিষ্ট দেখা যায়। পূর্বকারণে হোক বা পরিণামে—সর্বতোভাবে তত্ত্বের মধ্যে তত্ত্ব বিদ্যমান থাকে।
Verse 9
पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥
অতএব এদের মধ্যে যে-ই বলুক, এবং তারা গণনায় তত্ত্বকে পূর্ব সূক্ষ্ম কারণে রাখুক বা পর প্রকাশিত ফলে—আমি তাদের সিদ্ধান্তকে প্রামাণ্য মানি, কারণ প্রতিটি মতেরই যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা সম্ভব।
Verse 10
अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥
অনাদি অজ্ঞানে আচ্ছন্ন জীব নিজে নিজে আত্মজ্ঞান লাভ করতে পারে না; তাই পরমতত্ত্বজ্ঞ অন্য এক জ্ঞানদাতা আবশ্যক।
Verse 11
पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥
এখানে জীব ও পরম নিয়ন্তার মধ্যে অণুমাত্র গুণগত ভেদ নেই; তাদের ভেদ কল্পনা বৃথা, আর এই জ্ঞানও প্রকৃতির গুণমাত্র।
Verse 12
प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥
প্রকৃতি আদিতে তিন গুণের সাম্যাবস্থায় থাকে; গুণগুলি আত্মার নয়, কেবল প্রকৃতির। সত্ত্ব, রজ ও তম—সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের কারণ।
Verse 13
सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥
এই জগতে সত্ত্বকে জ্ঞান, রজকে কর্ম, আর তমকে অজ্ঞান বলা হয়। গুণগুলির ক্ষুব্ধ মিথস্ক্রিয়াই কাল, আর সকল প্রবৃত্তির সমষ্টি আদ্য ‘সূত্র’ (মহত্তত্ত্ব)।
Verse 14
पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥
আমি নয়টি তত্ত্ব বর্ণনা করেছি—ভোক্তা পুরুষ, প্রকৃতি, প্রকৃতির আদ্য প্রকাশ মহত্তত্ত্ব, অহংকার, আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল ও পৃথিবী।
Verse 15
श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥
হে উদ্ধব! শ্রবণ, স্পর্শ, দর্শন, ঘ্রাণ ও রসনা—এই পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয়। বাক্, হাত, উপস্থ, পায়ু ও পদ—এই পাঁচটি কর্মেন্দ্রিয়। মন উভয় শ্রেণিরই অন্তর্গত।
Verse 16
शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥
শব্দ, স্পর্শ, রস, গন্ধ ও রূপ—এগুলো জ্ঞানেন্দ্রিয়ের বিষয়। গমন, বাক্যপ্রয়োগ, উৎসর্গ (মল-মূত্র ত্যাগ) ও শিল্প/নির্মাণ—এগুলো কর্মেন্দ্রিয়ের কার্য।
Verse 17
सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥
সৃষ্টির আদিতে প্রকৃতি সত্ত্ব-রজ-তম গুণের দ্বারা কারণ ও কার্য—সূক্ষ্ম ও স্থূল—সমগ্র জগতের রূপ ধারণ করে। পরম পুরুষ, অব্যক্ত পরমাত্মা, তাতে প্রবেশ করেন না; কেবল দৃষ্টিপাত করেন।
Verse 18
व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥
মহৎ-তত্ত্ব প্রভৃতি ভৌতিক উপাদানগুলি পরম পুরুষের দৃষ্টিতে প্রেরিত হয়ে বিকার লাভ করে এবং নিজ নিজ শক্তি পায়। পরে প্রকৃতির বলেই তারা একত্রিত হয়ে সামর্থ্য অর্জন করে ব্রহ্মাণ্ড-অণ্ড সৃষ্টি করে।
Verse 19
सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥
কিছু দার্শনিক সাতটি তত্ত্ব মানেন—পৃথিবী প্রভৃতি পাঁচ (পৃথিবী, জল, অগ্নি, বায়ু, আকাশ), চেতন আত্মা, এবং উভয়ের আধার পরমাত্মা। এই মতে দেহ, ইন্দ্রিয়, প্রাণবায়ু ও সকল ভৌতিক বস্তু এই সাত তত্ত্ব থেকেই উৎপন্ন।
Verse 20
षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥
কিছু দার্শনিক ছয় তত্ত্ব বলেন—পাঁচ মহাভূত এবং ষষ্ঠ পরম পুরুষ ভগবান। তিনি নিজের থেকেই উদ্ভূত তত্ত্বসমূহে সমন্বিত হয়ে এই জগৎ সৃষ্টি করেন এবং পরে স্বয়ং তাতে প্রবেশ করেন।
Verse 21
चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥
কিছুজন চার তত্ত্ব মানেন—আত্মা থেকে তেজ, জল ও অন্ন (পৃথিবী) উৎপন্ন হয়। এই তত্ত্বগুলি প্রকাশ পেয়ে জগতের সৃষ্টি ঘটায়, যেখানে সমস্ত ভৌতিক সৃষ্টির জন্ম ও বিকাশ ঘটে।
Verse 22
सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥
কিছুজন সতেরো তত্ত্ব গণনা করেন—পাঁচ মহাভূত, পাঁচ তন্মাত্রা (বিষয়), পাঁচ ইন্দ্রিয়, মন এবং আত্মা; এভাবে আত্মা সতেরোতম তত্ত্ব বলে স্মৃত।
Verse 23
तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥
তদ্রূপ ষোলো সংখ্যায় আত্মাকেই মন বলা হয়। আর যদি পাঁচ ভূত, পাঁচ ইন্দ্রিয়, মন, জীবাত্মা ও পরম পুরুষকে ধরা হয়, তবে তেরো তত্ত্ব হয়।
Verse 24
एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥
এগারোর গণনায় আত্মা, মহাভূত ও ইন্দ্রিয়সমূহ ধরা হয়। আর আটটি স্থূল-সূক্ষ্ম প্রকৃতি এবং পুরুষ (পরমেশ্বর) মিলিয়ে নয় বলা হয়।
Verse 25
इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥
এইভাবে ঋষিগণ তত্ত্বসমূহকে নানা প্রকারে বিশ্লেষণ করেছেন। যুক্তিতে সমৃদ্ধ হওয়ায় তাঁদের সকল প্রস্তাবই ন্যায়সঙ্গত; প্রকৃত পণ্ডিতের কাছে এমন দার্শনিক দীপ্তি স্বাভাবিক।
Verse 26
श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण दृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন: হে কৃষ্ণ, প্রকৃতি ও পুরুষ (জীব) স্বরূপত ভিন্ন হলেও পরস্পরের আশ্রয়ে অবস্থান করতে দেখা যায় বলে তাদের মধ্যে ভেদ যেন প্রকাশ পায় না। আত্মা প্রকৃতির মধ্যে এবং প্রকৃতি আত্মার মধ্যে যেন প্রতীয়মান।
Verse 27
एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥
হে পুণ্ডরীকাক্ষ, হে সর্বজ্ঞ প্রভু, আমার হৃদয়ে উদিত এই মহান সংশয়কে আপনার নিজ বাক্য দ্বারা—যা যুক্তিনৈপুণ্যে পরিপূর্ণ—কৃপা করে ছিন্ন করুন।
Verse 28
त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥
জীবদের জ্ঞান আপনার থেকেই উদ্ভূত হয়, আর আপনারই শক্তিতে সেই জ্ঞান এখানে অপহৃত হয়। সত্যই, আপনার আত্মমায়ার গতি আপনার ব্যতীত আর কেউ জানতে পারে না।
Verse 29
श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥
শ্রীভগবান বললেন: হে পুরুষশ্রেষ্ঠ, ‘প্রকৃতি’ ও ‘পুরুষ’—এই ভেদ স্পষ্ট। এই প্রকাশিত সৃষ্টি বিকারশীল; প্রকৃতির গুণসমূহের পারস্পরিক সংঘাতে তা নিরন্তর রূপান্তরিত হয়।
Verse 30
ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥
প্রিয় উদ্ধব! আমার ত্রিগুণময় মায়া সেই গুণগুলির দ্বারাই নানাবিধ সৃষ্টি এবং তা উপলব্ধির নানারূপ চেতনাও প্রকাশ করে। জড়-পরিবর্তনের প্রকাশিত ফল তিনভাবে বোঝা যায়—অধ্যাত্ম, অধিদৈব ও অধিভূত।
Verse 31
दृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥
দৃষ্টি, দৃশ্যরূপ এবং চোখের ছিদ্রে সূর্যের প্রতিফলিত প্রতিমা—এরা পরস্পরকে প্রকাশ করে; কিন্তু আকাশে স্থিত মূল সূর্য স্বয়ংপ্রকাশ। তেমনি সকল সত্তার আদিকারণ পরমাত্মা, যিনি তাদের থেকে পৃথক, নিজের দিব্য অনুভবের আলোকেই সব পারস্পরিকভাবে প্রকাশমান বস্তুর পরম উৎস।
Verse 32
एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥
তেমনি ত্বক, কর্ণ, চক্ষু, জিহ্বা ও নাসিকা—এই ইন্দ্রিয়সমূহ, এবং সূক্ষ্ম দেহের কার্যসমূহ—বদ্ধ চেতনা, মন, বুদ্ধি ও অহংকার—সবই ইন্দ্রিয়, বিষয় ও অধিদেবতা—এই ত্রিবিধ ভেদে বিশ্লেষণ করা যায়।
Verse 33
योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥
যখন প্রকৃতির তিন গুণ ক্ষুব্ধ হয়, তখন অপ্রকাশিত প্রধান থেকে উৎপন্ন মহত্তত্ত্ব থেকে এক বিকার প্রকাশ পায়—অহংকার। তা তিন রূপে থাকে—সাত্ত্বিক (বৈকারিক), রাজস (ঐন্দ্রিয়) ও তামস। এই অহংকারই জড় মোহ ও দ্বৈত-বিকল্পের কারণ।
Verse 34
आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥
পরমাত্মা সম্পর্কে অসম্পূর্ণ জ্ঞানের ফলে দার্শনিকদের এই তর্ক—“জগৎ আছে”, “না, নেই”—ভেদরূপ জড় দ্বৈততা বোঝার দিকেই নিবদ্ধ। তর্কটি নিষ্ফল হলেও, যারা আমার থেকে—নিজেদের সত্য আত্মা থেকে—মন ফিরিয়েছে, তারা তা ত্যাগ করতে পারে না।
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন—হে প্রভু, ফলকামী কর্মে আসক্তদের বুদ্ধি আপনার থেকে বিমুখ হয়। তারা নিজেদের কর্মফলে কীভাবে উচ্চ-নীচ দেহ গ্রহণ করে আবার ত্যাগ করে?
Verse 36
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
হে গোবিন্দ, আমাকে এ কথা বলুন; আত্মবোধহীনদের পক্ষে এটি বোঝা অত্যন্ত কঠিন। এই জগতে মায়ায় প্রতারিত লোকেরা—প্রায়ই পণ্ডিতরাও—এ সত্য জানে না।
Verse 37
श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥
শ্রীভগবান বললেন—মানুষের মন কর্মফলে গঠিত এবং পাঁচ ইন্দ্রিয়সহ থাকে। তা এক দেহ/লোক থেকে অন্য দেহ/লোকে গমন করে; আত্মা ভিন্ন হয়েও তার অনুসরণ করে।
Verse 38
ध्यायन् मनोऽनु विषयान् दृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥
কর্মবন্ধনে আবদ্ধ মন ইন্দ্রিয়বিষয়—দেখা ও বেদে শোনা—নিয়ে ধ্যান করে। তাই বিষয়ের সঙ্গে সঙ্গে তার উদয় ও লয় ঘটছে বলে মনে হয়, এবং স্মৃতিশক্তি ক্ষীণ হয়ে যায়।
Verse 39
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥
বিষয়ে আসক্তির ফলে জীব আবার নিজের পূর্ব পরিচয় স্মরণ করে না। কোনো না কোনো কারণে পূর্ব দেহের সম্পূর্ণ বিস্মৃতি—এইটিই ‘মৃত্যু’ নামে পরিচিত।
Verse 40
जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥
হে মহাদানী উদ্ধব! যাকে জন্ম বলা হয়, তা আসলে নতুন দেহের সঙ্গে জীবের সম্পূর্ণ আত্ম-তাদাত্ম্য। যেমন স্বপ্ন বা কল্পনার অভিজ্ঞতাকে সে সম্পূর্ণ সত্য বলে গ্রহণ করে, তেমনি নতুন দেহকেও বাস্তব বলে মেনে নেয়।
Verse 41
स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥
যেমন স্বপ্ন বা দিবাস্বপ্নে থাকা ব্যক্তি আগের স্বপ্ন-মনোরথ স্মরণ করে না, তেমনি বর্তমান দেহে অবস্থানকারী জীব পূর্বে বিদ্যমান থাকলেও নিজেকে যেন সদ্য উদ্ভূত বলে মনে করে।
Verse 42
इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥
ইন্দ্রিয়ের আশ্রয় মন দেহ-তাদাত্ম্য সৃষ্টি করেছে বলেই আত্মার বাস্তবতার মধ্যেও উচ্চ-মধ্য-নীচ—এই ত্রিবিধ ভেদ যেন উপস্থিত বলে প্রতীয়মান হয়। এভাবে জীব নিজেই বাহ্য ও অন্তর্দ্বৈত জন্ম দেয়, যেমন কেউ কুপুত্রকে জন্ম দেয়।
Verse 43
नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥ ४३ ॥
হে প্রিয় উদ্ধব! জড় দেহসমূহ সর্বদাই সৃষ্টি ও বিনাশের মধ্যে থাকে; সময়ের অদৃশ্য বেগে তা ঘটে। কিন্তু সময় সূক্ষ্ম হওয়ায় কেউ তা প্রত্যক্ষ করে না।
Verse 44
यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥
যেমন প্রদীপের শিখা, নদীর স্রোত বা বৃক্ষের ফলের নানা রূপান্তর-অবস্থা ঘটে, তেমনি সকল জড় দেহেরও বয়স ও অবস্থার পরিবর্তন ঘটে।
Verse 45
सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥
যেমন প্রদীপের অসংখ্য আলোকরশ্মি প্রতি মুহূর্তে জন্মায়, রূপান্তরিত হয় ও লয় পায়, তবু মোহবুদ্ধি মানুষ এক ক্ষণের আলো দেখে মিথ্যা বলে—“এটাই প্রদীপের আলো।” যেমন প্রবহমান নদীতে সদা নতুন জল বয়ে যায়, তবু মূঢ় ব্যক্তি এক স্থানে দেখে বলে—“এটাই নদীর জল।” তেমনি দেহ সদা পরিবর্তিত হলেও মায়াবশে লোকেরা দেহের একেক অবস্থাকেই নিজের সত্য পরিচয় বলে ধরে।
Verse 46
मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥
জীব আসলে নিজের কর্মবীজ থেকে জন্মায় না, আর অমর হওয়ায় মরেও না। ভ্রান্তির কারণে সে জন্ম-মৃত্যুবান বলে প্রতীয়মান হয়—যেমন কাঠের সংযোগে আগুন জ্বলে ওঠে এবং কাঠ শেষ হলে নিভে যায় বলে মনে হয়।
Verse 47
निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥
গর্ভাধান, গর্ভাবস্থা, জন্ম, শৈশব, বাল্য, যৌবন, মধ্যবয়স, বার্ধক্য ও মৃত্যু—এগুলো দেহের নয়টি অবস্থা।
Verse 48
एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥
দেহের উচ্চ-নীচ অবস্থা সবই মনের কল্পনাময়। গুণসঙ্গজনিত অজ্ঞানে জীব এগুলোকে নিজের বলে গ্রহণ করে; কখনও কোনো ভাগ্যবান ব্যক্তি এই মানসিক কল্পনা ত্যাগ করতে পারে।
Verse 49
आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥
পিতা বা পিতামহের মৃত্যু দেখে মানুষ নিজের মৃত্যুর কথা অনুমান করতে পারে, আর পুত্রের জন্ম দেখে নিজের জন্মের অবস্থাও বুঝতে পারে। যে এভাবে দেহের সৃষ্টি ও বিনাশকে বাস্তবভাবে বোঝে, সে আর এই দ্বন্দ্বগুলোর অধীন থাকে না।
Verse 50
तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥
যে জ্ঞানী বীজ থেকে বৃক্ষের জন্ম এবং পরিপক্ব হলে তার বিনাশ দেখে, সে বৃক্ষ থেকে পৃথক সাক্ষী থাকে; তেমনি দেহের জন্ম-মৃত্যুর সাক্ষী দেহ থেকে পৃথক।
Verse 51
प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥
অবিবেচক মানুষ প্রকৃতি থেকে নিজেকে পৃথক করতে না পেরে প্রকৃতিকেই তত্ত্বত সত্য মনে করে; তার সংস্পর্শে সম্পূর্ণ মোহিত হয়ে সে সংসারচক্রে প্রবেশ করে।
Verse 52
सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥
কর্মফলে ঘুরে বেড়ানো জীব সত্ত্বের সঙ্গ পেলে ঋষি বা দেবলোকে জন্মায়; রজসের সঙ্গ পেলে অসুর বা মানুষ হয়, আর তমসের সঙ্গ পেলে ভূতযোনি বা তির্যক্ (পশু) যোনিতে জন্মায়।
Verse 53
नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥
যেমন নাচতে-গাইতে থাকা লোকদের দেখে কেউ তাদের অনুকরণ করে, তেমনি আত্মা, যদিও কর্মের কর্তা নয়, বুদ্ধির গুণ দেখে মোহিত হয়ে সেগুলির অনুকরণে বাধ্য হয়।
Verse 54
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
যেমন অস্থির জলে প্রতিফলিত গাছও কাঁপছে বলে মনে হয়, আর চোখ ঘোরালে পৃথিবী ঘুরছে বলে দেখা যায়; তেমনি, হে দাশার্হ, মনের কল্পনায় বিষয়ভোগের অভিজ্ঞতা মিথ্যা—স্বপ্নদৃশ্যের মতোই আত্মার এই সংসার।
Verse 55
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
হে দাশার্হ-নন্দন! আত্মার সংসারজীবন ও ইন্দ্রিয়বিষয়-ভোগের অভিজ্ঞতা আসলে মিথ্যা। যেমন অশান্ত জলে প্রতিফলিত গাছ কাঁপছে বলে মনে হয়, বা চোখ ঘোরালে পৃথিবী ঘুরছে বলে দেখা যায়, তেমনি কল্পনা ও স্বপ্নের মতোই এই জগৎ-ভ্রম।
Verse 56
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥
বস্তুর বাস্তব অস্তিত্ব না থাকলেও, যে ব্যক্তি বিষয়ভোগে ধ্যানমগ্ন থাকে তার সংসার-চক্র নিবৃত্ত হয় না; যেমন স্বপ্নের অকল্যাণকর অভিজ্ঞতা মিথ্যা হয়েও দূর হয় না।
Verse 57
तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥
অতএব, হে উদ্ধব! অসৎ ইন্দ্রিয় দিয়ে বিষয়ভোগ করতে যেয়ো না। দেখো—দ্বৈততার উপর দাঁড়ানো এই বিকল্পময় মোহ কীভাবে আত্ম-সাক্ষাৎকারকে আচ্ছন্ন করে।
Verse 58
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
দুষ্ট লোকের দ্বারা উপেক্ষিত, অপমানিত, প্রতারিত বা ঈর্ষিত হওয়া; প্রহৃত, বাঁধা পড়া, কিংবা জীবিকা থেকে বঞ্চিত হওয়া; অজ্ঞেরা থুতু ছিটানো বা মূত্র দিয়ে অপবিত্র করা—এমন নানা আঘাতে বারবার কাঁপিয়ে দেওয়া হলেও, যে পরম মঙ্গল কামনা করে সে কঠিন অবস্থাতেও বুদ্ধি দিয়ে নিজেকে আধ্যাত্মিক স্তরে স্থির রাখুক।
Verse 59
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
দুষ্ট লোকের দ্বারা উপেক্ষিত, অপমানিত, প্রতারিত বা ঈর্ষিত হওয়া; প্রহৃত, বাঁধা পড়া, কিংবা জীবিকা থেকে বঞ্চিত হওয়া; অজ্ঞেরা থুতু ছিটানো বা মূত্র দিয়ে অপবিত্র করা—এমন নানা আঘাতে বারবার কাঁপিয়ে দেওয়া হলেও, যে পরম মঙ্গল কামনা করে সে কঠিন অবস্থাতেও বুদ্ধি দিয়ে নিজেকে আধ্যাত্মিক স্তরে স্থির রাখুক।
Verse 60
श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন—হে বাক্যশ্রেষ্ঠ, কৃপা করে বলুন, আমি কীভাবে এ বিষয়টি যথাযথভাবে বুঝব।
Verse 61
सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥
হে বিশ্বাত্মা, আমি মনে করি অজ্ঞদের দ্বারা নিজের প্রতি করা অসৎ অপমান সহ্য করা অত্যন্ত দুরূহ, কারণ প্রকৃতি সত্যিই প্রবল। কেবল আপনার ভক্তগণই—যাঁরা আপনার ধর্মে নিবিষ্ট এবং আপনার পদপদ্মে আশ্রয় নিয়ে শান্তি লাভ করেছেন—এমন অপরাধ সহ্য করতে পারেন।
Frequently Asked Questions
Because subtle causes and gross effects mutually pervade one another, a thinker may either (a) include an element within its prior subtle cause or (b) count it separately as a later manifest product. Kṛṣṇa states that such analyses occur under His māyā-śakti, and thus multiple enumerations can be coherent when their assumptions are made explicit. The point is not to win argument but to recognize that all categories ultimately rest on the Supreme Lord’s sanction and that realized intelligence fixed in Him dissolves quarrel.
Kṛṣṇa teaches that prakṛti is the transforming field structured by the guṇas, whereas the jīva is the conscious enjoyer/witness. They appear interwoven because consciousness becomes conditioned through subtle instruments (mind, intelligence, false ego) and identifies with bodily states. Yet the soul remains distinct as the observer, just as one who witnesses a tree’s birth and death is not the tree. The Supreme Soul remains self-manifest and separate, like the sun illuminating the mutual functioning of eye, form, and reflected light.
Death is described as total forgetfulness of the previous embodied identity when the jīva transitions to a new body formed by karma; birth is total identification with the new body, similar to accepting a dream as real. Since bodies are constantly transforming under time, the delusion is to equate any temporary stage with the self. Realistic discernment (viveka) frees one from the dualities of lamentation and fear.
The chapter concludes that one seeking the highest goal should remain spiritually safe even when insulted, beaten, deprived, or humiliated. This is not passivity but disciplined intelligence: refusing to descend into bodily identification and reactive hatred. Such tolerance (titikṣā) supports steady remembrance and detachment from sense gratification, preparing the practitioner to ask—like Uddhava—how to properly internalize and understand these teachings in lived experience.