Adhyaya 21
Dharma, Purity, and the Inner Purpose of the Vedas (Karma-kāṇḍa Reoriented to Bhakti)
উদ্ধবকে শ্রীকৃষ্ণের উপদেশ এখানে আরও সূক্ষ্ম ও নিয়মবদ্ধ হয়। ভগবান ধর্ম-অধর্ম এবং শুদ্ধি-অশুদ্ধির স্পষ্ট বিভাগ করে বলেন—ভক্তি, সাংখ্যধর্মী বিশ্লেষণ ও স্বধর্মানুষ্ঠানই অনুমোদিত পথ; এগুলি ত্যাগ করলে জীব সংসারে আবর্তিত হয়, আর নিজের যথাস্থানে স্থিতিই পুণ্য। দেশ-কাল-দ্রব্য-পরিস্থিতি অনুসারে শুদ্ধির বিচার, দূষিত ভূমির বিধান, শুভ সময়, এবং মাটি, জল, অগ্নি, বায়ু, কাল ও মন্ত্র দ্বারা শোধনের পদ্ধতি বর্ণিত। শেষে ‘পুষ্পিত’ বৈদিক ফলশ্রুতির সমালোচনা—তা বিষয়াসক্তকে মোহিত করে, কিন্তু পরম মঙ্গল নির্ধারণ করে না। শ্রীকৃষ্ণ প্রকাশ করেন, ওঁকার ও ছন্দ তাঁর থেকেই উৎপন্ন হয়ে তাঁর মধ্যেই লীন; কর্মকাণ্ড, উপাসনাকাণ্ড ও জ্ঞানকাণ্ডও গূঢ়ভাবে তাঁকেই নির্দেশ করে—যা পরবর্তী অংশে বাহ্য নিয়মকে অন্তর্মুখ ভগবৎ-সাক্ষাৎকার ও শরণাগতিতে রূপ দেয়।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন: যারা ভক্তি, জ্ঞান ও বিধিবদ্ধ কর্মরূপ আমার এই পথ ত্যাগ করে চঞ্চল ইন্দ্রিয়ের তাড়নায় তুচ্ছ ভোগ কামনা করে, তারা সংসারচক্রে ঘুরে বেড়ায়।
Verse 2
स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥
নিজ নিজ অধিকার (স্বধর্ম)-এ যে স্থিরতা, সেটাই গুণ (পুণ্য) বলা হয়; আর তার বিপরীত বিচ্যুতি দোষ (পাপ)—এটাই নিশ্চিত সিদ্ধান্ত।
Verse 3
शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥
হে নিষ্পাপ উদ্ধব, একই শ্রেণির বস্তু হলেও যথাযথ বিচার করতে গুণ-দোষ ও শুভ-অশুভ দেখে শুদ্ধি-অশুদ্ধির বিধান করা হয়—ধর্মের জন্য, দৈনন্দিন ব্যবহারের জন্য এবং জীবনযাত্রা রক্ষার জন্য।
Verse 4
दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥
সাংসারিক ধর্মবিধির ভার বহনকারীদের জন্য আমি এই আচার-পথ প্রকাশ করেছি।
Verse 5
भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥
পৃথিবী, জল, অগ্নি, বায়ু ও আকাশ—এই পাঁচ মহাভূতই ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত সকল জীবের দেহ গঠন করে; আর এ সবই এক পরম পুরুষ ভগবানের থেকেই উদ্ভূত।
Verse 6
वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥
প্রিয় উদ্ধব, যদিও সব দেহ একই পাঁচ তত্ত্বে গঠিত বলে সমান, তবু জীবদের জীবনের লক্ষ্যসিদ্ধির জন্য বেদ বিভিন্ন নাম ও রূপ নির্ধারণ করে।
Verse 7
देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥
হে সাধু উদ্ধব, ভৌতিক কর্মকে নিয়ন্ত্রণে রাখতে আমি দেশ, কাল প্রভৃতি সহ সকল বস্তুতে যথোচিত ও অনুচিত—গুণ ও দোষ—নির্ধারণ করেছি।
Verse 8
अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥
যে স্থানে কৃষ্ণসার মৃগ নেই, যেখানে ব্রাহ্মণদের প্রতি ভক্তি নেই, এবং যেখানে পবিত্রতা ও সংস্কার বর্জিত, সেই স্থান এবং কিকটের মতো অনুর্বর প্রদেশগুলিকে অপবিত্র বলে মনে করা হয়।
Verse 9
कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥
যে সময়টি তার নিজস্ব প্রকৃতির দ্বারা বা উপযুক্ত সামগ্রী প্রাপ্তির মাধ্যমে নির্ধারিত কর্তব্য পালনের জন্য উপযুক্ত, তাকে পবিত্র বলে গণ্য করা হয়। যে সময় কর্মে বাধা সৃষ্টি করে, তা অপবিত্র।
Verse 10
द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥
কোনো বস্তুর শুদ্ধি বা অশুদ্ধি অন্য বস্তুর সংস্পর্শ, মন্ত্র বা বাক্য, সংস্কার, কাল বা সময়ের প্রভাব এবং পরিমাণের বিশালতা বা ক্ষুদ্রতা দ্বারা নির্ধারিত হয়।
Verse 11
शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥
অপবিত্র বস্তুগুলি কোনো ব্যক্তির ওপর পাপের প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করবে কি না, তা নির্ভর করে সেই ব্যক্তির শক্তি, বুদ্ধি, সম্পদ, স্থান এবং শারীরিক অবস্থার ওপর।
Verse 12
धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥
শস্য, কাঠ, অস্থি, সুতা, তরল পদার্থ, ধাতু, চামড়া এবং মাটির বস্তুসমূহ কাল, বায়ু, অগ্নি, মৃত্তিকা এবং জলের দ্বারা পৃথকভাবে বা সম্মিলিতভাবে শুদ্ধ হয়।
Verse 13
अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥
যে শোধন-দ্রব্য অপবিত্র বস্তুর দুর্গন্ধ ও মলিন আবরণ দূর করে তাকে তার স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরিয়ে দেয়, সেইটিই ততক্ষণ পর্যন্ত যথার্থ শৌচ বলে গণ্য।
Verse 14
स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्द्विज: ॥ १४ ॥
স্নান, দান, তপস্যা, বয়স, ব্যক্তিগত শক্তি, সংস্কার-কর্ম ও নির্ধারিত কর্তব্য—এবং সর্বোপরি আমার স্মরণে আত্মশুদ্ধি হয়। তাই দ্বিজকে শুদ্ধ হয়ে তবেই নিজ নিজ কর্ম করা উচিত।
Verse 15
मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥
মন্ত্র যথাযথ জ্ঞানসহ জপ করলে শুদ্ধ হয়, আর কর্ম আমাকে অর্পণ করলে শুদ্ধ হয়। দেশ, কাল, দ্রব্য, কর্তা, মন্ত্র ও কর্ম—এই ছয়ের শুদ্ধিতে ধর্ম সম্পন্ন হয়; এদের অবহেলায় অধর্ম হয়।
Verse 16
क्वचिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥ १६ ॥
কখনও বিধানবলে গুণও দোষ হয়ে যায়, আবার দোষও বিধিমতে গুণ হয়ে ওঠে। এ রকম বিশেষ নিয়ম গুণ-দোষের স্পষ্ট ভেদরেখা মুছে দেয়।
Verse 17
समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥
যে কর্ম উন্নত ব্যক্তিকে পতিত করতে পারে, তা ইতিমধ্যেই পতিতদের জন্য পাপকারক নয়; কারণ যে মাটিতে শুয়ে আছে সে আর কত নিচে পড়বে? নিজের স্বভাবনির্ধারিত সংসর্গকে জন্মগত গুণ বলা হয়।
Verse 18
यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥
যে যে পাপময় বা ভোগময় কর্ম থেকে মানুষ নিবৃত্ত হয়, সে সে বন্ধন থেকেই মুক্ত হয়। এই ধর্মই মানুষের মঙ্গলস্বরূপ, যা শোক, মোহ ও ভয় দূর করে।
Verse 19
विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥
বিষয়ে গুণ আরোপ করার ফলে মানুষের তাতে আসক্তি জন্মায়। সেই আসক্তি থেকে কামনা ওঠে, আর সেই কামনা থেকেই মানুষের মধ্যে কলহ (কলি) সৃষ্টি হয়।
Verse 20
कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥
কলহ থেকে অসহনীয় ক্রোধ জন্মায়, আর তার পরে অজ্ঞতার অন্ধকার ঘনিয়ে আসে। সেই তমস দ্রুতই মানুষের বিস্তৃত চেতনাকে গ্রাস করে।
Verse 21
तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥
হে সাধু উদ্ধব! সেই সত্য বুদ্ধি থেকে বঞ্চিত প্রাণীকে শূন্যসম বলা হয়। তখন সে জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত হয়ে মূর্ছিত বা মৃতের মতো জড় হয়ে যায়।
Verse 22
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥
ইন্দ্রিয়ভোগে নিমগ্ন থাকায় মানুষ না নিজেকে চেনে, না অন্যকে। গাছের মতো অজ্ঞতায় বেঁচে সে বৃথাই জীবন কাটায়—শুধু ধোঁকনির মতো শ্বাস নেয়।
Verse 23
फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥
ফলশ্রুতি-যুক্ত শাস্ত্রবাক্য মানুষের পরম শ্রেয় নির্দেশ করে না; কল্যাণকর ধর্মকর্মে প্রবৃত্ত করাতে এগুলি প্রলোভন, যেমন শিশুকে ঔষধ খাওয়াতে মিষ্টির কথা বলা হয়।
Verse 24
उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥
শুধু দেহধারণের ফলেই মর্ত্য মানুষ বিষয়ভোগ, প্রাণরক্ষা ও স্বজন-পরিজনে মনে আসক্ত হয়; ফলে তাদের মন আত্মকল্যাণ নাশকারী অনর্থ-কারণে নিমগ্ন থাকে।
Verse 25
न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥
যারা নিজের প্রকৃত স্বার্থ জানে না, তারা পাপময় সংসারপথে ঘুরে বেড়িয়ে ক্রমে অন্ধকারের দিকে যায়; তবু যারা বৈদিক বিধান মানে, সেই মূঢ়দের ইন্দ্রিয়ভোগে আরও উৎসাহিত করবে কেন বেদ?
Verse 26
एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥
এই সিদ্ধান্ত না বুঝে কিছু বিকৃতবুদ্ধি লোক বেদের ফুলেল ফলশ্রুতিকে পরম সত্য বলে প্রচার করে; কিন্তু বেদের প্রকৃত জ্ঞানীরা কখনও তেমন বলেন না।
Verse 27
कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥
কাম, কৃপণতা ও লোভে পূর্ণ লোকেরা ফুলকেই ফল মনে করে; আগুনের ঝলকে মোহিত ও ধোঁয়ায় দমবন্ধ হয়ে তারা নিজেদের সত্য পরিচয় জানতে পারে না।
Verse 28
न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥
হে উদ্ধব! যারা বৈদিক যজ্ঞকর্মকে মান্য করে ইন্দ্রিয়সুখে আসক্ত, তারা বোঝে না যে আমি সকলের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত এবং এই বিশ্ব আমার থেকেই উদ্ভূত ও আমার সঙ্গে অভিন্ন। তারা কুয়াশায় আচ্ছন্ন চোখের মতো সত্য দেখতে পায় না।
Verse 29
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
যারা বিষয়াসক্ত, তারা আমার ব্যাখ্যাত বৈদিক জ্ঞানের গূঢ় সিদ্ধান্ত বোঝে না। যদি হিংসায় আসক্তি বৈদিক যজ্ঞে অনুমোদিত হতো, তবে যজ্ঞে তার বিধান থাকত। কিন্তু দুষ্টেরা নিজের সুখের লোভে নির্দোষ পশু হত্যা করে যজ্ঞের নামে দেবতা, পিতৃগণ ও ভূতপ্রেত-নেতাদের পূজা করে।
Verse 30
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
যারা বিষয়াসক্ত, তারা আমার ব্যাখ্যাত বৈদিক জ্ঞানের গূঢ় সিদ্ধান্ত বোঝে না। যদি হিংসায় আসক্তি বৈদিক যজ্ঞে অনুমোদিত হতো, তবে যজ্ঞে তার বিধান থাকত। কিন্তু দুষ্টেরা নিজের সুখের লোভে নির্দোষ পশু হত্যা করে যজ্ঞের নামে দেবতা, পিতৃগণ ও ভূতপ্রেত-নেতাদের পূজা করে।
Verse 31
स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥
এই লোক স্বপ্নের মতো—শুনতে মধুর, কিন্তু সত্যে অসার। যেমন মূঢ় বণিক বৃথা জল্পনায় নিজের ধন ত্যাগ করে, তেমনি মোহগ্রস্ত মানুষ জীবনের প্রকৃত মূল্যবান বস্তু ছেড়ে হৃদয়ে কল্পিত আশীর্বাদ বেঁধে স্বর্গলোকে উন্নতির পেছনে ছুটে।
Verse 32
रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥
যারা রজ, সত্ত্ব ও তম গুণে প্রতিষ্ঠিত, তারা ইন্দ্র প্রমুখ দেবতা ও অন্যান্য দেবশক্তিকে উপাসনা করে—যারা সেই গুণগুলিই প্রকাশ করে; কিন্তু তারা যথাযথভাবে আমার উপাসনা করে না।
Verse 33
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
দেবতাপূজকেরা ভাবে— “এ জীবনে যজ্ঞে দেবতাদের আরাধনা করে আমরা স্বর্গে যাব, সেখানে ভোগ করব; ভোগ শেষ হলে আবার এ জগতে ফিরে মহাধনী গৃহস্থ ও উচ্চকুলে জন্ম নেব।” বেদের ফুলঝরা বাক্যে যাদের মন বিচলিত, সেই অতিগর্বিত ও লোভী লোকদের কাছে আমার—পরমেশ্বরের—কথাও রুচিকর হয় না।
Verse 34
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
এইভাবে বেদের ফুলঝরা বাক্যে যাদের মন বিচলিত, সেই গর্বিত ও অতিলোভী মানুষের কাছে আমার—পরমেশ্বরের—কথাও রুচে না; কারণ তাদের মধ্যে ভক্তিরস জাগে না।
Verse 35
वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥
এই বেদ তিন কাণ্ডে বিভক্ত হলেও শেষ পর্যন্ত ব্রহ্ম-আত্মার বিষয়ই প্রকাশ করে। তবে ঋষি ও মন্ত্র পরোক্ষ, গূঢ় ভাষায় কথা বলে; আর এমন গোপন পরোক্ষ বর্ণনা আমারও প্রিয়।
Verse 36
शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥
বেদের শব্দ-ব্রহ্ম বোঝা অত্যন্ত দুরূহ; তা প্রাণ, ইন্দ্রিয় ও মনের স্তরে প্রকাশ পায়। এই বৈদিক ধ্বনি অনন্ত, গভীর এবং সমুদ্রের মতো অগাধ।
Verse 37
मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥
আমি, অনন্ত শক্তিসম্পন্ন সর্বব্যাপী ভগবান, সকল জীবের অন্তরে ওঁকাররূপ বৈদিক ধ্বনিকে নিজেই প্রতিষ্ঠা করি। সেই ধ্বনি সূক্ষ্মভাবে ধরা দেয়, যেমন পদ্মদণ্ডের রেশার একটিমাত্র তন্তু।
Verse 38
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
যেমন মাকড়সা নিজের হৃদয় থেকে জাল উৎপন্ন করে মুখ দিয়ে বাইরে ছাড়ে, তেমনি পরম পুরুষ ভগবান্ তাঁর হৃদয়-আকাশ থেকে মন দ্বারা স্পর্শরূপ ধ্বনিযুক্ত আদ্য প্রাণকে প্রকাশ করেন—যা সকল বৈদিক ছন্দে পূর্ণ ও অমৃতময় আনন্দস্বরূপ।
Verse 39
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
সেই প্রভু ছন্দোময় ও অমৃতময় হয়ে বৈদিক ধ্বনিকে সহস্র পথে বিস্তার করেন; তা ওঁকার থেকে উদ্ভূত বর্ণসমূহ—ব্যঞ্জন, স্বর, ঊষ্ম ও অন্তঃস্থ—দ্বারা অলঙ্কৃত।
Verse 40
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
তিনি নানা ভাষারূপে বিস্তৃত বেদবাণীকে, পূর্বের চেয়ে চার অক্ষর অধিক এমন ছন্দসমূহ দ্বারা, অনন্ত পারের মহৎ ধ্বনি হিসেবে সৃষ্টি করেন; এবং শেষে সেই বেদধ্বনিকে নিজেই নিজের মধ্যে প্রত্যাহার করেন।
Verse 41
गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥
বৈদিক ছন্দসমূহ হলো—গায়ত্রী, উষ্ণিক, অনুষ্টুপ্, বৃহতী, পঙ্ক্তি, ত্রিষ্টুপ্, জগতী, অতিচ্ছন্দ, অত্যষ্টি, অতিজগতী এবং অতিবিরাট্।
Verse 42
किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥
বেদবিদ্যার গূঢ় হৃদয়—‘এটি কী বিধান করে, কী নির্দেশ করে, কিসের পুনরুক্তি করে কিসের বিকল্প স্থাপন করে’—এ কথা এই জগতে আমার ছাড়া আর কেউ সত্যই জানে না।
Verse 43
मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥
আমি-ই বেদবিধিত যজ্ঞ, আমি-ই আরাধ্য দেবতা। আমাকেই নানা দার্শনিক বিকল্পরূপে স্থাপন করা হয় এবং বিশ্লেষণে আমাকেই আবার খণ্ডন করা হয়। এইভাবে বৈদিক শব্দ আমাকে সকল বেদার্থের সাররূপে প্রতিষ্ঠা করে। বেদসমূহ আমার মায়াশক্তিমাত্র বলে দ্বৈতকে বিশদে বিচার করে এবং শেষে সেই দ্বৈতকে সম্পূর্ণ নিবারণ করে তৃপ্ত হয়।
Frequently Asked Questions
Because for conditioned souls burdened by mundane dharma, regulated distinctions of purity help restrain sense-driven behavior and stabilize svadharma. The chapter simultaneously subordinates these rules to the higher purifier—remembrance of Kṛṣṇa—showing that external śuddhi is a pedagogical support meant to mature into internal God-consciousness.
It treats such statements as inducements (arthavāda): they motivate materially attached people to perform regulated, beneficial duties rather than unrestrained vice. Yet they are not the Veda’s confidential conclusion; the final purport is realization of Bhagavān, who is the sacrifice, the worshipable object, and the meaning established after philosophical analysis.
Kṛṣṇa states that only He fully knows the Vedas’ confidential purpose—what karma-kāṇḍa rituals actually aim at, what upāsanā-kāṇḍa worship formulas truly indicate, and what jñāna-kāṇḍa hypotheses ultimately resolve—because all three are meant to converge upon Him as āśraya.
Acceptance of sense objects as desirable produces attachment; attachment generates lust; lust leads to quarrel; quarrel produces anger; anger deepens ignorance; and ignorance eclipses intelligence—leaving the person ‘dead-like,’ forgetful of self and others, and trapped in saṁsāra.