Adhyaya 378
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
ভগবান অগ্নি সাধনার ক্রমবিন্যাস বলেন—যজ্ঞে দিব্য ও লৌকিক পদলাভ, তপস্যায় ব্রহ্মার স্থান, বৈরাগ্যসহ সন্ন্যাসে প্রকৃতি-লয়, আর জ্ঞানে কৈবল্য। জ্ঞান মানে চেতন-অচেতন বিবেক; পরমাত্মা সর্বাধার, বিষ্ণু ও যজ্ঞেশ্বররূপে স্তূত—প্রবৃত্তিমার্গী যাজকরা পূজা করে, নিবৃত্তিমার্গী জ্ঞানযোগীরা প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করে। শাব্দ-ব্রহ্ম বেদ/আগমভিত্তিক, পর-ব্রহ্ম বিবেকসিদ্ধ; ‘ভগবান’ শব্দের ব্যুৎপত্তি ও ছয় ভগ—ঐশ্বর্য, বীর্য, যশ, শ্রী, জ্ঞান, বৈরাগ্য—ব্যাখ্যা করা হয়েছে। বন্ধনের মূল অবিদ্যা—আত্মায় অনাত্মার অধ্যাস; জল-অগ্নি-ঘট দৃষ্টান্তে আত্মাকে প্রকৃতির অধর্ম থেকে পৃথক দেখানো হয়। সাধনায় বিষয় থেকে মন ফিরিয়ে হরিকে ব্রহ্মরূপে স্মরণ, এবং যম-নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম, প্রত্যাহার, সমাধির দ্বারা ব্রহ্মে মনসংযোগ স্থির করতে বলা হয়েছে। প্রথমে সাকার ধ্যান, শেষে অভেদবোধ; ভেদদর্শন অজ্ঞানজনিত।
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं
এইভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘সমাধি’ নামক তিনশো সাতাত্তরতম অধ্যায় সমাপ্ত। এখন তিনশো আটাত্তরতম অধ্যায় ‘ব্রহ্মজ্ঞান’ আরম্ভ। অগ্নি বললেন—যজ্ঞ দ্বারা দেবলোক ও বৈরাজ (বিরাট্) পদ লাভ হয়; তপস্যায় ব্রহ্মার পদ; আর কর্মসন্ন্যাস ও বৈরাগ্যে প্রকৃতিতে লয় প্রাপ্ত হয়।
Verse 2
ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता
জ্ঞানের দ্বারা কৈবল্য (পরম মুক্তি) লাভ হয়; এই পাঁচ গতি স্মৃত। আর বিরক্ততা হলো প্রীতি, তাপ, বিষাদ প্রভৃতি অবস্থার নিবৃত্তি।
Verse 3
सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते
সন্ন্যাস হলো কর্মের ত্যাগ—কৃত ও অকৃতের বোধসহ। এই তত্ত্বে অব্যক্ত থেকে বিশেষের অন্ত পর্যন্ত সকল বিকার সম্পূর্ণ নিবৃত্ত হয়।
Verse 4
चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः
চেতন ও অচেতনের ভেদবিবেচনাই ‘জ্ঞান’ বলা হয়। আর পরমাত্মাই পরমেশ্বর—সকল সত্তার আধার ও আশ্রয়।
Verse 5
विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ
তিনি দেবসমূহের মধ্যে এবং বেদান্তে ‘বিষ্ণু’ নামে গীত হন। তিনি যজ্ঞেশ্বর, যজ্ঞপুরুষ; যজ্ঞকর্মে প্রবৃত্তরা তাঁকেই পূজা করে।
Verse 6
निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः
যাঁরা জ্ঞানযোগে বিষয়নিবৃত্ত, তাঁরা সেই জ্ঞানমূর্তিকে নিশ্চয়ই দর্শন করেন। আর বাক্—হ্রস্ব, দীর্ঘ, প্লুত প্রভৃতি মাত্রা থেকে আরম্ভ করে—অন্তে সেই পরম পুরুষই।
Verse 7
तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते
হে মহামুনি, সেই তত্ত্বপ্রাপ্তির উপায় হিসেবে জ্ঞান ও কর্ম—উভয়ই বলা হয়েছে। আর জ্ঞানও দুই প্রকার—আগমশাস্ত্রোক্ত এবং বিবেকজাত।
Verse 8
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्
পরম ব্রহ্ম আগমসমূহে ‘শব্দ-ব্রহ্ম’ রূপে প্রতিষ্ঠিত এবং বিবেকজাত জ্ঞানে উপলব্ধি হয়। অতএব দুই ব্রহ্ম জ্ঞেয়—শব্দরূপ ব্রহ্ম ও পরম ব্রহ্ম।
Verse 9
वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः
বেদাদি বিদ্যা সত্যই পরম অক্ষর—সর্বোচ্চ সত্য ব্রহ্মে—পর্যবসিত হয়। সেই পরমকে পূজা-উপচারে ও অন্যান্য প্রসঙ্গে ভক্তিপরক প্রয়োগে ‘ভগবান’ শব্দে অভিহিত করা হয়।
Verse 10
सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने
‘ভ’ অক্ষর দ্ব্যর্থযুক্ত—সম্ভর্তা (পালনকারী) ও ভর্তা (ধারক/সমর্থক)। ‘গ’ অক্ষর নেতা, গময়িতা (প্রবর্তক) ও স্রষ্টা—হে মহামুনি।
Verse 11
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना
সমগ্র ঐশ্বর্য, বীর্য, যশ, শ্রী, জ্ঞান ও বৈরাগ্য—এই ছয়টিকেই ‘ভগ’ বলা হয়।
Verse 12
वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः
সমস্ত ভূত বিষ্ণুতে বাস করে এবং তিনিধাত্মক ধাতু (মূল তত্ত্ব) তিনিই। অতএব ‘ভগবান’ শব্দটি হরির ক্ষেত্রে প্রধান; অন্যত্র তা কেবল উপচারে (গৌণভাবে) প্রযোজ্য।
Verse 13
उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति
যিনি জীবসমূহের উৎপত্তি ও প্রলয়, তাদের অগতি ও গতি (অসহায় অবস্থা ও সত্যপথ), এবং বিদ্যা ও অবিদ্যা—উভয়ই জানেন, তিনিই ‘ভগবান্’ নামে অভিহিত।
Verse 14
ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः
জ্ঞানশক্তি, পরম ঐশ্বর্য, বীর্য এবং তেজ—এগুলি সম্পূর্ণরূপে ‘ভগবান্’ শব্দের বাচ্য; এবং তা নিন্দনীয় গুণাদি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত।
Verse 15
खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः
পূর্বে কেশিধ্বজ খাণ্ডিক্য-জনককে যোগ শিক্ষা দিয়েছিলেন—যে বুদ্ধি অনাত্মায় আত্মবোধ আরোপ করে, এবং ‘এটা আমার’ (আত্মস্ব) এই ধারণা—এটাই মূল ভ্রান্তি।
Verse 16
अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः
অবিদ্যা এবং ভবসম্ভূতি (সংসার-ভাবের উদয়)—এটাই বীজ; এটি দ্বিবিধা রূপে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত। পঞ্চভূতাত্মক দেহে দেহী মোহ-তমসার ঘোর অন্ধকার আশ্রয় করে অবস্থান করে।
Verse 17
अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च
‘আমি-ই এই (দেহ)’—এমন ভেবে কুমতি ব্যক্তি উচ্চস্বরে সেই ধারণা ঘোষণা করে; এবং তদ্রূপ পুত্র-পৌত্রদের ক্ষেত্রেও—যারা সেই দেহ থেকেই উৎপন্ন—এই ভ্রান্তি চলতে থাকে।
Verse 18
करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः
পণ্ডিত ব্যক্তি যে দেহ আত্মা নয়, তার প্রতি সমতা রক্ষা করেন; আর মানুষকে সকল দেহধারীর কল্যাণের জন্য কর্ম করা উচিত।
Verse 19
देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः
যখন মানুষ দেহকে আত্মা থেকে পৃথক বলে ধরে নিয়ে তাতেই আসক্ত হয়, সেই আসক্তিই বন্ধনের কারণ হয়; কিন্তু এই আত্মা সত্যই নির্বাণস্বভাব, জ্ঞানময় ও নির্মল।
Verse 20
दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि
দুঃখ ও (ভ্রান্ত)জ্ঞানময় অধর্ম প্রকৃতিরই, আত্মার নয়। জলের অগ্নির সঙ্গে প্রত্যক্ষ সংযোগ নেই; পাত্রের (হাঁড়ির) সংযোগের দ্বারা তেমন সম্পর্ক দেখা যায়।
Verse 21
शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः
‘ক’ আদি ধ্বনিসমূহই ধর্ম (নিয়ম/লক্ষণ)—হে মহামুনি—এগুলি নিরূপিত হয়েছে। তদ্রূপ আত্মা প্রকৃতির সঙ্গের ফলে অহংকার প্রভৃতি দ্বারা ‘অলংকৃত’ বলে প্রতীয়মান হয়।
Verse 22
भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये
সে প্রাকৃত (লৌকিক) ধর্ম পালন করলেও, প্রকৃতপক্ষে সেগুলি থেকে ভিন্ন—অব্যয়। বিষয়াসক্তি বন্ধনের জন্য; আর প্রজ্ঞার জন্য মনকে নির্বিষয় (বিষয়শূন্য) করা উচিত।
Verse 23
विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने
বিষয়বস্তুর থেকে মনকে টেনে এনে ব্রহ্মস্বরূপ হরির স্মরণ কর। হে মুনি, এই সাধনা ব্রহ্মধ্যানীকে আত্মভাব—আত্মস্থিতিতে পৌঁছে দেয়।
Verse 24
विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः
যেমন চুম্বক নিজের অন্তর্নিহিত শক্তিতে লোহাকে আকর্ষণ করে, তেমনি মনের সেই বিশেষ গতি আত্মপ্রয়াস (স্ব-অনুশীলন)-নির্ভর।
Verse 25
तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति
তার (মনের) ব্রহ্মের সঙ্গে সংযোগকেই ‘যোগ’ বলা হয়। সমাধিতে প্রতিষ্ঠিত, স্পন্দনহীন হয়ে সাধক পরম ব্রহ্ম লাভ করে।
Verse 26
यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः
যম ও সুপ্রতিষ্ঠিত নিয়ম দ্বারা; আসনের স্থৈর্য দ্বারা; প্রত্যাহৃতি দ্বারা; মরুত্ (প্রাণবায়ু) জয়ে; প্রाणায়াম ও বায়ুপ্রবাহ নিয়মনে; এবং প্রত্যাহার—অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সংযম দ্বারা।
Verse 27
वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा
তারপর ইন্দ্রিয়সমূহ বশে এনে মনকে কোনো শুভ আশ্রয়ে স্থির করতে হবে। মনের আশ্রয় ব্রহ্ম, যা দুই প্রকার—মূর্ত (সাকার) ও অমূর্ত (নিরাকার)।
Verse 28
सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः
সনন্দন প্রভৃতি ব্রহ্মভাব-ভাবনায় যুক্ত; অন্যেরা—দেবতা থেকে স্থাবর পর্যন্ত—কর্ম-সম্পর্কিত ভাবনায় যুক্ত বলে কথিত।
Verse 29
हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते
হিরণ্যগর্ভ প্রভৃতির বিষয়ে ভাবনা জ্ঞানাত্মক ও কর্মাত্মক—এই দ্বিবিধ, এবং ত্রিবিধও বলা হয়েছে; এর দ্বারা বিশ্বরূপ ব্রহ্মের উপাসনা হয়।
Verse 30
प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्
যেখানে সকল ভেদ বিলীন, যা কেবল সত্তামাত্র, বাক্যের অগোচর এবং আত্ম-অনুভবে বেদ্য—সেই জ্ঞানই ‘ব্রহ্ম’ নামে অভিহিত।
Verse 31
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्
বিষ্ণুর সেই পরম রূপ—যা অরূপ, অজ ও অক্ষয়—প্রথমে ধ্যান করা অসম্ভব; অতএব মূর্তি প্রভৃতি সগুণ রূপ থেকে চিন্তন করা উচিত।
Verse 32
सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्
সদ্ভাবের অবস্থায় প্রবেশ করে সে পরমাত্মার সঙ্গে অভেদ হয়; আর যে ভেদ প্রতীয়মান, তা কেবল অজ্ঞানের কৃত।
Frequently Asked Questions
Sacrifice yields divine/Virāj states, tapas yields Brahmā’s station, renunciation with dispassion yields dissolution into prakṛti, and knowledge yields kaivalya—placing Brahma-jñāna as the direct route to liberation.
Śabda-brahman is Brahman approached through āgama/veda as sacred sound and doctrinal transmission, while para-brahman is realized through viveka and direct self-awareness beyond speech and distinctions.
Because the formless, unborn, imperishable supreme is difficult to grasp initially; therefore saguṇa contemplation serves as an entry-point that matures into nirguṇa realization and non-difference.
Avidyā: the superimposition of ‘I’ upon the body (anātman) and ‘mine’ upon related extensions, producing ego-sense and attachment through prakṛti.
It supplies the para-vidyā capstone: it reframes pravṛtti (ritual/action) and nivṛtti (knowledge/withdrawal) as a coherent ladder, and then gives operational yogic steps (yama-niyama through samādhi) to convert doctrine into realization.