Adhyaya 372
Āsana–Prāṇāyāma–Pratyāhāra (Posture, Breath-control, and Withdrawal of the Senses)
এ অধ্যায়ে ভগবান অগ্নি যোগের প্রযুক্তিগত ও মোক্ষদায়ী উপদেশ দেন। সাধক শুচি স্থানে, না অতিউচ্চ না অতিনিম্ন আসনে বস্ত্র‑অজিন‑কুশ বিছিয়ে স্থির বসবে; ধড়‑মস্তক‑গ্রীবা সোজা রেখে নাসাগ্র‑দৃষ্টি স্থাপন করবে। গোড়ালি ও হাতের রক্ষাকারী/স্থিতিকারী বিন্যাসে স্থৈর্য ও একাগ্রতাকে পরম তত্ত্বচিন্তার পূর্বশর্ত বলা হয়েছে। প্রाणায়ামকে প্রাণের নিয়ন্ত্রিত প্রসারণ‑সংযম হিসেবে ব্যাখ্যা করে রেচক‑পূরক‑কুম্ভক ত্রয়ী এবং সময়‑মাত্রায় কন্যক, মধ্যম, উত্তম ভেদ উল্লেখ আছে। ফল—স্বাস্থ্য, বল, স্বর, বর্ণপ্রসাদ, দোষশমন; কিন্তু অদক্ষ প্রाणায়ামে রোগবৃদ্ধির সতর্কতা। জপ‑ধ্যানকে ‘গর্ভ’ (অন্তর্বীজ‑একাগ্রতা) সাধনে অপরিহার্য বলে ইন্দ্রিয়জয়ের তত্ত্ব দেয়—ইন্দ্রিয়ই স্বর্গ‑নরকের কারণ; দেহ রথ, ইন্দ্রিয় অশ্ব, মন সারথি, প্রाणায়াম চাবুক। শেষে প্রত্যাহারকে বিষয়সমুদ্র থেকে ইন্দ্রিয় ফিরিয়ে আনা এবং জ্ঞানবৃক্ষের আশ্রয়ে আত্মোদ্ধারের উপদেশ বলা হয়েছে।
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः
এভাবে আগ্নেয় মহাপুরাণে ‘যম-নিয়ম’ নামক তিনশ একাত্তরতম অধ্যায় সমাপ্ত হল। এখন তিনশ বাহাত্তরতম অধ্যায়—‘আসন, প্রাণায়াম ও প্রত্যাহার’—আরম্ভ। অগ্নি বললেন: ‘পদ্মাসন প্রভৃতি আসন গ্রহণ করে তা দৃঢ়ভাবে স্থির করে পরম তত্ত্বের ধ্যান কর। শুচি স্থানে নিজের জন্য স্থির আসন প্রতিষ্ঠা কর।’
Verse 2
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः
আসন যেন অতিউচ্চও না হয়, অতিনিম্নও না হয়; তার উপর বস্ত্র, মৃগচর্ম ও কুশ বিছানো থাকে। সেখানে মনকে একাগ্র করে চিত্ত ও ইন্দ্রিয়ের ক্রিয়াকে সংযত করবে।
Verse 3
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः
যথাযথ আসনে উপবিষ্ট হয়ে আত্মশুদ্ধির জন্য যোগ সাধনা করবে; দেহ, মস্তক ও গ্রীবা সমভাবে ধরে, অচল ও স্থির থাকবে।
Verse 4
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
নাসিকার অগ্রভাগে দৃষ্টি স্থির করে, নিজের চারদিকে দিকসমূহের দিকে না তাকাবে। দুই গোড়ালির দ্বারা অণ্ডকোষ রক্ষা করবে এবং তদ্রূপ পুনরায় জননেন্দ্রিয়ও সংরক্ষণ করবে।
Verse 5
उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि
উরুর উপর দুই অগ্রবাহু স্থাপন করে, যত্নসহকারে বাহুদ্বয়কে তির্যকভাবে (ক্রস করে) ধরবে; তারপর ডান হাতের পিঠ বাম হাতের তালুর উপর স্থাপন করবে।
Verse 6
उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं
ধীরে ধীরে দেহ (ধড়) উত্তোলন করে এবং মুখকে নিয়ন্ত্রিতভাবে সামনে স্থির রেখে; নিজের দেহজাত প্রাণবায়ুকে প্রসারিত ও সংযত করা—এই নিয়ত সংযমই ‘প্রাণায়াম’ নামে পরিচিত।
Verse 7
नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः
আঙুল দিয়ে এক নাসারন্ধ্র চেপে ধরে অন্যটি দিয়ে যত্নসহকারে বায়ু বের করবে; যেহেতু এটি রেচন (নিঃসরণ), তাই একে ‘রেচক’ বলা হয়।
Verse 8
वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः
যেমন ধমনী (বেলো)র মতো বাহ্য বায়ু দিয়ে দেহ পূর্ণ করবে, তেমনি পূর্ণ হয়ে স্থির থাকবে; যেহেতু এটি পূরণ (ভরাট), তাই একে ‘পূরক’ বলা হয়।
Verse 9
न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः
যখন না শ্বাস বাইরে যায়, না ভিতরে আসে, এবং বায়ু অন্তরে স্থিত থাকে, তখন সম্পূর্ণ ভরা কলসের মতো অচল হয়ে থাকে— এটিই ‘কুম্ভক’ নামে পরিচিত।
Verse 10
कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः
‘কন্যক’ ছন্দে একবার উদ্ঘাত হয় এবং তা দ্বাদশ মাত্রার। ‘মধ্যম’ ছন্দে দ্বিবার উদ্ঘাত হয় এবং তা চতুর্বিংশতি মাত্রার।
Verse 11
उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः
‘উত্তম’ ছন্দে ত্রিবিধ উদ্ঘাত থাকে; এর পরিমাপ ষট্ত্রিংশৎ তাল-মাত্রা। ‘স্বেদ’ ও ‘কম্প’ নামে যে ভেদগুলি, তাদের জনক এটি; তাই একে ‘উত্তমোত্তম’ বলা হয়।
Verse 12
अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते
যে প্রাণকে জয় করেনি, তার উঁচু ভূমিতে আরোহণ করা উচিত নয়; নচেৎ হিক্কা, শ্বাসকষ্ট প্রভৃতি উৎপন্ন হয়। কিন্তু প্রাণ জয় হলে কফাদি দোষ এবং মল-মূত্রাদি বিকার যথাযথভাবে নিয়ন্ত্রিত ও প্রশমিত হয়।
Verse 13
आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं
ফল হলো—আরোগ্য, দ্রুতগতি, উৎসাহ, কণ্ঠস্বরের সৌষ্ঠব, শক্তি ও বর্ণের প্রসন্নতা; এবং সর্বদোষের ক্ষয়।
Verse 14
जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं
জপ ও ধ্যান ব্যতীত (সত্য) ‘গর্ভ’ হয় না; কিন্তু জপ-ধ্যানে যুক্ত হলে সেই ‘গর্ভ’ পূর্ণতা লাভ করে। ইন্দ্রিয়জয়ের জন্য সেই পরম ‘গর্ভ’ ধারণ করা উচিত।
Verse 15
ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्
জ্ঞান ও বৈরাগ্যে সমন্বিত হয়ে এবং প্রाणায়ামের বশে, ইন্দ্রিয়সমূহকে দমন করলে মানুষ সত্যই সর্ববিষয়ে বিজয়ী হয়।
Verse 16
इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च
সেই সবই আসলে ইন্দ্রিয়; স্বর্গ ও নরক—উভয়ই—ইন্দ্রিয় থেকেই জন্মায়। ইন্দ্রিয় সংযত হলে স্বর্গে নিয়ে যায়, আর উন্মুক্ত হলে নরকে নিয়ে যায়।
Verse 17
शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः
শরীরকে রথ বলা হয়েছে, তার ইন্দ্রিয়গুলি ঘোড়া। মনকে সারথি বলা হয়, আর প্রाणায়ামকে চাবুক বলে স্মরণ করা হয়।
Verse 18
ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्
জ্ঞান ও বৈরাগ্যের রশ্মি-নির্মিত লাগাম দিয়ে সংযত মন, প্রाणায়ামের একাগ্র অনুশীলনে ধীরে ধীরে স্থিরতা লাভ করে।
Verse 19
जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः
যে ব্যক্তি কুশের অগ্রভাগে নেওয়া এক ফোঁটা জল মাসে মাসে পান করে, তার সেই সাধনার ফল শতবর্ষাধিক প্রाणায়ামের সমান।
Verse 20
इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते
ইন্দ্রিয়গুলি বিষয়াসক্ত হয়ে বিষয়-সমুদ্রে প্রবেশ করলে, যে সাধক প্রाणায়াম-রূপ অঙ্কুশের ন্যায় সেগুলিকে টেনে এনে সংযত করে, তাকেই প্রত্যাহার বলা হয়।
Verse 21
उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्
ভোগ-নদীর প্রবল স্রোতে ভেসে যেমন কেউ জলে ডুবে যায়, তেমনি মানুষকে নিজের দ্বারা নিজের আত্মাকে উদ্ধার করতে হবে; এবং জ্ঞান-বৃক্ষের আশ্রয় নিতে হবে।
Frequently Asked Questions
It emphasizes precise practice-setup (seat height and layers), posture alignment and gaze-fixation, the definitions of recaka–pūraka–kumbhaka, and measured regulation via mātrā/tāla-based types (kanyaka, madhyama, uttama).
It frames bodily steadiness and breath-regulation as tools for purification and indriya-jaya, integrating japa and dhyāna to stabilize the ‘garbha’ (inner seed-state), thereby enabling pratyāhāra and refuge in knowledge—steps that support Brahma-vidyā and liberation.