Adhyaya 233
Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa
এই অধ্যায়ে অন্তর্দণ্ড থেকে পররাষ্ট্রদণ্ডনীতিতে গমন করে পুষ্কর বহিঃশত্রু দমনের উপায় এবং রাজনীতির ষাড্গুণ্য স্পষ্ট করেন। দণ্ড দুই প্রকার—প্রকাশ্য ও গূঢ়; লুণ্ঠন, গ্রাম ও শস্যক্ষেত্র ধ্বংস, অগ্নিসংযোগ, বিষপ্রয়োগ, লক্ষ্যভেদী হত্যা, অপবাদ/নিন্দা, জলদূষণ ইত্যাদি দ্বারা শত্রুর সমর্থনভিত্তি ছিন্ন করার কথা বলা হয়েছে। সংঘর্ষ অলাভজনক হলে বা সম্পদক্ষয় ঘটলে ‘উপেক্ষা’কে হিসাবি নীতি হিসেবে গ্রহণ করতে বলা হয়। পরে মায়োপায়—কৃত্রিম অমঙ্গল-লক্ষণ, শকুন-চালনা (উল্কাসদৃশ অগ্নিযন্ত্রসহ), প্রচার, যুদ্ধনাদ, ‘ইন্দ্রজাল’ যুদ্ধমায়া—শত্রুর মনোবল ভাঙা ও নিজপক্ষ দৃঢ় করার জন্য নির্দেশিত। শেষে সন্ধি, বিগ্রহ, যান, আসন, দ্বৈধীভাব ও সংश्रয়/সম্শয়—এই ছয় উপায় বিধিবদ্ধ করে বলা হয় সমান বা অধিক শক্তিশালীর সঙ্গে মিত্রতা, এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী কখন স্থির থাকা, কখন অভিযান, কখন দ্বৈতনীতি, আর কখন শ্রেষ্ঠ শক্তির আশ্রয় গ্রহণ করা উচিত।
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते
এভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘যাত্রা-মণ্ডল-চিন্তা প্রভৃতি’ নামক দ্বিশত-দ্বাত্রিংশ অধ্যায় সমাপ্ত হল। এখন ‘ষাড্গুণ্য’—নীতির ছয় উপায়—বিষয়ক দ্বিশত-ত্রয়স্ত্রিংশ অধ্যায় আরম্ভ। পুষ্কর বললেন—আমি সাম ও ভেদ, এবং দান ও দণ্ডও ব্যাখ্যা করেছি। স্বদেশে দণ্ডের বিধান বলা হয়েছে; এখন পরদেশ-সম্পর্কে তোমাকে বলছি।
Verse 2
शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं
শত্রুকে দমন করতে ইচ্ছুক ব্যক্তি তার সম্পদ ও সহায়তা ছিন্ন করবে—এমন বিধান বলা হয়েছে। দণ্ড দুই প্রকার—প্রকাশ (প্রকাশ্য) ও অপ্রকাশ (গোপন)। এর অন্তর্গত লুণ্ঠন, গ্রামধ্বংস, শস্যনাশ এবং অগ্নিদীপন (অগ্নিসংযোগ)।
Verse 3
प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं
আরও আছে গোপন কথা প্রকাশ, বিষপ্রয়োগ, অগ্নিপ্রয়োগ, নানা ব্যক্তির দ্বারা হত্যাকাণ্ড, সজ্জনদের নিন্দা এবং জলস्रोतের দূষণ।
Verse 4
दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः
দণ্ডনীতির প্রয়োগ বলা হয়েছে; এখন, হে ভার্গব, ‘উপেক্ষা’ শোনো—যখন রাজা যুদ্ধে মনে করে, ‘আমার সঙ্গে সংঘর্ষ করার মতো কেউ নেই’।
Verse 5
अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं
সন্ধি থেকে অনর্থের ধারাবাহিকতা জন্মাতে পারে; শান্তিচুক্তিতেও তেমনই হতে পারে। আর এখানে, সাম দ্বারা দৃঢ় ভিত্তি না পেলে, দানও অর্থক্ষয়ের কারণ হয়।
Verse 6
भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं
ভেদ ও দণ্ডের ধারাবাহিকতা অবলম্বন করে পরে উপেক্ষার আশ্রয় নিতে হবে। কারণ এ ব্যক্তি আমার কোনো উপদ্রব বা ক্ষতি করতে সক্ষম নয়।
Verse 7
न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्
আমি সেই বিষয়ে তার প্রতি উদাসীনতা অবলম্বন করতে পারি না; অবজ্ঞায় আহত ব্যক্তি সেখানে শত্রু হয়ে ওঠে, অতএব রাজা তাকে শত্রুর মতোই গণ্য করবেন।
Verse 8
मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः
আমি এক মায়াময় কৌশল বলছি—কৃত্রিম অশুভ লক্ষণ ও মিথ্যা সংবাদ ছড়িয়ে ঘুরে বেড়িয়ে শত্রুর মধ্যে আতঙ্ক সৃষ্টি করতে হবে; বিশেষত শত্রুশিবিরে থাকা পাখিদের দ্বারা (তাদের ব্যবহার করে) ভীতি জাগাতে হবে।
Verse 9
स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्
হে দ্বিজ! সেই স্থূল (যন্ত্র/প্রক্ষেপ্য)-এর লেজের অংশে বড় অগ্নিশলাকা (উল্কা) বেঁধে তারপর তা ছেড়ে দিতে হবে; এভাবে ‘উল্কাপাত’ নামক দৃশ্য প্রদর্শিত হয়।
Verse 10
एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां
এইভাবে আরও বহু দৃশ্যমান অশুভ লক্ষণ দেখানো যেতে পারে; এবং নানা ধরনের ছল-কৌশলে শত্রুদের মধ্যে তেমনই আতঙ্ক সৃষ্টি করা উচিত।
Verse 11
सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्
যদি সাংবৎসর (বার্ষিক জ্যোতিষী) ও তপস্বীরা শত্রুর বিনাশের কথা ঘোষণা করেন, তবে পৃথিবী জয় করতে ইচ্ছুক রাজা সেই ভিত্তিতে প্রতিপক্ষদের মধ্যে ভীতি সঞ্চার করবেন।
Verse 12
देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्
দেবতাদের প্রসাদ ও পরমের অনুগ্রহ কীর্তনীয়; আর শত্রুবল আমাদের উপর এসে পড়লে, নির্ভয়ে শত্রুসেনাকে আঘাত করে দমন করো।
Verse 13
एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा
এইভাবে যুদ্ধ শুরু হলে ঘোষণা করো—“শত্রুপক্ষের সবাই ভেঙে পড়েছে!”; উচ্চ রণধ্বনি ও কিলকিলি ধ্বনি তুলো, এবং “শত্রু নিহত” বলেও প্রচার করো।
Verse 14
देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्
দেবাজ্ঞায় বলবর্ধিত রাজা, যুদ্ধের জন্য সজ্জিত হয়ে সমরের দিকে অগ্রসর হয়। এখন আমি ইন্দ্রজাল (যুদ্ধ-মায়াবিদ্যা) বলব; যথাসময়ে ইন্দ্রকে দৃশ্যমান করাতে হবে।
Verse 15
चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ
দিবৌকসদের সহায়তার জন্য রাজা চতুরঙ্গিনী সেনা প্রদর্শন করবে; এবং ইন্দ্রধ্বজ-সম্পর্কিত রক্তবৃষ্টির অশুভ লক্ষণ ঘটেছে বলে গ্রহণ করবে।
Verse 16
छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ
শত্রুদের ছিন্ন মস্তক প্রাসাদের শিখরে প্রদর্শন করা উচিত (ভীতিসঞ্চারের জন্য)। এখন আমি ষাড্গুণ্য—রাষ্ট্রনীতির ছয় উপায়—সম্পূর্ণভাবে বলছি; তাতে দুই শ্রেষ্ঠ হলো সন্ধি ও বিগ্রহ (যুদ্ধ/বৈর)।
Verse 17
सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः
সন্ধি ও বিগ্রহ, যাত্রা (অভিযান) ও আসন (স্থির থাকা), দ্বৈধীভাব এবং সংশয়—এগুলিই রাজনীতির ষড়্গুণ বলে কীর্তিত।
Verse 18
पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते
পণবন্ধ (শর্ত/অঙ্গীকারে আবদ্ধ চুক্তি)কেই সন্ধি বলা হয়েছে; অপকারই বিগ্রহ। জিগীষু (বিজয়কামী) কর্তৃক শত্রুর বিষয়ে যে প্রস্থান, তা যাত্রা নামে অভিহিত ‘যান’।
Verse 19
विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते
বিগ্রহ বিদ্যমান থাকলে নিজ দেশে অবস্থান করাকে ‘আসন’ বলা হয়; আর অর্ধবল নিয়ে অগ্রসর হওয়াই ‘দ্বৈধীভাব’ নামে কথিত।
Verse 20
उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा
যে উদাসীন থাকে বা মধ্যস্থ অবস্থান করে, আশ্রয় গ্রহণের বিষয়ে তাকে ‘সংশয়’ অবস্থায় বলা হয়েছে। অতএব সন্ধি সমানের সঙ্গে করা উচিত, অথবা—হীনের সঙ্গে নয়—বলবানের সঙ্গে।
Verse 21
हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्
বলবান রাজা নিজে হীনের সঙ্গে বিগ্রহ করবে; তবু সেখানেও শুদ্ধপার্ষ্ণি (নির্মল আচরণসম্পন্ন) ব্যক্তি বলবানের আশ্রয় গ্রহণ করবে।
Verse 22
आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः
যখন রাজা আসীন অবস্থাতেই শত্রুর কার্যক্রম ছিন্ন করতে সক্ষম হন, তখন ভূমিপতি সংঘর্ষভঙ্গিতে বসবেন এবং তাঁর গোড়ালি অস্থির/অশুদ্ধ অবস্থায় থাকবে।
Verse 23
अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः
অস্থির ভিত্তিসম্পন্ন (অশুদ্ধপাৰ্ষ্ণি) শক্তিশালী রাজা দ্বৈধীভাব নীতি অবলম্বন করবে; কিন্তু যে রাজা অধিক শক্তিশালীর দ্বারা দমন/আবদ্ধ হয়েছে, সে নিঃসন্দেহে তার অনুগামী হবে।
Verse 24
संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं
অতএব সংश्रয় (আশ্রয়/সমর্থন) বিষয়ে বলা উচিত; গুণসমূহের মধ্যে এটি সর্বনিম্ন গুণ। ‘প্রাসাদাগ্রে প্রদর্শয়েত্’—এটি ṭ-পাঠ, আর ‘বিগৃহীতস্তু’—এটি খ-পাঠ। তাদের যান বহু ক্ষয়, ব্যয় ও পরিশ্রমজনক বলে কীর্তিত।
Verse 25
बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं
এরপর রাজা এমন সংश्रয় গ্রহণ করবে যা বহুল লাভদায়ক; আর যখন সে সর্বশক্তিহীন হয়, তখন অবশ্যই আশ্রয় (সংश्रয়) গ্রহণ করবে।
Frequently Asked Questions
Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).
It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.
It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.
Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.