
Sṛṣṭi-kramaḥ, Praṇava-udbhavaḥ, Matsyāvatāraś ca Veda-uddhāraḥ
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
تسأل بṛthivī (Dharanī) الإلهَ ڤاراهَا أن يبيّن بدقّة ما فعله نārāyaṇa في مطلع عصر كṛta yuga وكيف نشأ الكون. فيجيب ڤاراهَا بسردٍ كونيّ: في البدء لم يكن إلا نārāyaṇa؛ ومن قصده تنبثق cinti (الفكرة/التفكّر) وتتشعّب، حتى يظهر praṇava (oṃ) بوصفه مبدأً مولِّدًا. ثم يصف تفتّح العوالم (lokas) والكائنات، وظهور الأجرام المضيئة والقوى العنصرية، ونظامًا اجتماعيًا يُعرض كصدورٍ من الجسد (تكوّن varṇa). وبعد ذلك يتناول الزمن الدوري: عند نهاية الكalpa تغمر المياه العوالم في نومٍ إلهي. وحين لا تُعثر الفيدا، يتخذ نārāyaṇa هيئة ماتسيا (السمكة)، ويدخل المياه ويستردّ الفيدا، مستجيبًا لترانيم التسبيح—مؤكدًا أن انتظام الكون قائم على حفظ المعرفة وثبات الأرض وسط الانحلالات المتعاقبة.
Verse 1
धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥
قالت دهرَني (الأرض): «يا ربّ، في البدء، في عصر كِرتَيوغا، ماذا صنع نارايَنا، الذي هيئته هي الكون؟ أودّ أن أسمع ذلك كلَّه على وفق الحقّ، بحسب مبادئه الحقيقية».
Verse 2
श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥
قال شري فاراها: في البدء كان نارايانا وحده موجودًا؛ ولم يكن شيءٌ البتّة وراء هاري. هو وحده ذاق الرضا، ولم يعمل بدافع الهوى المحض.
Verse 3
तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥
ولمّا أراد الثاني، تجلّت «الفكرة/التأمّل» المؤلَّفة من العقل. ولحظةً أشرقت بتسمية «أساو (Asau)» مشابِهةً لضياء الشمس.
Verse 4
तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥
وحتى تلك الفكرة صارت ذات شقّين؛ فغدت مُعلِنةً للبراهمان. وما يُسمّى «أوما (Umā)» يبقى قائمًا أبدًا بين البشر الفانين.
Verse 5
ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥
ثم إذ صارت الصوتَ الأحاديَّ المقطع «أوم (Om)» خلقت هذه الأرض. خلقت «بهوه (Bhūḥ)»، وخلقت أيضًا «بهوفه (Bhuvaḥ)»؛ ثم خلقت «سفه (Svaḥ)»، وبعدها «مهه (Mahaḥ)».
Verse 6
ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥
ثم في المستوى المسمّى «جَنا (Jana)» يُقال إن الزهد/التقشّف (tapas) والذات (ātman) يذوبان. وهذا النظام كلّه منسوجٌ ومشدود—سَدًى ولُحمة—كعناقيد الجواهر على خيط.
Verse 7
जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥
في ذلك الحين كان هذا الكون—الناشئ من المقطع المقدّس «براناڤا» (أوم Oṁ)—قائمًا كفراغ. وهذه الصورة عينها للربّ المبارك هي شانكرا (Śaṅkara)، وهو هاري (Hari) نفسه.
Verse 8
शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥
ولمّا رأى هذه العوالم خالية، وهو راغبٌ في أن يخلق هيئةً متجسّدةً سامية، حرّك ميدانَ الذهن الخاصّ؛ فحينئذٍ تشكّلت صورةٌ من جوهره وحده.
Verse 9
स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥
وحينما اضطربت تلك الحالة الأولى مع بقائها حاضرة، نشأ عندئذٍ «براهماṇḍا»؛ أي البيضة الكونية. ولما انقسمت إلى أجزاء، استقرّ أيضًا «بهوُرلوكا»؛ عالم الأرض، في موضعه المرتّب.
Verse 10
अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥
ثمّ بالمضيّ قُدُمًا يُرى إقليمٌ آخر من العوالم، في الوسط يلمع كالشمس. وهناك يستقرّ «الإنسان الأزلي» (Purāṇa-Puruṣa)، الساري في كلّ شيء، داخل كأس اللوتس.
Verse 11
स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥
فإنّ ذلك الإله نارايانا (Nārāyaṇa)، وبالضياء الخلّاق ذي الصبغة البراجابَتية، أطلق حقًّا من سرّته الصوتَ الأوّل، أي الحركة التي تبدأ بـ«أ» (الصوت البدئي)، وأطلق كذلك المحراث.
Verse 12
अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥
في زمن الخلق غير المتجسّد، دوّت الشاسترات؛ ثم أنشدت الجهاتُ الأربع. وبعد أن أظهر الخلق من جديد، تأمّل الذاتُ اللامتناهية مبدأ «الدهارَنا» (dhāraṇā)، أي قاعدة الإسناد والحفظ.
Verse 13
तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥
وبينما كان يتأمّل، انبثق من عينه نورٌ عظيم: يمينه كالنار توهّجًا، ويساره كالصقيع أو الثلج برودةً.
Verse 14
तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥
فلما رأى ذلك، صاغ باراميشثين (المدبّر الأعلى) القمرَ والشمس. ثم نهض من باراميشثين «برانا» (نَفَس الحياة) وكذلك «فايو» (الريح).
Verse 15
स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥
وذلك الريحُ بعينه (فايو) هو الإلهُ الموقَّر، الشاملُ لكلّ شيء، الذي لا يزال إلى اليوم ساكنًا في القلب. ومنه نشأت النار، ومن النار خرجت المياه العظيمة.
Verse 16
य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥
إنّ أَغني ذاته هو «تيجَس» (tejas): القدرة النورانية، والقوة البراهمنية، والعلّة العليا. ومن ذراعيه أيضًا أبدع ذلك التيجس نفسه «كشاترا-تيجس» (kṣātra-tejas)، أي قوة المُلك والمحاربين.
Verse 17
ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥
ومن الفخذين أيضًا أخرج الربُّ طبقةَ الفيشيا (Vaiśya)، ومن القدمين كذلك طبقةَ الشودرا (Śūdra). ثم إن الربَّ خلق أيضًا الياكشا (Yakṣa) والراكشاسا (Rākṣasa).
Verse 18
चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥
غير أنّه بكياناتٍ من أربعة أصناف ملأ بهورلوكا (Bhūrloka) عالمَ الأرض، وبهوفارلوكا (Bhuvarloka) عالمَ الجوّ. وبكائناتٍ أخرى تسير في طريق الصعود إلى سفارغا (Svarga) ملأ سڤارلوكا (Svarloka) عالمَ السماء ملئًا تامًّا.
Verse 19
महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥
وكذلك مُلِئَ مهارلوكا (Maharloka) بتلك الكائنات المتنوّعة، مع سَنَكَة (Sanaka) وسائر الحكماء؛ ثم مُلِئَ جانولوكا (Janoloka) بدوره ملئًا كاملًا بالڤيراجا (Vairāja).
Verse 20
तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥
ثم ملأ الآلهةُ تابولوكا (Tapoloka) بمن ثبتوا على التَّقشّف (tapas). ومُلِئَ ساتيالوكا (Satyaloka) بالآلهة الذين لا يخضعون للعودة، أي لا يسقطون ثانيةً في ولادةٍ فانية.
Verse 21
सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥
وبعد أن أوجد الخلق (sṛṣṭi) على هذا النحو، يبقى الربُّ الإلهي—البهاگَفان (Bhagavān)، مُقيمُ الكائنات—مستيقظًا بصفته الإلهَ الأعلى، يراقب أداتَه الخاصة (ghastra) المعروفة باسم «كَلْپا» (kalpa).
Verse 22
तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥
في ذلك الكون تنشأ بهورلوكا (Bhūrloka) وبهوفارلوكا (Bhuvarloka)، وكذلك سفارلوكا (Svarloka)؛ فهذه العوالم الثلاثة تتكوَّن حقًّا، ولا شكّ في ذلك.
Verse 23
सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥
عندما ينام الإله في نهاية الكَلْبَة، يُقال إن ليلًا بمقدار تلك المدة يحلّ. وفيه يكون هذا العالم الثلاثي كأنه نائم، ويمضي إلى حال الغمر بالمياه والانحلال (البرلايا).
Verse 24
ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥
ثم لما انقضت تلك الليلة نهض الرب ذو العينين كاللوتس. وتأمّل تلك الفيدات وتأمّل أيضًا الأمهات الأربع؛ غير أنّه، مع كثرة التفكّر، لم ينجح ربّ الآلهة في إدراك تلك الفيدات.
Verse 25
लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥
وقد أضلّه النوم والجهل، فتفكّر ربّ الآلهة في كيفية إرساء نظام مسار العالم: «هنا لم تُوضَع الفيدات بعدُ في ترتيبها اللائق».
Verse 26
ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥
ثم لما رأى ربّ الآلهة أنّها قد اندمجت في صورته هو المسماة «الماء»، أراد أن يستعيدها؛ فتفكّر، ثم تحوّل إلى سمكة ودخل المياه.
Verse 27
एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥
هكذا بعد أن تأمّل، تجلّى السَّمَكُ العظيمُ في تلك اللحظة عينها. ودخل الإلهُ المياهَ كأنّه يُهيِّجُها من كلِّ جانب.
Verse 28
तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥
فلما دخل، تجلّت المياهُ في الحال حول ذلك الجسد العظيم، حاملِ الأرض. وحين تجاوز الإلهُ الأسمى هيئةَ السَّمَك، أنشدوا لهَرِيَّ—رافعِ الأرض—تسابيحَ ومدائحَ في خضمِّ المحيط العظيم.
Verse 29
नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥
السجودُ لك، يا من تعلو على نطاق الظنون ومع ذلك تحضر في مجرى الفيدانتا. السجودُ لك، يا نارايَنا، يا من تتخذ هيئةَ السَّمَك. السجودُ لك، يا من كلامُه مباركٌ حسنُ النغم، يا من صورتُه هي الكون. السجودُ لك، يا حاملَ صورةِ المعرفةِ ذاتِ الوجهين.
Verse 30
नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥
السجودُ لك، يا من صورتُه القمرُ والشمسُ والرياح؛ يا جميلَ العينين، يا من يستقرُّ الكونُ في المياه ضمنك. السجودُ لفيشنو—إلى ملجئك نلوذ؛ فاحفظنا بعد أن تضع جانبًا هيئةَ السَّمَك.
Verse 31
त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥
يا ديفا ذا الصور اللامتناهية: بكَ يَنفُذُ هذا الكونُ كلُّه. وإن بدا متمايزًا، فلا شيء هنا قائمٌ على الإطلاق خارجَك. ولا صورةَ لهذا الكون منفصلةٌ عنك؛ لذلك قد لجأنا إليك واتخذناك ملجأً.
Verse 32
खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥
يا ذا العينين كاللوتس، إنّ الفضاء والذات الباطنة والقمر والنار، وكذلك العقل، هي صورٌ من تجسّدك الأزلي. فاغفر لي يا شَمبهو إن قصرتُ في التفاني بمدحي؛ فبك يا إله الآلهة يشرق الكون.
Verse 33
विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥
إنّ هذا يبدو متناقضًا مع صورتك الإلهية—مهيبةً مُرعبة، مدوّية الصوت، وعظيمةً كالجبل. يا أيها القديم، يا ربّ الآلهة، يا مسكن العالم؛ يا أَچْيُوتا المتلألئ بنورٍ شديد، تلطّف وارجع إلى السكينة.
Verse 34
वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥
إنّا جميعًا قد لجأنا إليك ملاذًا؛ ومن شدة الخوف، إذ رأينا هذه الصورة لك—فمن دونك لا يوجد شيءٌ البتة في العالم كله، ولا يوجد مبدأٌ قديمٌ متجسّدٌ في الأجساد.
Verse 35
एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥
وهكذا، لما مُدِح الإله في ذلك الحين، تناول ما كان قائمًا في المياه. واتخذ صورةً باطنةً ساكنةً في الداخل، فاحتوى الفيدات مع الأوبانيشاد والـشاسترا.
Verse 36
यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥
ما دام الربّ المبارك قائمًا في صورته الظاهرة، فبقدر ذلك يقوم هذا العالم. فإذا حضر المبدأ الثابت غير المتغيّر (kūṭastha) اتجه إلى الانحلال؛ وإذا حضر مبدأ التحوّل (vikṛti) اتسع ونما.
The chapter frames cosmic order as grounded in intelligibility and preservation of knowledge: creation proceeds from a unifying principle (praṇava/oṃ) and is periodically threatened by dissolution; restoration occurs through the recovery of the Vedas. Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, Earth’s stability is implicitly linked to the maintenance of dhāraṇa (support/ordering) and to the continuity of authoritative knowledge that re-establishes structure after cosmic disruption.
No ritual calendars, tithis, months, or seasonal observances are specified. Time is presented in cosmological units and cycles—Kṛta Yuga, kalpa, the “night” at kalpa-end (rātri), and the re-awakening of the deity—used to explain periodic dissolution and renewal rather than human-timed ritual practice.
Environmental balance is articulated through a cosmological ecology: the lokas, elements (vāyu, agni, jala), and luminaries are generated to populate and stabilize the world-system. The narrative emphasizes that at kalpa-end the worlds become inundated and inert, and that re-stabilization depends on restoring the Vedas (knowledge-order). In an Earth-centered reading consistent with Pṛthivī’s inquiry, terrestrial continuity is treated as contingent on cyclical maintenance—order reasserted after submergence—rather than as a one-time creation event.
The chapter references primarily cosmological and archetypal figures rather than historical dynasties: Nārāyaṇa/Viṣṇu, Śaṅkara (as identified with Hari in this passage), Sanaka and related sages (sanakādibhiḥ), and groups such as yakṣas and rākṣasas. No royal genealogies, administrative lineages, or geographically anchored cultural figures are named in this adhyāya.