Adhyaya 36
Varaha PuranaAdhyaya 3623 Shlokas

Adhyaya 36: Account of the Maṇija Kings and a Hymn to Govinda Leading to Liberation

Maṇija-nṛpa-vaṃśa-kathanaṃ tathā Govinda-stutiḥ

Genealogical-Historiography and Devotional-Soteriology

في الإطار التعليمي بين فاراها (Varāha) وبريثيفي (Pṛthivī)، يعرض هذا الأدهيايا تأريخًا نسبيًّا ذا مقصد تعليمي: يروي مهاتابا (Mahātapā) لملكٍ سلسلةً من الملوك المرتبطين بعصر تريتايوغا (Tretāyuga)، مؤكدًا أن الحكّام الذين يدبّرون الأرض ويقيمون أنواعًا من الياجنا (yajña) ينالون العوالم السماوية. ثم يذكر فاراها ما تلا ذلك: إذ لما سمع الرّاجارشي (rājarṣi) هذا الخبر الذي يشبه «براهمفيديا» (brahmavidyā)، مال إلى الزهد، واعتزل إلى فريندافانا (Vṛndāvana)، وأنشد تسبيحًا مركزًا (stuti) لغوفيندا (Govinda؛ هاري/فيشنو Hari/Viṣṇu) بوصفه الأساس الأعلى للخلق والفناء والتحرّر. وتصور التسبحة السمسارا (saṃsāra) بحرًا خطِرًا، وتجعل الملاذ الإلهي وسيلة لعبور المايا (māyā) والثنائيات. ويختتم السرد بالتخلي اليوغي عن الجسد والاندماج (laya) في غوفيندا الأزلي، مُقدِّمًا التجرّد كخُلُقٍ مُثبِّتٍ أمام عبء المُلك الذي تحمله بريثيفي.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīMahātapāRājā (rājarṣi; speaker of the stuti)

Key Concepts

Tretāyuga royal succession (nṛpa-vaṃśa) and dharmic kingshipYajña and posthumous attainment (svarga-prāpti)Tapas and forest/retreat praxis (vana-vāsa)Govinda/Viṣṇu as creator–sustainer–dissolver (sṛṣṭi–sthiti–saṃhāra)Saṃsāra-cakra, māyā, and liberation (mokṣa) through upāsanā and yogaYogic death and laya in the paramātman

Shlokas in Adhyaya 36

Verse 1

महातपा उवाच । आदितरेतासु राजानो मणिजा ये प्रकीर्तिताः । कथयिष्यामि तान् राजन् यत्र जातोऽपि पार्थिव ॥ ३६.१ ॥

قال مهاتابا: «أيها الملك، سأقصّ عليك أولئك الملوك الذين اشتهروا باسم “مَنيجا” من ذرية آديتاريتاس، في السلالة التي وُلد فيها ذلك الملك أيضًا».

Verse 2

योऽसौ सुप्रभानामासीत्त स त्वं राजन् कृते युगे । जातोऽसि नाम्ना विख्यातः प्रजापाल इति शोभनः ॥ ३६.२ ॥

أيها الملك، في عصر كريتا كنتَ أنتَ بعينك من عُرف باسم «سوبرابها»؛ وها أنت الآن قد وُلدت من جديد واشتهرت باسم «براجابالا»، أيها البهيّ.

Verse 3

शेषास्त्रेतायुगॆ राजन् भविष्यन्ति महाबलाः । यो दीप्ततेजा मणिजः स शान्तेति प्रकीर्तितः ॥ ३६.३ ॥

أيها الملك، أمّا الباقون فسيظهرون في عصر تريتا رجالًا ذوي بأس عظيم. والذي له بهاء متّقد، المولود من مَني، يُعلَن ويُذكر باسم «شانتي».

Verse 4

सुरश्मिर्भविता राजा शशकर्णो महाबलः । शुभदर्शनः पाञ्चालो भविष्यति नराधिपः ॥ ३६.४ ॥

سيظهر ملك يُدعى «سورَشمي»، وآخر «شَشَكَرْنَة» عظيم القوة، كما سيغدو «بانتشالا» حسن المنظر حاكمًا بين الناس.

Verse 5

सुशान्तिरङ्गवंशे वै सुन्दरोऽप्यङ्ग इत्युत । सुन्दश्च मुचुकुन्दोऽभूत्सुद्युम्नस्तुर एव च ॥ ३६.५ ॥

حقًّا، في سلالة أَنْغا كان «سوشانتي»، و«سوندَرا» الذي يُدعى أيضًا «أَنْغا». وكان كذلك «سوندَا» و«موتشوكُندَا»، وكذلك «سوديومنَا» و«تورا».

Verse 6

सुमनाः सोमदत्तस्तु शुभः संवरणोऽभवत् । सुशीलो वसुदानस्तु सुखदो सुपतिर्भवत् ॥ ३६.६ ॥

سُمانا، وكذلك سُومَدَتّا، صارا يُدعَيان «شُبها» و«سَمْفَرَنا». وكذلك سُوشِيلا وفَسُودانا عُرِفا باسم «سُوخَدا» و«سُوبَتي».

Verse 7

शम्भुः सेनापतिरभूत् सुकान्तो दशरथः स्मृतः । सोमोऽभूज्जनको राजा एते त्रेतायुगॆ नृप ॥ ३६.७ ॥

شَمْبُه صار قائدَ الجيش (سِينابَتي). وسُوكانتا يُذكَر بوصفه دَشَرَثا. وأمّا سُوما فصار الملكَ جَنَكا—هؤلاء هم ملوكُ عصرِ تريتَا.

Verse 8

सर्वे भूमिमिमां राजन् भुक्त्वा ते वसुधाधिपाः । इष्ट्वा च विविधैर्यज्ञैर्दिवं प्राप्स्यन्त्यसंशयम् ॥ ३६.८ ॥

أيها الملك، إنّ أولئك الملوكَ سادةَ الأرض—بعد أن تمتّعوا بهذه البلاد (أي حكموها) وأقاموا يَجْنَاتٍ شتّى—سيبلغون السماءَ بلا ريب.

Verse 9

श्रीवराह उवाच । एवं श्रुत्वा स राजर्षिर्ब्रह्मविद्याममृतं प्रभुः । आख्यानं परमं प्रीतस्तपश्चर्तुमियाद्वनम् ॥ ३६.९ ॥

قال شري ڤَرَاهَا: لما سمع هكذا، نال ذلك الحكيمُ الملكي—السيدُ المقتدر—براهما-ڤيديا، معرفةَ البراهمن الشبيهةَ برحيق الأمْرِتَا. وإذ سُرَّ بالحكاية العُليا، مضى إلى الغابة ليباشر التَّقشُّف (تَبَس).

Verse 10

ऋषिरध्यात्मयोगेन विहायेदं कलेवरम् । ब्रह्मभूतोऽभवद्धात्री हरौ लयमवाप च ॥ ३६.१० ॥

وبوسيلة الأدهْيَاتْما-يوغا (الرياضة الروحية الباطنة) ترك الحكيمُ هذا الجسد. وإذ استقرّ في البراهمن صار براهمنًا؛ كما أنّ «دهاتري» المُسْتَنْدِم قد بلغ أيضًا اللَّيَا (الانحلال) في هاري.

Verse 11

वृन्दावनं च राजा असौ तपोऽर्थं गतवान् प्रभुः । तत्र गोविन्दनामानं हरिं स्तोतुमथारभत् ॥ ३६.११ ॥

ذلك الملك—وهو ربٌّ جليل—مضى إلى فِرِندافَنَ (Vṛndāvana) لأجل التنسّك؛ وهناك شرع يترنّم بتسبيح هَري (Hari) المعروف باسم غوفِندا (Govinda).

Verse 12

राजोवाच । नमामि देवं जगतां च मूर्तिं गोपेन्द्रमिन्द्रानुजमप्रमेयम् । संसारचक्रक्रमणैकदक्षं क्षितीधरं देववरं नमामि ॥ ३६.१२ ॥

قال الملك: «أنحني للإله الذي هو الصورة المتجسّدة للعوالم؛ ولغوبيندرا (Gopendra)، أخي إندرا الأصغر، الذي لا يُقاس؛ ولمن يتفرّد بالمهارة في تحريك عجلة السَّمْسارا (saṃsāra)؛ ولحامل الأرض—لأفضل الآلهة أقدّم السجود».

Verse 13

भवोदधौ दुःखशतोर्मिभीमे जरावर्ते कृष्णपातालमूले । तदन्तमेको दधते सुखं मे नमोऽस्तु ते गोपतिरप्रमेय ॥ ३६.१३ ॥

في محيط الصيرورة (bhava) المخيف بمئات أمواج الألم—في دوّامة الشيخوخة، عند جذر الباطالَ (Pātāla) المظلم—أنت وحدك تُقيم نهايته وتمنحني العافية. لك السجود، يا غوبتي (gopati)، يا من لا يُقاس.

Verse 14

व्याध्यादियुक्तः पुरुषैर्ग्रहैश्च सङ्घट्टमानं पुनरेव देव । नमोऽस्तु ते युद्धरते महात्मा जनार्दनो गोपतिरुग्रबाहुः ॥ ३६.१४ ॥

يا إله—حين يُبتلى الناس بالمرض وما شابهه، وتُحاصرهم كذلك قوى معادية، فيُضرَبون ويُغلبون من جديد—فلك السجود، أيها العظيم النفس المولع بالقتال: جناردانا (Janārdana)، حامي الكائنات، غوبتي ذو الساعدين الشديدين.

Verse 15

त्वमुत्तमः सर्वविदां सुरेश त्वया ततं विश्वमिदं समस्तम् । गोपेन्द्र मां पाहि महानुभाव भवाद्भीतं तिग्मरथाङ्गपाणे ॥ ३६.१५ ॥

أنت الأسمى بين جميع الحكماء، يا ربّ الآلهة؛ وبك قد تخلّل هذا الكون كلَّه. يا غوبيندرا (Gopendra)، احفظني—يا عظيم الشأن—أنا الخائف من الصيرورة (bhava)، يا حامل القرص المتوهّج (cakra) في يدك.

Verse 16

परोऽसि देव प्रवरः सुराणां पुंसः स्वरूपोऽसि शशिप्रकाशः । हुताशवक्त्राच्युत तीव्रभाव गोपेन्द्र मां पाहि भवे पतन्तम् ॥ ३६.१६ ॥

يا أيها الإله المتعالي، أنت أسمى الآلهة وأفضلهم؛ أنت الصورة الحقة للشخص الأعلى، متلألئًا كالقمر. يا أتشيوتا، ذو الفم كالنار والقوة الشديدة، يا غوبيندرا سيد الرعاة، احفظني وأنا أسقط في دورة التكوّن الدنيوي.

Verse 17

संसारचक्रक्रमणान्यनेका- न्याविर्भवन्त्यच्युत देहिनां यत् । त्वन्मायया मोहितानां सुरेश कस्ते मायां तरते द्वन्द्वधामा ॥ ३६.१७ ॥

يا أتشيوتا، للكائنات المتجسدة تتجلّى طرائق كثيرة للحركة في عجلة السمسارا. يا ربّ الآلهة، أولئك الذين أضلّتهم ماياك—من ذا الذي يستطيع عبور تلك المايا، موطن الثنائيات؟

Verse 18

अगोत्रमस्पर्शमरूपगन्ध- मनामनिर्देशमजं वरेण्यम् । गोपेन्द्र त्वां यद्युपासन्ति धीराः- स्ते मुक्तिभाजो भवबन्धमुक्ताः ॥ ३६.१८ ॥

يا غوبيندرا، إن كان الحكماء الثابتون يعبدونك—وأنت المتعالي عن النسب، وعن اللمس، وعن الصورة والرائحة، وعن الذهن والتعيين باللفظ، غير مولود وأسمى ما يُختار للعبادة—فإنهم يصيرون أهلَ الموكشا، متحررين من قيد التكوّن الدنيوي.

Verse 19

शब्दातिगं व्योमरूपं विमूर्त्तिं विकर्म्मिणां शुभभावं वरेण्यम् । चक्राब्जपाणिं तु तथोपचारादुक्तं पुराणे सततं नमामि ॥ ३६.१९ ॥

إني أنحني على الدوام، كما ورد في البورانا ووفق طرائق التقدمة المقررة، لذاك الذي يتجاوز الصوت، وصورته كالسّماء، بلا تجسّد؛ وهو الخُلُق المبارك لمن يزاولون الأعمال الطقسية، الأجدر بالاختيار—الذي تحمل يداه القرص (التشاكرا) واللوتس.

Verse 20

त्रिविक्रमं क्रान्तजगत्त्रयं च चतुर्मूर्त्तिं विश्वगतां क्षितीशम् । शम्भुं विभुं भूतपतिं सुरेशं नमाम्यहं विष्णुमनन्तमूर्त्तिम् ॥ ३६.२० ॥

أُسَلِّمُ بالسجود لفيشنو ذي الصور التي لا نهاية لها—تريفكراما الذي خطا فاجتاز العوالم الثلاثة؛ ذو الهيئات الأربع، الساري في الكون كله، ربّ الأرض؛ المبارك، المهيمن، سيّد الكائنات وربّ الآلهة.

Verse 21

त्वं देव सर्वाणि चराचराणि सृजस्यथो संहरसे त्वमेव । मां मुक्तिकामं नय देव शीघ्रं यस्मिन् गता योगिनो नापयान्ति ॥ ३६.२१ ॥

يا ربّ، أنت وحدك تخلق جميع الكائنات، المتحركة والساكنة، وأنت وحدك تعيدها إلى الانطواء. فاهدِني سريعًا، يا إلهي، وأنا المشتاق إلى الموكشا، إلى تلك الحالة التي إذا بلغها اليوغيون لا يعودون بعدها.

Verse 22

जयस्व गोविन्द महानुभाव जयस्व विष्णो जय पद्मनाभ । जयस्व सर्वज्ञ जयाप्रमेय जयस्व विश्वेश्वर विश्वमूर्ते ॥ ३६.२२ ॥

النصر لغوفيندا، يا عظيم النفس؛ النصر لفيشنو؛ النصر لبادمانابها. النصر للعليم بكل شيء؛ النصر لغير المتناهي؛ النصر لربّ الكون، يا من صورتُه هي الكون.

Verse 23

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुत्वा तदा राजा निधाय स्वं कलेवरम् । परमात्मनि गोविन्दे लयमागाच्छ शाश्वते ॥ ३६.२३ ॥

قال شري فاراها: «هكذا، بعد أن قدّم المديح، وضع الملك جسده الخاص ودخل في الانحلال والاندماج (لايا) في غوفيندا الأزلي، الذات العليا (برماتمان)».

Frequently Asked Questions

The text juxtaposes two ideals: (1) dharmic governance—rulers enjoy and administer the earth (bhūmi/vasudhā) and perform yajñas, gaining posthumous merit; and (2) renunciant soteriology—hearing the teaching prompts a shift toward tapas, upāsanā of Govinda, and yogic release from saṃsāra. Together these present a continuum from responsible kingship (supporting Pṛthivī’s stability) to liberation-oriented withdrawal.

The chapter uses yuga-chronology rather than ritual calendrics: it explicitly references Kṛtayuga and Tretāyuga, and describes future rulers “in Tretāyuga.” No tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings are specified for yajña or vrata practice in the provided verses.

Environmental stewardship is implicit in the idiom of Pṛthivī as the governed earth: kings ‘enjoy/hold’ the land (bhūmi, vasudhā) and are accountable through yajña and dharma, suggesting that legitimate rule includes maintaining terrestrial order. The narrative’s turn to renunciation further reduces the burden of acquisitive power on the earth, presenting withdrawal and self-restraint as complementary strategies for preserving balance within Pṛthivī’s domain.

A catalogue of rulers is presented, including names such as Suprabha (identified with the addressed king in Kṛtayuga), Śānti (as a noted Maṇija), Suraśmi, Śaśakarṇa, a Pāñcāla ruler, and other royal figures: Suśānti, Sundara (and Aṅga), Sunda, Muchukunda, Sudyumna, Sumanas, Somadatta, Śubha, Saṃvaraṇa, Suśīla, Vasudāna, Sukhada, Supati, Śambhu (as senāpati), Sukānta, Daśaratha, and Janaka. The chapter frames them as exemplary Tretāyuga nṛpas connected to royal succession traditions.