Adhyaya 27
Varaha PuranaAdhyaya 2739 Shlokas

Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca

Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory

في الإطار التعليمي بين فاراها وبريثيفي، يروي هذا الفصل طغيان أندهاكا على الدِّيفا، وفرارهم إلى ميرو، واستغاثتهم ببراهما. فيوجّههم براهما إلى قصد شيفا في كايلاسا، لأن أندهاكا نال نعمة تقارب عدم القهر. وتندلع المعركة حين يتقدّم أندهاكا بجيش ذي أربعة أقسام طامعًا في بارفاتي؛ فيتسلّح رودرا ويقاتل. وكلما جُرح أندهاكا تولّدت من قطرات دمه نُسخ لا تُحصى، فتتعاظم الأخطار على النظام الكوني والأرضي بسبب تكاثرٍ منفلت. ثم يفسّر النص الأزمة تفسيرًا تعليميًا: تُقابَل الماتريكات الثمان بثماني عللٍ باطنية (كاما، كروذها، وغيرها)، لتبيّن أن معرفة الأهواء وضبطها تحفظ الحماية والصحة واستقامة العيش على الأرض.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Andhakavaradāna (boon-based invulnerability) and limits of divine interventionDevāsura-yuddha as a narrative of restoring lokadharmaRaktabīja-like proliferation motif (blood-born multiplication) as disorderAṣṭamātṛkā (eight mothers) as personifications of psychological doṣasKāma–krodha–lobha–mada–moha–mātsarya–paiśunya–asūyā taxonomyProtective recitation (śravaṇa/pāṭha) and ritual observance on AṣṭamīBilvāhāra and devotional pūjā as stabilizing household disciplineEnvironmental-terrestrial balance framed as containment of excess and violence

Shlokas in Adhyaya 27

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

قال مهاتابا: «كان في سالف الزمان على الأرض دانافا عظيم، هو أندهكا القوي. وقد انتفخ كبراً ببركةٍ نالها من براهما، فأخضع الآلهة لسلطانه».

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

وبسببه—وهو شديد القوة ثابت النفس—طُردت الآلهة جميعاً من جبل ميرو. وقد أنهكهم الخوف من أندهكا، فمضوا إلى براهما يلتمسون الملجأ.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

حينئذٍ خاطب براهما أولئك الآلهة الأفاضل الذين قدموا: «ما غاية مجيئكم؟ يا ديفا، أخبروني—ما الأمر القائم؟»

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

قالت الآلهة: «لقد أصابنا أندهكا بالأذى جميعاً، يا ربّ العالم. أنقذنا كلَّنا، يا ذا الوجوه الأربعة، يا بيتامها؛ لكَ السجود والتحية».

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

قال براهما: «يا أفضل الآلهة، إنني لا أقدر البتّة على حمايتكم من أندهاكا. فلنلجأ إلى بهافا—شارفا، الإله العظيم (مهاديفا)، طالبين الملاذ».

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

«لكنّي من قبلُ منحتُه نعمةً، يا أفضل الآلهة: حقًّا ستكون غير قابل للقتل، ولن يمسّ جسدك الأرض».

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

لذلك القويّ على هذا النحو، ليس له قاتلٌ إلا واحد: رودرا، قاهر الأعداء. فلنذهب جميعًا إلى الربّ الذي مقامه كايلاسا.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

فلما قال ذلك، مضى براهما مع الآلهة إلى حضرة بهافا (شيفا). ولمّا رآه رودرا أتى بالأعمال المألوفة، مبتدئًا بالقيام للترحيب؛ ثم خاطب ربّ الآلهة براهما، سيّد العوالم.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

قال شمبهو: «ما الأمر الذي جاءت من أجله جميع الآلهة إلى حضرتي؟ أخبروني لأُنجزه سريعًا؛ فإن الأمر ينبغي أن يُنفَّذ بلا إبطاء».

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

قالت الآلهة: «يا إلهنا، احمِنا—وإن كنا أقوياء—من أندهاكا ذي العقل الخبيث».

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

وبينما كانت الآلهة جميعًا تمجّد باراميشثين (Parameṣṭhin)، المُدبِّر الأعلى، في تلك المهلة نفسها وصل أندهاكا إلى هناك مصحوبًا بجيش عظيم.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

وبقوة جيشٍ ذي أربعة أقسام أراد أن يقتل بهافا (Bhava) في ساحة القتال؛ ومُتزوّدًا بما يلزم، سعى إلى اختطاف زوجة بهافا، ابنة الجبل المولودة منه.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

فلما رأوه مقبلًا بغتةً—وهو الذي صرع الإله إندرا—أسرعَت الآلهة إلى التسلّح، وصاروا من أتباع رودرا (Rudra) وخَدَمه.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

ورودرا (Rudra) أيضًا، بعدما تأمّل فاسُكي (Vāsuki)، وكذلك تَكشَكا (Takṣaka) ودهانَنْجَيا (Dhanañjaya)، صنع الربّ الأعلى سوارًا وحزامًا للخصر.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

إنَّ نِيلا، سيدَ الدَّيْتْيَة، قد تَحَوَّلَ إلى فيلٍ وأتى مسرعًا إلى قربِكَ، متَّخذًا هيئةً كهيئةِ فيلِ إندرا (أيرافاتا)، ذا وقارٍ مرفوعِ الشأن.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

ذلك الشيطانُ عَرَفَهُ ناندينُ فأشارَ به إلى فيرابهادرا. ففيرابهادرا أيضًا صرَعَهُ سريعًا، ثم اتَّخَذَ هيئةَ أسدٍ.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

ومزَّقَ سريعًا جلدَ الفيلِ، وكان أسودَ كالأَنْجَنَة (الكُحْل)، ثم قدَّمه قربانًا إلى رُدرا؛ فأخذ رُدرا ذلك الجلدَ بعينه وجعله لباسًا له. ومنذ ذلك الحين صار رُدرا لابسَ رداءِ جلدِ الفيل.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

ولمّا تَسَرْبَلَ بلباسِ جلدِ الفيل، متلألئًا بحُلِيِّ الأفاعي، تناولَ الرُّمحَ الثلاثيَّ الرؤوسِ المُهيب، ومضى مع غَنَاتِه يطاردُ أندهاكا.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

ثم لما اندلعتِ المعركةُ العظمى بين الآلهةِ والدَّانَفَة، قاتلَ إندرا وسائرُ حُرّاسِ العوالم، ومعهم سْكاندا قائدُ الجيوش، وجميعُ جموعِ الآلهةِ الأخرى في ذلك الوغى.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

لما رأى نارَدَ ذلك القتال، مضى إلى نارايَنة وأخبره بالحرب العظمى في كايلاسا مع الدانَفَة.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

فلما سمع ذلك، تناول جناردَنة القرص وهو راكبٌ على غارودا؛ ثم أتى إلى ذلك الموضع بعينه وقاتل الدانَفَة.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

ثم قدمت الآلهة؛ ومع أن هري أنعشهم في ساحة القتال، فإنهم جميعًا بوجوه كئيبة صاروا ميّالين إلى الفرار.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

هناك، حين انهزمت الآلهة، تقدّم رودرا بنفسه إلى أندهاكا. وهناك وقعت معه معركة عظيمة تقشعرّ لها الأبدان من شدّتها.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

هناك ضرب ذلك الإلهُ أيضًا ذلك العِفريتَ بضراوةٍ بالرمح الثلاثي. ويُقال إن كلَّ قطرةٍ من دم الجريح إذا سقطت على وجه الأرض، نشأ في ذلك الموضع أندهاكات لا تُحصى، بأعدادٍ عظيمة.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

فلما رأى ذلك العجب العظيم، أمسك رودرا أندهاكا في المعركة وطعنه على رأس الرمح الثلاثي عند طرفه ذي الشعب الثلاث؛ فقام باراميشڤارا، الربّ الأعلى، برقصة الظفر.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

غير أنّه من المطعون على الرمح الثلاثي كانت تنبعث مرارًا وتكرارًا سيولٌ من الدم كالرذاذ المتجمّد، بلا انقطاع؛ فنهض رودرا ممتلئًا غضبًا.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

ومن غضبه العظيم اندفعت شعلةٌ من فمه. والإلهة التي اتخذت تلك الهيئة بعينها تُعرَف باسم «يوگيشڤري» (Yogeśvarī)، سيدة اليوغا.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

وكذلك صُنِعت هيئةٌ أُنثوية أخرى، متجلّية الصورة، على يد فيشنو؛ وكذلك على يد براهما، وكارتيكيا، وإندرا، ويَما؛ وعلى يد الإله فاراها، وعلى يد فيشنو، الباراميشْثِن، السيد الأسمى.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

وصاغ لتلك الإلهة هيئةً تلائم الرفع من «باتالا» (العالم السفلي). وهي تُدعى أيضًا «ماهेशڤري» (Māheśvarī)، أيها الملك؛ وهكذا، على الترتيب الصحيح، تكون هذه هي الثامنة.

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

قد بُيِّن سببُ تلك الأمور: إنّه التحقّق الذي يقرّره «عارفُ الحقل» (كشيتراجنا). وأمّا صلةُ الآلهة بالجسد، فقد شرحتُها لكم على هذا النحو.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

الشهوة (كاما)، والغضب (كرودها)، وكذلك الطمع (لوبها)؛ والزهو/سكر الأنا (مادا) والضلال (موها) خامسًا؛ والحسد (ماتسريا) يُقال إنه السادس، والوشاية والغيبة (بايشونيا) السابع؛ وأمّا سوءُ الظنّ وتتبّع العيوب (أسويا) فليُعرَف أنه الثامن—فهؤلاء يُسمَّون «الأمهات» الثماني، أصولَ الميول المؤذية.

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

اعلم أن الشهوة (كاما) منسوبة إلى يوغيشڤري، وكذلك الغضب (كرودها) منسوب إلى ماهيشڤري. والطمع (لوبها) مُعلَّم أنه فايشنڤي، وأمّا الزهو/سكر الأنا (مادا) فحقًّا هو برهماني.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

يُقال إن الضلال (موها) مولودٌ من ذاته و(كذلك) مرتبطٌ بكوماري. وأمّا الحسد (ماتسريا) فيُعرَف أنه ناشئٌ من إندرا. والإلهة الحاملة لعصا ياما (ياما-دندا-دهارا) تتصل بالوشاية والغيبة (بايشونيا)، وهي أيضًا متولّدةٌ من ذاتها؛ وأمّا أسويا فتُسمّى «ڤاراهَا». وهكذا عُدِّدت هذه التشخّصات.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

هذه الجماعة التي تبدأ بالشهوة (كاما) قد وُصفت بأنها قائمةٌ في الجسد. وبالطريقة التي تتخذ بها صورةً (مورتي)، كذلك قد بيّنتُ لكم الأمر.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

ولمّا جُفِّف دمه تجفيفًا شديدًا بهذه الآلهة، بادت قوّة المايا الأَسورية الوهمية؛ وصار هو—أندهاكا—مُتحقِّقًا كاملًا (سِدّه). وقد قصصتُ عليك هذا كلَّه تمامًا بوصفه «رحيق معرفة الذات» (آتْما-فِدْيا).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

أيها الملك، من يواظب على سماع هذا الخبر المبارك عن منشأ الأمهات الإلهيات (ماتْرِس)، فإنهنّ يَقُمْنَ بحمايته من كل جهة يومًا بعد يوم.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

ومن يتلو هذا الخبر عن ميلاد الأمهات الإلهيات، يا بوروشوتّما، يُعَدُّ مباركًا في العالم على الدوام، ويبلغ كذلك عالم شِيفا.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

ولهنّ منح براهما اليوم القمري الثامن (أَشْتَمِي) تِثيًّا فاضلًا. وعلى الإنسان أن يعبدهنّ دائمًا بتفانٍ، مقتاتًا بالبلڤا (ثمار البيل) طعامًا له. فإذا رضين عنه تمام الرضا منحْنَه السلامة والعافية والخلوَّ من المرض.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

وسائرُ الأندهكا جميعًا قُتلوا هناك على يد نارايانا—الربّ الأعلى—بواسطة القرص (التشاكرا)، وكذلك الآخرون الذين نهضوا للقتال.

Frequently Asked Questions

The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.

The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.

Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.

The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.