Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
يَرِدُ هذا الأدهيايا ضمن السِّياق التعليمي لِفاراهـا–بْرِثِفِي في صورة حوار: يسأل نارادا ياما عن التناقض الظاهر بين مجاهدة الزهد وبقاء المعاناة—مَن الذي «يفعل» حقًّا، ومَن «يُحَرِّك الفعل»، وما الذي يُنتِج اللذة والألم الشديدين. فيجيب ياما بإرجاع الوكالة إلى أفعال المرء السابقة، أي «الكارما التي صنعها بنفسه» (svakṛta-karma)، مؤكِّدًا أنه لا يُدرَك في النهاية مُوزِّعٌ خارجي للثواب أو العقاب؛ فالسماء والجحيم نتيجتان كارميّتان. ثم ينتقل التعليم من رياضات اليوغا العسيرة إلى وسائل ميسورة ومجتمعية لمحو الخطيئة (pāpa-kṣaya): ضوابط أخلاقية مثل اللاعنف (ahiṃsā) وترك الغضب (akrodha) وسلوك قريب من عدم التملّك (aparigraha)، وتعظيم البراهمة وزيارة التيِرثات (tīrtha)، مع تأمّل/طقس مميّز في هيئة «شيشومارا» (śiśumāra) لبراجابتي، واستحضار «مواضع» سوما (Soma) وديفاكارا (Divākara) في الباطن. وهكذا يجمع الفصل بين سببية الأخلاق وتطهير عملي يهدف إلى الانضباط الداخلي والوئام الاجتماعي عبر اللاعنف وضبط النفس.
Primary Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 210
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
مرةً أخرى: بيان عظمة الزوجة الباتيفراتا. قال نارادا: لقد ذكرتَ، أيها العظيم الصيت، روايةً سرّيةً في الدharma، تقصد بها عظمة النساء، وفق رأي بهاسكارا، الشمس.
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
هذا، بين جميع الأمور، هو أعظم ما يثير فضولي. لذلك أودّ أن أسمعه—فحدّثني به، أيها الزاهد العظيم.
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
أولئك الرجال الذين أحرقتهم المعاناة يلجؤون إلى تَقَشُّفٍ شديد، مستعملين مئات الوسائل—شتى أنواع النذور—طلبًا للسعادة، أيها المتلألئ العظيم.
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
كثيرون، وقد حسموا أمرهم في الذهن وتركوا كل محبوب ومكروه، لا يزالون يتطلعون إلى الثمرات؛ وبعضهم يُحبطه شيءٌ أو شخصٌ ما.
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
يُسمَع في العالم—ويُسمَع في الشروتي، يا سيدي العزيز—أن الدارما هي دائمًا الطريق الأسمى. فكيف لمن اعتنق التقشّف الشاق على وجهه الصحيح أن يميل قلبه إلى الإثم؟
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
لِمَن هذا الفعل، يا سيدي العزيز—مَن الفاعل، أو حتى مَن يُحَرِّك غيره ليفعل؟ ومَن الذي يجرّ العالم وحده، ومعه جماعة الكائنات ذات الأقسام الأربعة؟
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
أيُّ حقدٍ يُقدَّم دافعًا فتندفع به نفسُ المرء؟ إنّه في هذا العالم يُحدِث تجارب شديدة القسوة، كاللذّة والألم وما شابههما.
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
فإن كان الأمر كذلك، فإن كانت هذه التعاليم السرّية—العسيرة الفهم حتى على الآلهة—يمكن سماعها، أيها الملك العظيم، فبيّنها، يا كنزَ التقشّف.
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
فلما خوطب ناردَةُ بذلك، قال دهرماراجا، عظيمُ الهمّة، للناسك الجليل كلماتٍ متواضعةً مهذّبة.
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
لا يُرى في العالم أحدٌ فاعلًا مستقلًّا—ولا حتى من يُحرّك غيره إلى الفعل—يا أسمى أهل البرّ، إذ إنّ العمل قائمٌ على ذلك المبدأ الذي يستند إليه.
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
هو الذي يُتلى اسمه حقًّا، وبأمره يُدبَّر العالم؛ به أعمل وبه أنطق، وهو الذي يُنجز ما يُنجَز، من صنعه هو.
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
في هذا المجلس الإلهي، أيها البراهمن، المحاط بجماعات من البراهمارِشي، سأقصّ، أيها الجبّار، ما سُمِع وما شُوهِد كما سُمِع وكما شُوهِد.
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
إن المرء يذوق ثمرة عمله هو، يا بُنيّ—ما صنعه بنفسه بين الكائنات المتجسدة. فالذات تُسقِط الذات، وهي أيضًا تُحرّك بعض الأفعال وتُجريها.
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
إن نزعةً أو سِمَةً ذهنية (saṁjñā) تُشكِّلها ريح الحياة تُثبَّت في السَّمسارا. والكائن يتبع تلك النزعة بعينها—إمّا إلى العمل الصالح أو إلى العمل السيّئ.
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
ولكن إذا غُلِب المرء بالمحنة، فليُنهِضْ نفسه بنفسه. فالذات عدوٌّ وصديقٌ معًا؛ وللذات لا يكون أحدٌ غيرها صديقًا حقًّا.
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
في هذا العالم، تمرّ الكائنات الحيّة حقًّا بـ«القرابة» وبالآلام المتعلّقة بالقرابة، المصنوعة بالأعمال السابقة، ولو عبر مئات الولادات.
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
هذا القول، إذ يسير في طريقٍ خاطئ، يُضلُّ العالم في كل وجه. ما دام المرء يعمل عملاً، فإن ذلك العمل حقًّا من صنعه هو (وعليه تبعته).
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
كما أنّ الجانب غير الصالح في الإنسان يضمحلّ حقًّا، كذلك تنشأ في المرء البصيرة الصالحة وتمضي في طريقها.
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
ينال الكائن المتجسِّد عقلاً يُنتج ثمراتٍ صالحة وغير صالحة، متأثِّراً بالأعمال التي اكتسبها سابقاً في هذه الحياة. وبسبب السيئات —أو بسبب الحسنات التي كسبها بنفسه— يقوم بعد ذلك بعملٍ صالحٍ يُنقص الكَلَشات (الآفات) ويزيل الإثم.
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
إذا نال الإنسان الصالح وغير الصالح، وكذلك الفعل وترك الفعل، فإنه يُعظَّم بين الخالدين بعملٍ ظاهرٍ طاهر.
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
الجنّة هي نيل ثمرات الصلاح، والجحيم ينشأ من الإثم. لا يُرى مانحٌ البتّة، ولا يُرى سالبٌ كذلك.
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
قال نارادا: إذا كان العمل الذي يفعله المرء بنفسه يلحق به على هذا النحو، حاملاً ثمرات الخير والشر معًا، أفيمكن في هذه الحياة أن لا يزداد الخير—بل أن ينقص الشر أيضًا؟
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
سواء بالعقل، أو بالفعل، أو بالزهد والتقشف (تَبَس)، أو بالسلوك: كيف لا «ينبت» الكائن من جديد (أي كيف لا يعود غير الصالح للظهور)، ذلك ينبغي لك أن تبيّنه.
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
قال ياما: سأعلن لك على الوجه الصحيح هذا التعليم ذي الفضل والمطهِّر، الذي يمنح الخير لمن أثقلتهم الشرور، ويؤدي دائمًا إلى تناقص عيب الإثم والخطيئة.
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
وبعد أن انحنيتُ بالرأس على الوجه اللائق لمن يُجري الإثم والبرّ معًا، وللفاعل الأزلي للعالم، (أتكلم)، إذ إنني معنيٌّ حقًّا بعالم هذا الكون.
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
به خُلق هذا كله: العوالم الثلاثة بما فيها المتحرك والساكن. وهو بلا بداية ولا وسط ولا نهاية، عسير المعرفة حتى على الآلهة والأسورا.
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
مَن كان متساويَ النظر إلى جميع الكائنات، ضابطًا لنفسه، ساكنَ القلب—وهو ذو معرفة وعارفٌ بجميع الفيدات—يُعتَق من الآثام.
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
مَن يميّز الفضائل والرذائل، ويفهم ما لا يفنى وما يفنى—غيرَ مضطربٍ في التأمّل—يُحرَّر من الآثام.
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
مَن صار بصيرًا بالتمييز في شأن اللذّة والألم على الدوام، في جسده وجسد غيره، فإنه يتحرّر يقينًا من الخطيئة.
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
مَن كان غيرَ مؤذٍ لجميع الكائنات، منزَّهًا عن الشهوة والغضب، ملازمًا دائمًا للسلوك القويم المبارك—فإنه يُعتَق من الآثام.
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
وكذلك مَن يكبح، بممارسات البراناياما، تيّاراتَ الحياة، ويقوم أيضًا بحبوساتٍ سفلية، وكان ذهنه ثابتًا مستقرًّا، فإنه يتحرّر من الآثام.
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
ليثبت المرء بلا توقّع في كل شأن، غير طامع في المرغوبات؛ فإذا تهذّبت نفسه وضبطها، فحتى إن فارق أنفاس الحياة تحرّر من جميع الآثام.
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
الإنسان الفاني إذا كان ذا إيمان، قد قهر الغضب، واجتنب مال الغير، وخلا من الحقد وسوء الظن، فإنه يتحرّر من الذنوب.
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
من كان مواظبًا على خدمة المعلّم، ملازمًا للاعنف، كريم السجية غير دنيء الخلق، فإنه يتحرّر من الآثام.
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
من يعمل بما هو محمود ويجتنب ما هو مذموم، ويكون أسبق الناس إلى السلوك المبارك، فإنه يتحرّر من الذنوب.
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
من يقصد المزارات المقدّسة (تيرثا) بقلب باطن مطهَّر، ويكفّ دائمًا عن الشر، فإنه يتحرّر من الآثام.
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
قال نارادا: «إن هذا حقًّا نافعٌ ومُفضٍ إلى الخير الأسمى للجميع، يا قاهرَ الأعداء؛ وهو راسخُ الأساس متّسقُ المعنى، وقد بُيِّن وفقَ المبدأ الحقّ».
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
«وبوسائل شتّى ومناهج سببيّة تُظهر على وجه الصواب معنى المبدأ الحقّ، قام في نفسي قديمًا شكّ؛ وقد أزلتَ ذلك الشكّ، أيها الربّ».
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
«فإن كان ثمّةُ وسيلةٌ أيسرُ من ذلك، يا أعلمَ الناس باليوغا، فأخبرني، أيها النبيل، بما يُفني الخطيئة».
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
«فإن الممارسة المذكورة سابقًا —وهي انضباطُ اليوغا— عسيرةٌ حقًّا. فاذكر في هذا العالم وسيلةً أخرى تزيل الخطيئة ويسهل القيام بها».
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
«[أخبرني] بطريقةٍ قليلةِ الكلفة والجهد، ووسيلةٍ يسيرةٍ من كل وجه، يُدفع بها ما ينشأ عن الأفعال الآثمة من عيوبٍ شديدةٍ جدًّا».
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
«أخبرني بتلك الوسائل التي تعتمد دائمًا على النفس، ولا تحتاج إلى إسهابٍ طويل، والمقرونة بفضائل شتّى—في هذا العالم وفي العالم الآخر.»
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
«فقل لي، أيها الزاهد العظيم، عن تلك الوسيلة القادرة على تحطيم الأعمال غير الميمونة وإبطالها—تلك الناشئة من أصولٍ وولاداتٍ شتّى.»
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
قال ياما: «كما أعلن برجابتي الموقَّر هذا الدَّرما، كذلك سأبيّنه—بعد أن أقدّم السجود لسفايامبهو، المولود بذاته.»
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
«لأجل خير العوالم، ولإهلاك الآثام، فافهم مني ما يُعلَّم: النظام المقرَّر للأعمال الطقسية والسلوك.»
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
«متحرّرًا من الآثام ينال المرء المقاصد المنشودة بيسر—إذا عمل بما يتّصل بالدَّرما، وبنفسٍ باطنةٍ مطهَّرة.»
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
مَن يأمر بصنع صورة براجاباتي المسمّى شيشومارا، ثم إذا رآها سجد بخشوعٍ وانضباط، تحرّر من الآثام.
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
إذا رأى المرء بعقلٍ مجتمعٍ سوما (القمر) قائمًا داخل ذلك الجسد (هيئة شيشومارا)، فحينئذٍ يُقضى له بإهلاك الكبائر.
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
إذا رآه مرفوعًا على الجبهة تحرّر من الآثام؛ وإذا رآه قائمًا في الحلق تحرّر من جميع الآثام؛ وإذا رآه في القلب تحرّر من آثار ما فُعل وما تُرك (الأفعال والتقصير).
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
مهما كان من دنسٍ ارتُكب بالفكر أو بالفعل أو بالقول، فإذا رآه قائمًا في البطن تحرّر منه؛ ولا شكّ في ذلك.
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
وللتحرّر من الآثام التي اقترفها المرء بالقول وبالذهن: حين يرى ديفاكارا (الشمس) قائمًا عند «حلق مقبض المحراث» (لانغالا-كانثا) ضمن ذلك التشكيل الكوني.
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
حينئذٍ يُفني ذلك الإنسان جميع الأعمال السيئة. وإذا قام أحدٌ بالطواف (pradakṣiṇā) تعظيمًا لسوما (Soma)، المُعَدّ المُعلِّم الكوني (guru) للجميع—
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
من يتأمل في غير الفاني (Akṣaya) يتحرر من الخطايا. (وهناك) بهريغو Bhṛgu (الزهرة)، وبودها Budha (عطارد)، وشنايشچارا Śanaiścara (زحل)، ولوهيتانغا Lohitāṅga القوي (المريخ).
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
عندما يقوم القمر، في هيئة لطيفة، بالطواف (pradakṣiṇā)، فإن من كان طاهرًا، وجعل ذلك الإثم في قلبه (اعترافًا باطنيًا)، وتأمل في الأَكْشَرا (Akṣara) غير الفاني، يتطهر.
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
أيها الحكيم، إن الإنسان—وهو طاهر—إذا رأى القمر قائمًا عند موضع الوركين/الحقوين (jaghana)، فعليه أن يسجد بخشوع وانضباط؛ فيتحرر من جميع الخطايا.
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
وأما من كانت أعماله ‘مُرطَّبة/مُليَّنة’ (ārdrakarmā)، وقد تأمل في الصيغة ذات الثمانمائة مقطع وهو قائم في ‘الموضع الرطب’ (ārdrastha)—فعندما ينظر القمر والشمس، كلاهما، أحدهما إلى الآخر—
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
مَن ثبّت في قلبه الرؤية الإلهية كاملةً طاهرةً، متلألئةً بنورها الذاتي، ثم تأمّل في الأسمى الذي لا يفنى، زال عنه الإثم وتطهّر من الخطيئة.
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
وقد أبصرتَ فامانا في هيئة البراهمن، وأبصرتَ أيضًا فاراها الصاعد من المياه—الذي به رُفِعت الأرض (دهرَني)—وكذلك هيئة الأسد، أيها الحكيم العظيم.
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
مَن يسجد بالتعظيم وهو يقتات باللبن يتحرّر من الآثام؛ ومَن يمارس البراناياما، أي ضبط النفس والتنفس، يتحرّر هو أيضًا من الخطيئة.
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
قال يَما: أيها الرائي الإلهي، لِيُسْمَعْ التعليمُ المبارك الذي تقوله، أيها الحكيم العظيم. ووفقًا لقولك، وأنا أشرحه، فاستمع بإصغاء، أيها الطاهر الذي لا عيب فيه.
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
إنّ الكائن المتجسّد الذي يولد في السمسارا وقد لحقته العيوب، حتى الساقطين في الشدة، يتبدّل حالهم حقًّا عند نفاد الأعمال الآثمة وزوالها.
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
مَن أدرك على وجه الصواب معنى الحقيقة—أي البوروṣا (Puruṣa) وكذلك البركṛتي (Prakṛti)—ثم بعد معرفته لا يقع في الوهم، ينل المقام الأبدي.
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
على الإنسان المقرون بخشوعٍ وتعبّدٍ أن ينهض ويقصد برهمنًا؛ فإذا دنا وقدّم عطيةً، تحرّر من الآثام.
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
إذا حضر التعليم الذي ينتهي إلى الكيفليا (kaivalya)، فعلى الإنسان أن يكون ذا إيمانٍ وثبات؛ وبذهنٍ غير مشتّت يعمل وفق تهذيب الدارما وتعاليمها.
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
حينئذٍ يبلغ صفاءً كالقمر الخريفي؛ وبعد أداء مئة (دورة من) البراناياما (prāṇāyāma) يتحرّر من جميع الآثام.
Frequently Asked Questions
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.