ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

قال أوبامانيو: «من يذكر شريكانثاناتها (الرب شيفا) تتحقق له جميع المقاصد في الحال. ولما علم اليوغيون صدق ذلك، تأملوا فيه وحده».

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

لتثبيت الذهن، يقوم بعضهم بتأملٍ في الصورة الجلية (التأمل الخشن). ففي الجليّ يسكن الذهن ولا يضطرب؛ فإذا انتقل إلى اللطيف استقرّ هناك رسوخًا.

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

إذا تُمِّمَ التأمل في شيفا ذاته مباشرةً تحققت جميع السِّدْهِيّات. وحتى عند التأمل في صورٍ إلهيةٍ أخرى، فليتأملها المرء على أنها صورة شيفا نفسها.

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

ينبغي أن يلاحظ المرء ثبات الذهن، وأن يتأمل في ذلك الموضع بعينه مرارًا وتكرارًا. وقد قالوا إن التأمل في البدء يكون ذا موضوع (saviṣaya)، ثم يصير بلا موضوع (nirviṣaya).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

في هذا الشأن، رأي الحكماء حقًّا أنه لا توجد تأمّلات خالية من الموضوع خلوًّا مطلقًا. إذ إن التأمل يُوصَف بأنه جريانٌ متصلٌ مخصوصٌ للعقل (buddhi).

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

وبتلك الرياضة اللطيفة تتحرر البُدّهي/الذهن من الموضوعات، وهنا بعينه يسير في الوعي الخالص وحده. لذلك ينبغي ممارسة التأمل ذي الموضوع، بالاستناد إلى ما يُدرَك بالحسّ، كأشعة الشمس عند طلوعها حديثًا.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

إن التأمل الذي يستند إلى اللطيف ويكون خالياً من الموضوعات ليس في الحقيقة إلا «الواقع الأسمى» ذاته. أمّا إذا أُجري التأمل مع موضوعٍ، فإنه يعتمد على صورةٍ متجسدة، على سندٍ ظاهرٍ محسوس.

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

يُعَدّ التأملُ وعيًا باطنيًا للذات بلا صورة، متحرّرًا من موضوعات الخارج. وهذا التأمل نفسه يُقال إنه ذو وجهين: بلا بذرة (nirbīja) ومع بذرة (sabīja).

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

لأنّ السامي الأسمى يُدنى إليه بالاعتماد على ما لا صورة له وبالاعتماد على ما له صورة كذلك، لذلك ينبغي أن يُبدأ بتأمّلٍ ذي مُتعلَّق—تأمّلٍ مقرونٍ بـ«بِيجا» (بذرة) كالمَنترَا أو هيئةٍ مقدّسة.

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

في النهاية ينبغي أن يُساق الذهن إلى حالٍ بلا موضوع، وأن تُمارَس حالةُ الاستغراق بلا بذرة (نِربِيجا) لنيل جميع الكمالات الروحية. وبالبراناياما تتحقق المنح الإلهية—ابتداءً بالسكينة الباطنة—تدريجًا وفق الترتيب.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

السلام، والطمأنينة العميقة، والإشراق الباطني، والصفاء الساكن—بل وما وراء ذلك—مع ضبط النفس في كل شدة: كل هذا يُسمّى «شَانتي» (śānti)، أي السلام الحق.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

زوال الظلمة، باطنًا وظاهرًا، يُشاد به بوصفه «براشَانتي» (praśānti)، أي السكينة الحقّة. وما يلمع كإشراقٍ كاشفٍ للعالم الخارجي وللذات الباطنة يُسمّى «ديبتي» (dīpti)، أي الإشعاع.

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

تلك الحالةُ التي يثبت فيها المرء في طبيعته الحقة (ثباتٌ باطني) يعلنها الحكماء «براسادا» (prasāda)، أي صفاءً ساكنًا. وهي تشمل جميع العلل، الخارجية والداخلية معًا.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

فإذا أدرك المتأمّل هذا التعليم الرباعي، فليواظب على ممارسة التأمّل بثبات—متحلّيًا بالمعرفة الحقّة وبالفيراغيا (الزهد وترك التعلّق)، وبقلبٍ لا يتشتّت أبدًا.

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

مَن امتلأ إيمانًا وكانت سريرته مطمئنة يُسَمِّيه الأخيارُ مُتأمِّلًا. وجذرُ الفعل dhyai يُذكَر بمعنى «التفكّر والتأمّل»؛ فالتأمّل هو استحضارُ شِيفا (Śiva) مرارًا وتكرارًا على الدوام.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

حتى الممارسة اليسيرة لليوغا تُفني الخطيئة؛ وكذلك، إنْ تأمّل المرءُ لحظةً واحدةً في باراميشڤارا (Parameśvara) بإيمانٍ، ذابت شوائبه وتلاشت.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

إذا لم يتشتّت الذهن فذلك الحال يُسمّى «دهيانا» (dhyāna). ولهذه الدهيانا—وطبيعتها سيلٌ غير منقطع من التمييز العقلي (buddhi)—ينبغي التمسّكُ بسندٍ ثابتٍ (ālambana) يُعتمد عليه.

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

يُصرّح الحكماء بأن موضوع التأمّل الحقّ ليس غير «سامبا»—شيفا نفسه. ومن ذلك التأمّل تنشأ قناعةٌ يقينيّة بالتحرّر، ومعها سيادةٌ كاملة وقدرةٌ ربّانية، بما فيها المنال اللطيف الذي يبدأ بـ«أنيما» وما شابه.

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

لقد بُيِّن الغرض من التأمّل الكامل في شيفا بيانًا مباشرًا: فبذلك التأمّل ينال المرء السعادة والمُكشا (التحرّر)، ومن التأمّل أيضًا يكتسب عدم الخوف.

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

لذلك، بعد أن يترك المرء كل ما يشغله ويتعلّق به، فليثبت في التأمّل. إذ لا معرفةَ حقّة بلا تأمّل؛ ولا يقوم التأمّل فيمن لم يتهذّب بانضباط اليوغا.

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

مَن اجتمع فيه التأمّل (دهيانا) والمعرفة المُحرِّرة (جنانا)، به يُعبر بحر السَّمْسارا. وتلك المعرفة ساكنةٌ منيرة، مُركَّزةٌ على نقطةٍ واحدة، منزّهةٌ عن جميع الأوبادهي (القيود العارضة).

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

لليوغي الثابت الموصول بتمرين اليوغا المنضبط تتحقّق الغاية لا محالة. فإذا فَنِيَتِ الخطايا كلّها بلا بقايا، مالَ الذهنُ بطبيعته إلى المعرفة الحقّة وإلى الاندماج في السَّمادهي—مُفضيًا إلى تحقّق شيفا.

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

أمّا الذين جُرِحت عقولُهم وحُجِبت بالخطيئة، فحتى خبرُه (شيفا) عسيرٌ جدًّا أن يُنال. ولكن إذا اشتعلت النارُ العظمى المتألقة—نارُ المعرفة ونعمة شيفا—أحرقت اليابسَ والرطبَ معًا: الدنسَ الظاهرَ والدنسَ المتجذّرَ في الأعماق.

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

وكذلك فإن نار التأمّل تحرق في لحظةٍ واحدةٍ الكَرْمَةَ الحسنةَ والسيئةَ معًا؛ كما أن سراجًا صغيرًا جدًّا يبدّد ظلامًا عظيمًا.

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

حتى مقدارٌ يسيرٌ من ممارسة اليوغا المنضبطة يُفني الخطيئة العظمى؛ وكذلك من تأمّل لحظةً واحدةً، بإيمانٍ، في باراميشڤارا (الربّ شيفا)، صار ذلك تطهيرًا يقطع ركام الإثم العظيم.

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

إنّ الخير الأسمى (شريَس) الذي ينشأ من التأمّل لا حدّ له البتّة. لا موضعَ حجٍّ يساوي التأمّل، ولا زهدَ ولا تَقَشُّفَ يساوي التأمّل.

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

لا ذبيحةَ ولا قربانَ (يَجْنَ) يساوي التأمّل؛ فلذلك ينبغي المواظبة على التأمّل. أمّا مواطنُ الحجّ فليست إلا مياهًا مملوءةً في الأحواض، والآلهةُ (كما يُقصدون عادةً) ليست إلا تماثيل من حجرٍ وطين.

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

لأن اليوغيين راسخون في اليقين المباشر بذاتهم، فلا يقعون في التعلّق بدعائم خارجية. ويصير جسد اليوغي لطيفًا، مُظهِرًا سلطانًا ربّانيًا (aiśvarya) يُدرَك إدراكًا مباشرًا، بنعمة شيفا، الباتي الأسمى.

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

كما أن غير المنضبطين يصوغون تصورًا غليظًا من الطين والخشب ونحوهما؛ كذلك في هذا العالم، يكون أحبّ الناس إلى الملك من يتحرّكون في الداخل (القصر)، لا من يطوفون في الخارج.

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

وكذلك فإن المداومين على التأمل الباطني هم أحبّ إلى شَمبهو (Śambhu)، لا أولئك المولعين بالفعل الطقسي وحده. فالمظهر الخارجي—كزينةٍ سطحية في الدنيا—لا يهب تذوّقًا عميقًا لثمار السلوك الحقّة.

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

كما شوهد في قصر الملك، كذلك هنا أيضًا: إن المقيَّدين بالفعل (الكارما)، وإن انطلقوا قاصدين غاية يوغا المعرفة، قد تعترضهم العوائق في الطريق.

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

بمجرد الاجتهاد الصادق في اليوغا، يمضي المرء إلى عالم رودرا. وبعد أن يذوق النعيم هناك، يُولد من جديد في سلالة اليوغيين.

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

إذا استعاد المرءُ يوغا المعرفة المُحرِّرة تجاوزَ السَّمْسارا. وحتى من يطلب مجرد فهم اليوغا ينال تلك الحالة وذلك المسار بعينه اللذين تهبهما اليوغا.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

تلك المنزلة العُليا لا تُنال ولو بإقامة جميع القرابين العظمى؛ ولا تُنال كذلك بثواب تكريم عشرة ملايين من ذوي الولادتين، العارفين بالڤيدا، تكريماً وافراً.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

بإعطاء قِسْمٍ يسيرٍ من الصدقة ليوغيٍّ مكرَّسٍ ليوغا شيفا، ينال المرءُ نفس الثواب الذي يُنال بتقديم العطايا للقرابين وطقوس الأَغْنِيهوترا، وبإقامة الهَوما في التيِرثا، مواطن الحجّ المقدّسة.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

من قدّم الطعام ليوغيِّي شيفا نال الثمرة الكاملة لذلك الفضل المقدّس. أمّا أولئك المضلَّلون الذين يعيبون يوغيِّي شيفا ويطعنون فيهم فإنهم يكتسبون الإثم ويسقطون عن الفهم القويم.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

وبسبب تلاشي ثوابهم يسقط أولئك السامعون في الجحيم. وإذا وُجد سامعٌ حاضرًا صار المتكلم مسؤولًا عن إثم قذف اليوغيّين وتشويههم.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

لذلك فالسّامعُ الذي يزدادُ إثمًا هو—في رأي العظماء—جديرٌ بعقابٍ شديد. أمّا شيفا-اليوغيون الذين يعبدون الربَّ شيفا على الدوام ببهكتي، فهم على مرتبةٍ أخرى: ثابتون في المحبّة التعبّدية، راسخون في طريق الاتحاد بشيفا.

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

إنهم يعرفون اللذّات العُليا، ويعرفون أيضًا يوغا شانكرا (الموهوبة من شيفا) التي تُفضي إلى ما وراء كل لذّة. لذلك فمَن يطلب متع الدنيا ينبغي له أن يكرّم شيفا-اليوغيين ويعبدهم بالتوقير اللائق.

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

بإيواء السالك، وتقديم الطعام والشراب، وكذلك الفراش والأغطية وما شابه، يُقام نظام اليوغا. فإن هذا اليوغا-دهرما، لارتباطه بالحياة في السَّمْسارا، يصير غير قابل للكسر—كالحصن—أمام ضربات الخطيئة كالمطارق.

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

اعلم أن اليوغيين تجاه الخطيئة كحبٍّ صلبٍ كالفَجْرَة (الفَجْرَة/الفَجْرَة=الفَجْرَة: الفَجْرَة/الفَجْرَة=الفَجْرَة) كالصاعقة؛ لا تلطّخهم كثرة الآلام، كما لا يبتلّ ورق اللوتس بالماء.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

في أي أرضٍ يقيم فيها مُنيٌّ مواظبٌ على يوغا شيفا على الدوام، تصبح تلك الأرض بعينها مطهَّرة. فإذا كان المكان نفسه يتقدّس به، فكم بالأحرى يكون المُنيّ ذاته أطهرَ وأقدس!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

لذلك ينبغي للطالب المتبصّر أن يترك سائر الأشغال، وأن يواظب بإخلاص على شيفا-يوغا، لاقتلاع كل حزن اقتلاعًا تامًّا—كي تتحرر النفس من القيود وتستقر في الربّ، الباتي (Pati).

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

اليوغي الحامل لثمار اليوغا المُنجَزة، رغبةً في خير العوالم، قد يتمتّع بما يشاء من التجارب، ومع ذلك يبقى هنا—يتحرّك بحرية وهو ثابت في مقامه الراسخ.

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

أو أيضًا، إذ يُدرَك أن لذّة الحواس حقًّا حقيرة، فلتُترَك؛ وبانضباط فيراغا-يوغا (يوغا الزهد وعدم التعلّق)، وبعزم المرء الواعي، فليتحرّر من قيد الكارما.

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

أيُّ إنسانٍ فانٍ إذا أحسَّ بدنوِّ الموت ورأى مرارًا نُذُرًا مشؤومة، فعليه—وهو عازمٌ على بدء رياضة اليوغا—أن يلجأ إلى الحقل المقدّس لشيفا (شيفا-كشيترا).

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

فإن أقام هناك رجلٌ ثابتُ القلب، فحتى من غير هجوم الأمراض ونحوها، يستطيع من تلقاء نفسه أن يترك نَفَسَ الحياة (برانا)، ويبلغ النهاية بسكينة.

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

حتى لو باشر المرء صومَ الأَنَشَنَة حتى الموت، أو قدّم جسده قربانًا في نار شيفا، أو ألقى بنفسه في تيرثات شيفا المقدّسة وغمر جسده فيها—(فبمثل هذه الأفعال يُلتمس انقضاء قيد التجلّد في الجسد).

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

من يترك نَفَسَ الحياة (prāṇa) وفق الطريقة المأمور بها في شاسترا شيفا، يتحرّر في الحال؛ ولا حاجة هنا إلى مزيد من المداولة.

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

حتى إن كان المرء مقهورًا بالمرض وسائر الآفات فلجأ إلى كْشِترا شيفا المقدّسة، فإن مات هناك على تلك الحال تحرّر هو أيضًا؛ ولا شكّ في ذلك.

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

كما يعلن بعضهم أن «الموت» هو الغاية العليا بممارسات كالصوم (أنَاشَنَة) ونحوها، كذلك يتحقق ذلك بالعقل الثابت الواثق بالـشاسترا (الكتب المقدسة).

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

سواءٌ قتلَ من يَلَذّ بسبِّ شيفا، أو كان هو نفسه مُعذَّبًا فتركَ أنفاسَ الحياة التي يصعب تركُها—فإن مثلَ هذا لا يُولَدُ ثانيةً.

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

إن ماتَ امرؤٌ في محاولته—مع عجزه عن قتل من واظب على سبّ شيفا—فإنه يُعتَق في الحال؛ ومعه تُحرَّر ثلاثُ مجموعاتٍ من سبعة أجيالٍ من أسرته.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

لا أحدَ من السالكين طريقَ التحرّر يساوي من يبذل روحه لأجل شيفا—بل حتى لأجل عُبّاد شيفا. فذلك لا نظير له على درب الموكشا.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

لذلك تكون له النجاة من دائرة السَّمسارا أسرعَ—إذا اعتصم، على أيّ وجهٍ كان، بواحدةٍ من هذه الوسائل المبيَّنة هنا.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

إذا ماتَ من نالَ على الوجه المشروع تطهيرَ «المسالك الستة» (ṣaḍadhva-śuddhi)، فلا ينبغي أن تُقام له هنا شعائرُ ما بعد الموت؛ كما لا تُقام مثلُها للحيوانات. إذ إنه بفضل رياضة شيفا المُحرِّرة قد تجاوز حالَ الروح المقيَّدة.

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

لا ينبغي له أن يقع في حالة النجاسة الطقسية (āśauca)، ولا سيما بسبب الابن ونحوه، حين يكون المقصود هو التزام آداب شيفا ورياضاته، أو حقًّا لأجل تعلّم معرفة شيفا.

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

ثمّ إن أراد المرءُ أن يُجري أيَّ طقسٍ وهو يستحضرُه (شيفا) في قلبه، فليعملْ أعمالًا مباركةً لا غير؛ وليُرضِ—بحسب طاقته—عبّادَ شيفا ويُكرمْهم.

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

على الشايفيّ أن يقبل مالَ من كان قلبُه شايفيًّا وكانت ذريّتُه مواظبةً على عبادةِ شيفا. أمّا إن لم توجد سلالةٌ ذاتُ ذهنٍ شايفيّ، فليُقدَّم ذلك المالُ لشيفا؛ ولا يُعطَ لمن يظلّون مُقيَّدين كـ«پَشو» (paśu) أي الأرواح الواقعة في القيد.