अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

قال أوبامانيو: الكسل، والأمراض الشديدة، والغفلة، والشكّ في الموضع (والطريقة) الصحيحة، واضطراب الذهن، وقلّة الإيمان، ورؤيةٌ موهومة—هذه هي العوائق التي تسدّ على السالك طريق عبادة شيفا واليوغا.

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

الآلام، وكآبة النفس، والاضطراب نحو موضوعات الحسّ—هذه ومعها أمورٌ أخرى من جنسها، حتى تبلغ عشرة، قد أُعلنت عوائق للرجال المنهمكين في اليوغا.

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

أمّا اليوغيون فإن أحوال الجسد والذهن تتأثر بالكسل وبالكدَر الغليظ غير الطاهر. وعيوب البدن تنشأ من اختلال مكوّنات الجسد، أمّا الأمراض فتنبعث من نقائص أحدثتها الأفعال الماضية (الكارما).

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

في اليوغا تُسمّى الغفلةُ أعظمَ عيب، أمّا التأمّل المنضبط (بهافانا) فيُسمّى وسيلتها الحقّة. لكن الإدراكَ الذي تستولي عليه فكرتا «هذا» و«ذاك» يبقى معرفةً مشوبةً بالشك، غيرَ متيقّنةٍ من موضعها الحقّ وأساسها.

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

يُقال إن «انعدام الارتكاز» هو اضطرابُ الذهن وعدمُ ثباته. وعلى طريق اليوغا، فإن حركةَ الذهن الخاليةَ من الشَّرَدْها (الإيمان) والمحرومةَ من البهافا، أي الشعور التعبّدي الباطني، هي حقًّا صورةٌ أخرى من ذلك الاضطراب.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

الفهمُ الذي ينقلبُ على وجهه يُسمّى «بْهرانتي» (bhrānti)، أي الوهم والالتباس. ويعلم الحكماء أن معاناة البشر، المولودة من الجهل (ajñāna)، هي عِلّةٌ باطنية (ādhyātmika) تخصّ الذهن.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

الألمُ الناشئ من أحوال الجسد والظروف المادّية—والمتولّد من الأفعال التي فُعلت قديمًا—يُسمّى ādhibhautika. وأمّا ما يُقال له ādhi-daivika فهو البلاءُ الذي تُحدثه القوى الإلهية والكونية، كالصاعقة، والسلاح، والسمّ، وما شابه ذلك.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

يصفون «التحرّر المولود من إحباط الرغبة» حالةً هي في الحقيقة كآبةُ الذهن وانكساره؛ إذ بين موضوعات الحسّ المتنوّعة تنشأ الحيرة، وهناك يصير الذهن قلقًا متقلّبًا لا يثبت.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

إذا سكنت هذه العوائق، فإنّ اليوغي الراسخ في اليوغا تبدأ لديه بالظهور تجلّيات خارقة ذات طابع إلهي؛ وهي علامات تُنبئ باقتراب السِّدْهي، أي المنال الروحي.

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

الحدس الباطني (براتيبها)، والسماع الكشفي، ومعرفة الأخبار البعيدة، والرؤية الكشفية، والذوق العجيب، والإحساس اللمسي الدقيق—هذه الستة تُسمّى «أوباسارغا»، وهي منالٌ ثانوي. فإذا ظهرت دلّت على فتور اليوغا الحقّة، لأنها قد تصرف اليوغي عن الاتحاد بشِيفا، الباتي الأعلى.

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

إذا كان الموضوع لطيفًا دقيقًا، أو مستورًا، أو ماضيًا، أو بعيدًا، أو حتى لم يأتِ بعد، فإنّ الإدراك الذي يُقبَض به عليه يُسمّى «براتيبها» (الحدس الباطني). وأمّا ظهوره في الوعي فيُسمّى «براتيبهاسا»—على وفق حقيقته كما هو.

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

جميع الكائنات المتجسّدة تملك بطبيعتها قدرة سماع كل الأصوات، وتسمع من غير تكلّف؛ وكذلك تنال فهماً عادياً عبر الأخبار والأحاديث الدارجة بين الناس.

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

يُقال إنّ «الرؤية» هي مشاهدة الكائنات الإلهية من غير تكلّف؛ وكذلك يُسمّى «الذوق» تذوّق الجواهر الإلهية (راسا) وتلذّذها.

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

وكذلك فإن إدراك اللمس مشهور باسم “ڤِدَنَا” (الإحساس). وأما الموضوعات الإلهية التي تبدأ بالعطر وما شابهه، فيختبرها جميع سادة العوالم، حتى ربّ عالم براهما.

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

هناك تبقى الجواهر حاضرة على الدوام وتُمنَح بوفرة؛ وتنبثق الكلمة—حرة الجريان عذبة—على أنحاء شتّى.

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

جميع الرَّسَايَنات (إكسير التجديد) وحتى الأدوية السماوية تكتمل بالكمال بالسجود له؛ وزوجات الآلهة، بخشوع، يدللن على الطريق المؤدي إليه. وبهذا يلمّح البورانا إلى أن المنال المبارك ينشأ حين يقترب المرء من الربّ بالتسليم والبهاكتي (التعبّد).

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

حتى برؤية جزءٍ يسير من تحقّق كمال اليوغا تنشأ القناعة بالمُوكشا: «كما رأيتُ هذا بعينيّ رؤيةً مباشرة، كذلك ستتحقّقُ المُوكشا يقينًا».

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

النحولُ والسِّمَنُ والطفولةُ والشيخوخةُ والشبابُ—ومعها أحوالٌ لا تُحصى من الصور المختلفة—هي طرائقُ تَلبُّسِ الجسد في الحالةِ المتجسِّدة ذاتِ الأقسام الأربعة.

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

وباستثناء الجزء الترابي، فإن العِطر حاضرٌ دائمًا بوصفه مجموع الروائح. وهكذا يصرّح الحكماء بأن «الحالة الأرضية»، في نمطها البيشاتشا (الغليظ التاماسي)، ذاتُ ثماني خصال.

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

يستطيع أن يقيم حتى في الماء، وكذلك أن يخرج على الأرض. وبقوة الإرادة لا يعتريه ضيق—بل يستطيع بنفسه أن يشرب المحيط أيضًا.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

حيثما شاء في هذا العالم، هناك بعينه يظهر الماء للعيان؛ ومن غير جرّة أو إناء، يقدر أن يجمع الماء ويحبسه في كفّه نفسه.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

أيُّ شيءٍ كان بطبيعته بلا طعم—إن أراد المرء التمتّع به، ففي تلك اللحظة يكتسب الطعم وما شابهه من الصفات؛ ومن ذلك التمتّع ينشأ أمرٌ آخر: حفظ الجسد بواسطة الدوشا الثلاث (Tridoṣa).

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

يصير الجسد خاليًا من الجراح والأسقام، ومقرونًا أيضًا بمحاسنٍ مولودةٍ من عنصر الأرض. وهذا هو نيلُ السيادة العجيب، يُكتسب على ستةَ عشرَ وجهًا.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

من جسده نفسه يُنشئ النار، ومع ذلك لا يمسّه خوفٌ من حرّها. حقًّا، إن شاء وبذل الجهد، كانت له القدرة على إحراق هذا العالم كلّه.

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

ومن المبدئين كليهما ينشأ تركيب الجسد، مقرونًا بسلطان قوّة عنصر الماء. وهذا يُسمّى «تايجاسا»؛ أي المبدأ النوراني، ويُذكر أنه يتجلّى في أربعٍ وعشرين صورة.

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

وللكائنات سرعةٌ كسرعة الفكر، ودخولٌ إلى الداخل في لحظة، وحملٌ لأثقالٍ عظيمة—كالجبال وما شابهها—من غير عناء.

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

إنه يُظهر الثِّقَلَ والخِفَّةَ؛ ويستطيع أن يمسك ويُدبِّر نَفَسَ الحياة (برانا) في كفّه. وبمجرد سقوط طرف الإصبع أو طرقه ونحو ذلك، ترتجف الأرض نفسها.

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

بمقدارٍ واحدٍ من هذه الرياضة يُنال تَكَوُّنُ الجسد، ومعه لذّاتٌ من مرتبةٍ نوريّةٍ لطيفة. ويَعرِف الحكماءُ قوّةَ «ماروتا» (māruta) على أنها سيادةٌ تتضاعف اثنتين وثلاثين مرّة.

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

يبلغ المرء حالًا لا يعود فيها ظلّ الجسد يظهر، وتغدو الحواسّ غير مُدرَكة، وينال قدرة السير في السماء كما يشاء، وتستقرّ قوى الحواسّ في تمام القهر والانسجام مع موضوعاتها—وهذه تُوصَف بأنها من منجزات اليوغا الناشئة عن الرياضة المعلَّمة في «فايُو سَمهيتا»، غير أنها ينبغي أن تُخضَع للتعبّد لِـ«پَتي» (شيفا) طلبًا للتحرّر.

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

ينال قوى اليوغا: اجتياز السماء، وإسكان ذلك (العنصر اللطيف) في جسده، وتكثيف عنصر الفضاء حتى يصير كتلةً ملموسة، بل وحتى بلوغ حال اللاتجسّد. وهذه المنجزات ثمارٌ ثانوية على طريق شيفا-يوغا، أمّا التحرّر فيُنال بنعمة الربّ وبالمعرفة القويمة.

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

تلك السيادة العظمى، المقترنة بقدرة ربّ الريح، يُقال إنها ذات تفوّقٍ أربعين ضعفًا. وهي مُعلَنةٌ على أنها جلالُ إندرا، وتوصَف بأنها منسوبةٌ إلى عالم السماء، عالم الأثير.

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

يمنحُ نيلَ المراد بحسب المشيئة، ويمنحُ كذلك الخروجَ—التحرّر—بحسب المشيئة؛ ويقهرُ الجميع، ويكشفُ رؤيةَ المعاني الأشدّ خفاءً وعمقًا في كلّ الأشياء.

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

وفقًا لعمل المرء (كارما) يتكوّن تجسّدٌ مناسب؛ ومعه تأتي السيادةُ وحُسنُ المنظر. ويُعايَن كذلك مشهدُ السَّمسارا، مصحوبًا بمتعٍ شبيهةٍ بمتع إندرا.

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

هذه السيادة القمرية—وهي ذات طبيعةٍ ذهنية—أسمى في الجودة. وهي تشمل قوى القطع، والضرب، والتقييد، وكذلك الإطلاق والتحرير.

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

يُخضعُ جميعَ الكائنات—الواقعةَ تحت سلطان السَّمسارا—لِحُكمه، ويمنحُ نعمته للجميع. وهكذا فهو أيضًا قاهرُ الوقتِ المعيَّن للموت.

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

يُعلِنون أن السيادة المسماة «آبهِمانِيكا» هي سلطانٌ على مرتبة براجابتي (Prajāpati)؛ وإن هذه العظمة تفوق لذّات المجال القمري (Chāndramasa) بستٍّ وخمسين مرّة.

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

ينشأ الخلق بمحض مشيئته؛ وكذلك الحفظ والفناء. وهو أيضًا السلطان الباطن في جميع الكائنات، يُحرّك عقول المخلوقات بحسب طبائعها—فيتجلّى الربّ (Pati) سببًا سيّدًا وراء الظهور والبقاء والانسحاب.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

هو يُحدِث التنوّع المتكاثر في جميع الكائنات ويصوغ الكون في صورٍ متمايزة. وهو أيضًا يصير سببًا للنتائج الميمونة وغير الميمونة، بالاقتران مع قوى البراجابتي التي تدبّر فعل الخلق.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

يُعلِنون أن الأيشڤاريا، أي السلطان الربّاني المنسوب إلى براهما، ذو أربعٍ وستين مرتبة. ووراء حتى القوة البوذية (القائمة على العقل)، يعرفون هذه السيادة الأعلى—وإن كانت ثانوية—بأنها «براكرِتا»، ناشئة من براكريتي، المبدأ المادّي.

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

ذلك يُسمّى «فايشنَڤا»؛ وفيه وحده تستقرّ العوالم. وتلك المرتبة يستطيع براهما أن يصفها وصفًا تامًّا، أمّا غيره فلا يقدرون على التعبير عنها.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

تلك المنزلةُ السيّدة—في معناها الأصيل ومعناها التبعي—هي لِغانيشا (Gaṇeśa)، مبدأ السيادة الإلهية. وحتى فيشنو (Viṣṇu) لا يعرفها إلا جزئياً؛ وأما غيره فلا سبيل له إلى معرفتها البتّة.

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

جميعُ المنالِ (السِّدّهيات) المولودة من معرفة اليوغا ليست في الحقيقة إلا عوائق. لذلك يجب كبحُها بجهدٍ صادق—وخاصةً بالزهد الأسمى (vairāgya)—كي يثبت السالك على الطريق المؤدي إلى نعمة شيفا (Śiva) المُحرِّرة.

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

مَن تعلّق قلبُه بالغونات غير الطاهرة وبمجرد المظاهر، لا ينال السيادة الإلهية العظمى؛ ولا يبلغ حالَ اللاخوف الذي يحقق جميع المقاصد.

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

لذلك، مَن طرحَ صفات الدنيا ولذّاتها—التي يطلبها حتى الآلهةُ والأسورا وملوكُ الأرض—طرحَ القشّ، فلهذا اليوغي تتحقق كمالاتُ اليوغا العليا.

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

أو كذلك، بإرادة نعمة شيفا نفسها، قد يواصل الحكيمُ التجوالَ في العالم؛ فيتمتع كما يشاء بتجارب تنشأ من الغونات دون قيد، ثم ينتهي إلى الموكشا، التحرر.

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

في موضعٍ خالٍ منعزل، لا كائن فيه، ساكنٍ بلا صوت ولا إزعاج—على مكانٍ طاهرٍ مُهَيَّأٍ حسنًا، لطيفٍ مُعَطَّرٍ بالطيب والبخور ونحوه—ينبغي الشروع في عبادة شيفا والتأمل فيه.

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

كان الموضعُ منثورًا بأزهارٍ كأنها لآلئ، ومزيَّنًا تزيينًا بديعًا بالمظلّات ونحوها؛ ومُعَدًّا بما يكفي من عشب الكوشا، والزهور، وحطب السَّمِت المقدّس، والماء، والثمار، والجذور—مُهيَّأً تمامًا للعبادة والطقس.

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

لا ينبغي أن يجلس المرء أو يؤدي العبادة/التأمل قرب النار، ولا قرب الماء، ولا حتى فوق كومةٍ من الأوراق اليابسة؛ ولا في موضعٍ يزدحم بالحشرات اللاسعة والبعوض، أو في مكانٍ تعجّ به الحيّات والسباع.

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

حتى في المواضع المكتظّة بالوحوش الضارية، وحتى في قلب الخوف وبين إحاطة الأشرار—سواء في أرض الحرق، أو قرب كايتيا (مقام تذكاري مقدّس) أو عند تلّ النمل، أو في بيتٍ خَرِب، أو عند مفترق الطرق—لا ينبغي أن يضطرب. فالمتعبّد الراسخ في شيفا يجد في الربّ (پَتي) ملجأه الباطن الذي يقطع قيود الخوف.

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

لا ينبغي أداء النذر المقدّس لعبادة شيفا على ضفاف الأنهار والجداول أو البحر، ولا في وسط الطريق. ولا يُفعل كذلك في الحدائق المتهدّمة أو حظائر البقر وما شابهها، ولا في المواضع المشؤومة أو المذمومة. فموضع عبادة شيفا ينبغي أن يكون طاهرًا لائقًا وخاليًا من اللوم.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

لا ينبغي الشروع في النذر الشيفي المقدّس عند عسر الهضم المصحوب بتجشؤ حامض، ولا حين يتلوّث الجسد بالغائط أو البول. ولا أثناء القيء أو الإسهال؛ ولا بعد الإفراط في الطعام؛ ولا عند الإعياء من الجهد.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

لا ينبغي ممارسة اليوغا حين يضطرب الذهن بكثرة الهمّ، ولا حين يُعذَّب المرء بجوعٍ أو عطشٍ شديدين؛ ولا ينبغي الشروع في اليوغا مع الانشغال المفرط بواجباته الثقيلة وأعماله. إنما تُؤدَّى اليوغا بثباتٍ وبحالٍ متوازنة للجسد والذهن.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

هو معتدلٌ في الطعام والاستجمام، معتدلٌ في الجهد عند أداء الواجبات، ومعتدلٌ في النوم واليقظة؛ فيبقى منزَّهًا عن كلِّ عناءٍ واضطراب.

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

ينبغي أن يُهَيَّأ مَقعدٌ (آسَنَة) ليّنٌ جميلٌ فسيحٌ مستوٍ طاهر؛ وعلى ذلك المقعد تُمارَس الأوضاع كـ«پدمَكا» (اللوتس) و«سفاستيكا» وما شابهها.

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

بعد أن ينحني بخشوعٍ لمعلّميه (الغورو) ثم يسلّم على سائر الشيوخ الموقّرين على الترتيب اللائق، فليقف وعنقه ورأسه وصدره مستقيمة، وليحفظ نظره منضبطًا متواضعًا.

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

مع رفع الرأس قليلًا، لا يدع الأسنان تتلامس. وليضع اللسان ثابتًا عند أطراف الأسنان، ويحفظه ساكنًا بلا حركة.

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

«بحماية الخصيتين وعضو التناسل بالكعبين، ثم بوضع الساعدين متقاطعين بلا تكلّف فوق الفخذين، يُثبَّت الجسد—وهكذا يُتهيَّأ للتأمّل الباطني المتوجّه إلى شيفا»۔

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

بوضعُ ظاهرِ اليدِ اليمنى على كفِّ اليسرى، يرفعُ ظهرَ الجسدِ ببطء، مُثبِّتًا الصدرَ بثباتٍ في الأمام.

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

مُثبِّتًا نظرَه على طرفِ أنفِه، غيرَ ملتفتٍ إلى أيِّ جهة، ومع كبحِ حركةِ البرانا بعناية، بقي ساكنًا كالحجر.

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

متأمّلًا داخلَ مقامِ جسده شيفا مع أمبا (الأمّ الإلهية)، فليعبده على المقعد الكائن في لوتس القلب، مقدِّمًا يَجْنَا التأمّل قربانًا.

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

ينبغي أن يتذكّر (شيفا) في الجذر (المستند)، أو عند طرف الأنف، أو عند السرّة؛ أو في الحلق، أو في فتحات الحنك؛ أو بين الحاجبين، أو في موضع «البوّابة»؛ أو على الجبهة، أو على تاج الرأس.

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

بعد أن يُرتَّب على الوجه الشرعي المقصود المقعدُ الأسمى لِشِيفا وللإلهة، يُقام هناك إمّا مع حِمىً مُحيطٍ وحاجزٍ (ترتيبٌ سَغونا ذو هيئة)، وإمّا بلا أيِّ حِمىً على الإطلاق (ترتيبٌ بسيطٌ مكشوف).

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

في لوتسٍ ذي بتلتين وستةَ عشرَ شعاعًا، أو ذي اثني عشرَ شعاعًا على وفق القاعدة المقرَّرة—أو ذي عشرةِ أشعة، أو في شكلٍ سداسي، أو في مربع—فليتأمّل المرءُ الربَّ شيفا.

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

في الفسحة بين الحاجبين لوتسٌ ذو بتلتين، متلألئ كالبَرق. وفي الأرَفِندَة القائمة في مركز الحاجب تُرتَّب البتلتان على التوالي: يمينًا ويسارًا—أي جنوبًا وشمالًا.

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

على بتلةٍ لونُها كالبَرق، وقد وُضِعت عليها الحروفُ في ترتيبها اللائق، فإن بتلاتِ الشكل ذي الستةَ عشرَ شعاعًا هي حقًّا الحركاتُ (الصوائت) الستَّ عشرة.

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

ابتداءً من أصل الكَنْدَة (kanda) عند قاعدة البُصيلة، يُرتَّب هذا اللوتس على التوالي بدءًا من جهة الشرق وما يليها؛ وتكون بتلاته، على النسق، حروفًا تبدأ بـ«ka» وتنتهي بـ«ṭa».

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

في موضع القلب ينبغي التأمّل في ذلك اللوتس، المتلألئ كالشمس. وقد قيل إنه أبيض كحليب البقر، وإن (سماته/حروفه) تجري على الترتيب، مبتدئةً بـ«ḍa» ومنتهيةً بـ«pha».

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

وفي الأسفل، في اللوتس السفلي، توجد ستُّ بتلاتٍ إضافةً إلى هاتين. ألوانها كالجمر الذي لا دخان له، وتُوصَف الأصواتُ (الاهتزازات) الموافقة لها على ذلك النحو.

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

في لوتس المولادهارا المتلألئ كالذهب، تُرتَّب الحروف—ابتداءً من «va» وانتهاءً بـ«sa»—على نسقها، مستقرةً على البتلات.

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

ومن بين هذه اللوتسات (المساند الروحية)، حيثما يستغرق القلب حقًّا ويستقرّ، فهناك بعينه ينبغي للسالك الثابت أن يتأمّل الربّ (شيفا) والإلهة (شاكتي) معًا بعقلٍ هادئٍ مُميِّز.

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

إنه طاهرٌ بلا دنس، قدرُه قدرُ الإبهام، يشعّ نورًا من كل جانب—على هيئة لهيب المصباح النقيّ، ومُزَيَّنٌ تمامًا بشاكتيه الفطرية الكامنة فيه.

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

قد يبدو كخطٍّ من هلال القمر، أو كهيئة نجم؛ وقد يشبه سِنْبلة الأرزّ البريّ، أو يبدو مرةً أخرى كخيطٍ دقيق من ألياف اللوتس.

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

وإنْ تاقَ المتأمِّلُ إلى قهرِ المبادئ (التَتْفَات) التي تبدأ بعنصر الأرض وتجاوزِها، فليتأمّل تلك الحقيقة: كرويةً كثمرة الكَدَمْبا، ومشابهةً لذرّةٍ دقيقة من الصقيع—لطيفةً مضيئةً، متعاليةً عن القبض الخشن.

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

ينبغي أن يتأمّل المرءُ تلك الصورةَ الغليظة (سَغُونَة) التي تَسودُ كلَّ تَتْفَا. فهذه هي الصورُ الثماني الظاهرة—ابتداءً من سَدَاشِيفا إلى بْرَهْمَا، وكذلك ابتداءً من بَهَفَا—وبها يُتأمَّل الربّ في تجلّيه المتجسِّد.

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

في شِيفا-شاسترا قد حُدِّدت صورُ شِيفا الظاهرة (الغليظة) تحديدًا جليًّا. وقد أعلن الحكماءُ السادةُ أن هذه الصور ثلاثةُ أنواع: مُهيبةٌ شديدة (غورا)، ومختلطة (ميشرا)، وساكنةٌ مُسالِمة (براشانت).

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

إذا تأمّلَتْ النفوسُ المتحرّرةُ من طلبِ المنفعةِ الشخصية—من السالكينَ الجديرينَ بالتأمّلِ والماهرينَ في التثبّتِ الباطني—هيئاتِ شيفا المهيبةَ أو مَنتراته، فإنّ الآثامَ وأمراضَها المولودةَ من الإثم تذوي زوالًا تامًّا.

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

في الطريق المختلط وفي الطريق اللطيف (saumya)، لا يُنال الثمر فوراً، ولا يُدرك بسرعةٍ كبيرة. غير أنّه في الطريق اللطيف على وجه الخصوص، تستقرّ المُكْتي (التحرّر)، وتزدهر السكينة والبصيرة الحقّة (prajñā).

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

هنا تتحقق السِّدْهِيّات، أي المنح الروحية، على مراتب متتابعة—ولا شك في ذلك.